En los primeros años de la antropología, la opinión predominante de los antropólogos y otros estudiosos era que la cultura generalmente se desarrolla (o evoluciona) de manera uniforme y progresiva. Los evolucionistas, basándose en el éxito de la teoría de la evolución de Darwin, pero sin inspirarse demasiado en su contribución central del concepto de selección natural, intentaron seguir el desarrollo de la cultura a través del tiempo. Al igual que se pensaba que las especies evolucionaban hacia formas cada vez más complejas, también se pensaba que las culturas pasaban de estados simples a complejos. Al principio, muchos estudiosos pensaban que la mayoría de las sociedades pasaban por una serie de etapas iguales o similares para llegar, en última instancia, a un final común. Se pensaba que el cambio se originaba principalmente dentro de la cultura, por lo que se pensaba que el desarrollo estaba determinado internamente.
La progresión evolutiva de las sociedades había sido aceptada por algunos desde la Ilustración. Tanto los filósofos sociales y morales franceses como los escoceses utilizaban esquemas evolutivos durante el siglo XVIII. Entre ellos estaba Montesquieu, que propuso un esquema evolutivo consistente en tres etapas: la caza o salvajismo, el pastoreo o barbarie y la civilización. Esta división tripartita se hizo muy popular entre los teóricos sociales del siglo XIX, con figuras como Tylor y Morgan adoptando una u otra versión de este esquema (Seymour-Smith 1986:105).
A mediados del siglo XIX, los europeos habían explorado, conquistado y colonizado con éxito muchas partes del globo hasta entonces desconocidas (para ellos). Este movimiento global dio lugar a nuevos productos y a pueblos que llevaban un estilo de vida muy diferente al de los europeos, lo que resultó política y científicamente problemático. La disciplina de la antropología, a partir de estas primeras teorías sociales, surgió en gran medida como respuesta a este encuentro entre las culturas dispares de sociedades muy distintas (Winthrop 1991:109). La evolución cultural -la primera teoría etnológica sistemática de la antropología- pretendía ayudar a explicar esta diversidad entre los pueblos del mundo.
La noción de dividir el registro etnológico en etapas evolutivas que van de lo primitivo a lo civilizado fue fundamental para las nuevas ideas de los evolucionistas sociales del siglo XIX. Basándose en el pensamiento de la Ilustración, en la obra de Darwin y en las nuevas pruebas interculturales, históricas y arqueológicas, surgió toda una generación de teóricos de la evolución social, como Tylor y Morgan. Estos teóricos desarrollaron esquemas rivales del progreso social y cultural general, así como de los orígenes de diferentes instituciones como la religión, el matrimonio y la familia.
Edward B. Tylor no estaba de acuerdo con la afirmación de algunos escritores franceses e ingleses de principios del siglo XIX, encabezados por el Conde Joseph de Maistre, de que grupos como los indios americanos y otros pueblos indígenas eran ejemplos de degeneración cultural. Él creía que los pueblos de diferentes lugares eran igualmente capaces de desarrollarse y progresar a través de las etapas. Los grupos primitivos habían «alcanzado su posición aprendiendo y no desaprendiendo» (Tylor 2006:36). Tylor sostenía que la cultura evolucionaba de lo simple a lo complejo, y que todas las sociedades pasaban por las tres etapas básicas de desarrollo sugeridas por Montesquieu: del salvajismo a la civilización, pasando por la barbarie. El «progreso», por tanto, era posible para todos.
Para explicar la variación cultural, Tylor y otros de los primeros evolucionistas postularon que las diferentes sociedades contemporáneas se encontraban en diferentes etapas de evolución. Según este punto de vista, los pueblos «más simples» de la época aún no habían alcanzado etapas «superiores». Así, se pensaba que las sociedades contemporáneas más simples se parecían a las sociedades antiguas. En las sociedades más avanzadas se podía ver una prueba de la evolución cultural a través de la presencia de lo que Tylor llamaba supervivencias, es decir, rastros de costumbres anteriores que sobreviven en las culturas actuales. La fabricación de cerámica es un ejemplo de supervivencia en el sentido utilizado por Tylor. Los pueblos anteriores hacían sus ollas de barro; hoy las hacemos generalmente de metal porque es más duradero, pero seguimos prefiriendo los platos de barro.
Tylor creía que había una especie de unidad psíquica entre todos los pueblos que explicaba secuencias evolutivas paralelas en las diferentes tradiciones culturales. En otras palabras, debido a las similitudes básicas en el marco mental de todos los pueblos, las diferentes sociedades suelen encontrar las mismas soluciones a los mismos problemas de forma independiente. Sin embargo, Tylor también señaló que los rasgos culturales pueden extenderse de una sociedad a otra por simple difusión, es decir, el préstamo por parte de una cultura de un rasgo perteneciente a otra como resultado del contacto entre ambas.
Otro defensor del siglo XIX de la evolución cultural uniforme y progresiva fue Lewis Henry Morgan. Abogado del norte del estado de Nueva York, Morgan se interesó por los indios iroqueses locales y defendió su reserva en un caso de concesión de tierras. En agradecimiento, los iroqueses adoptaron a Morgan, que los consideraba «nobles salvajes». En su obra más conocida, Ancient Society, Morgan dividió la evolución de la cultura humana en las mismas tres etapas básicas que había sugerido Tylor (salvajismo, barbarie y civilización). Pero también subdividió el salvajismo y la barbarie en segmentos superior, medio e inferior (Morgan 1877: 5-6), proporcionando ejemplos contemporáneos de cada una de estas tres etapas. Cada etapa se distinguía por un desarrollo tecnológico y tenía un correlato en los patrones de subsistencia, matrimonio, familia y organización política. En Ancient Society, Morgan comentó: «Como es innegable que partes de la familia humana han existido en un estado de salvajismo, otras partes en un estado de barbarie y otras en un estado de civilización, parece igualmente que estas tres condiciones distintas están conectadas entre sí en una secuencia de progreso natural y necesaria» (Morgan 1877:3). Morgan distinguió estas etapas de desarrollo en términos de logros tecnológicos, y así cada una tenía sus puntos de referencia identificativos. El salvajismo medio estaba marcado por la adquisición de una dieta a base de pescado y el descubrimiento del fuego; el salvajismo superior por el arco y la flecha; la barbarie inferior por la cerámica; la barbarie media por la domesticación de animales y la agricultura de regadío; la barbarie superior por la fabricación del hierro; y la civilización por el alfabeto fonético (Morgan 1877: capítulo 1). Para Morgan, los rasgos culturales que distinguen estas distintas etapas surgieron de unos «pocos gérmenes primarios de pensamiento», gérmenes que habían surgido cuando los seres humanos aún eran salvajes y que más tarde se convirtieron en las «principales instituciones de la humanidad».
Morgan postuló que las etapas del desarrollo tecnológico estaban asociadas a una secuencia de patrones culturales diferentes. Por ejemplo, especuló que la familia evolucionó a través de seis etapas. La sociedad humana comenzó como una «horda que vivía en la promiscuidad», sin prohibiciones sexuales y sin una verdadera estructura familiar. En la siguiente etapa, un grupo de hermanos se casaba con un grupo de hermanas y se permitía el apareamiento entre hermanos. En la tercera etapa, se practicaba el matrimonio en grupo, pero no se permitía el apareamiento entre hermanos. La cuarta etapa, que supuestamente evolucionó durante la barbarie, se caracterizaba por un emparejamiento entre hombres y mujeres que vivían con otras personas. En la siguiente etapa surgieron familias dominadas por el marido en las que éste podía tener más de una esposa simultáneamente. Por último, la etapa de la civilización se distinguía por la familia monógama, con una sola esposa y un solo marido que tenían un estatus relativamente igual.
Morgan creía que las unidades familiares se hacían progresivamente más pequeñas y más autónomas a medida que se desarrollaba la sociedad humana. Sin embargo, su secuencia postulada para la evolución de la familia no está respaldada por la enorme cantidad de datos etnográficos que se han recogido desde su época. Por ejemplo, ninguna sociedad reciente que Morgan calificara de salvaje se entrega al matrimonio en grupo o permite el apareamiento entre hermanos.
Aunque sus trabajos buscaban fines similares, cada uno de los teóricos de la evolución tenía ideas y enfoques muy diferentes para sus estudios. A diferencia de Morgan, por ejemplo, Sir James Frazer se centró en la evolución de la religión y consideró el progreso de la sociedad o la cultura desde el punto de vista de la evolución de los sistemas psicológicos o mentales. Entre los otros teóricos de la evolución que propusieron esquemas de desarrollo de la sociedad que incluían diferentes instituciones religiosas, de parentesco y jurídicas se encontraban Maine, McLellan y Bachofen.
Es importante señalar que la mayoría de los primeros esquemas evolutivos eran unilineales. La evolución unilineal se refiere a la idea de que hay una secuencia establecida de etapas por las que todos los grupos pasarán en algún momento, aunque el ritmo de progreso a través de estas etapas variará mucho. Los grupos, tanto del pasado como del presente, que se encuentran en el mismo nivel o etapa de desarrollo se consideran casi idénticos. Así, un grupo «primitivo» contemporáneo podría tomarse como representante de una etapa anterior en el desarrollo de tipos más avanzados.
El programa evolucionista puede resumirse en este segmento de La cultura primitiva de Tylor que señala: «La condición de la cultura entre las diversas sociedades de la humanidad… es un tema apto para el estudio de las leyes del pensamiento y la acción humana. Por un lado, la uniformidad que impregna tan ampliamente la civilización puede atribuirse, en gran medida, a la acción uniforme de causas uniformes; mientras que, por otro lado, sus diversos grados pueden considerarse como etapas de desarrollo o evolución, cada una de las cuales es el resultado de la historia anterior y está a punto de desempeñar su papel en la configuración de la historia del futuro (Tylor 1871:1:1)».