Este Dharma es la más excelente de todas las Enseñanzas, aunque
difícil de dominar y difícil de comprender; incluso los Sabios de
China lo habrían encontrado difícil de comprender. Concede infinitas
e inconmensurables bendiciones y frutos, incluso la consecución del
supremo bodhi, la iluminación. Al igual que se dice que la joya chintamani satisface todas las necesidades según el deseo, los Tesoros del glorioso Dharma nunca dejarán de dar plena respuesta a quienes los buscan. Además, el Dharma ha llegado a Corea,
lejos de la India, y los pueblos entre ellos son ahora ardientes
seguidores de su Enseñanza, y ninguno está fuera de ella.PRÍNCIPE de PAEKCHE
Todos los hombres están influenciados por el partidismo, y son pocos
los que tienen una visión amplia.EL PRÍNCIPE SHOTOKU
Japón apareció por primera vez en las crónicas chinas como un conjunto de unos cien estados semibárbaros, pero en el año 57 d.C. el estado de Nu en Wo (Japón) envió emisarios al emperador chino y recibió de él un sello de oro. Un siglo después, una mujer llamada Himiko, que había utilizado su autoridad espiritual para poner fin a una guerra civil en Wo, reunió a treinta estados en una federación que mantuvo relaciones diplomáticas con China y Corea. Con el tiempo, la federación se derrumbó y Japón desapareció de la conciencia asiática durante siglo y medio, sólo para ser recordado con la conquista japonesa de tres reinos coreanos en el 391, una hazaña que sugiere una reunificación de los estados bajo líderes poderosos. En el año 400, la corte de Yamato, en el centro de Japón, enriquecida con los tributos de los reinos coreanos, había alcanzado la cima de la autoridad imperial. Sin embargo, la feroz competencia entre familias influyentes y nobles fuertes hizo que sus fundamentos fueran precarios, y pronto la corte cayó en la decadencia. Durante este periodo, las enseñanzas budistas, que durante mucho tiempo se habían extendido silenciosamente entre los marinos y la gente común, aparecieron en la corte. Con el tiempo, proporcionarían el estímulo para un rejuvenecimiento nacional tanto a nivel espiritual como secular.
En 538 el príncipe del reino coreano de Paekche presentó el buddhadharma, las Enseñanzas de Buda, en forma de una imagen de Buda, imágenes de Bodhisattvas, artículos ceremoniales y una colección de textos sagrados al emperador Kimmei de Yamato. Mientras la influencia budista se extendiera sólo entre la población en general, el emperador no tenía que darse cuenta de su presencia oficialmente. Pero una vez presentada en la corte, tenía que decidir si permitía la entrada de esta fe extranjera en Japón. Los uji o clanes nominalmente leales al trono estaban muy divididos entre los que despreciaban las influencias extranjeras y los que las consideraban esenciales para la civilización japonesa. Kimmei se comprometió a permitir la conversión de un clan, lo que hizo con gusto, tanto por razones políticas como espirituales. Aunque un relato dice que Kimmei proscribió posteriormente la nueva religión, su sucesor, el emperador Bidatsu, la toleró, aparentemente porque pensaba que su magia era lo suficientemente poderosa como para superar la posible hostilidad de los dioses locales. Su sucesor, el emperador Yomei, gobernó sólo dos años, pero abrazó oficialmente las enseñanzas de Buda e inició la construcción de un templo para albergar una imagen de Bhaishyajyaguru, conocido en Japón como Yakushi, el Buda Sanador. Aunque murió antes de que se completara el proyecto, su hermana se convirtió en la emperatriz Suiko y vio la obra hasta su conclusión. Tanto para Japón como para la tradición budista, su llegada al trono marcó el inicio de un florecimiento cultural nunca igualado antes ni después.
En primer lugar, la muerte de Yomei desencadenó una guerra civil entre los clanes que finalmente se saldó con una victoria decisiva de los Soga, el uji que había aceptado la fe y las prácticas budistas. Este triunfo aseguró la subida al trono de la emperatriz Suiko y el reconocimiento de la vía budista como religión estatal. En segundo lugar, condujo al nombramiento en 593 del príncipe Shotoku, hijo de Yomei, como regente de su tía. Nacido como príncipe Umeyado en el año 574, recibió una excelente educación que incluía considerables estudios de filosofía y cultura budista. Su carácter y su perspicacia intelectual debieron ser excepcionales, ya que demostró una comprensión metafísica de la religión muy superior a la de sus compañeros y una capacidad de estadista que sigue siendo sorprendente. Fue nombrado regente a los diecinueve años y fue el gobernante de facto de Japón durante tres décadas de rápidos cambios. Ya en vida se le dio el nombre de Shotoku, que significa «santo y virtuoso».
Inmediatamente después de acceder a la regencia, el príncipe Shotoku proclamó el buddhadharma como la religión del estado y estableció el Tenno-ji, un complejo de instituciones budistas, incluyendo un templo que contenía un colegio y un monasterio, un asilo, un hospital y un dispensario, que se convirtieron en modelos para futuras instituciones de tipo similar. Construyó el templo cerca de la playa de la actual Osaka, situado de forma que tanto las embajadas como los inmigrantes pasaran por sus portales al entrar en el reino. Habiendo dado a la nueva religión del estado una base sólida, el príncipe Shotoku dirigió su atención a los asuntos de estado, dándoles una dimensión budista distintiva. Durante casi una década cultivó relaciones equilibradas con los reinos coreanos de Paekche, Silla y Koguryo para que ninguno obtuviera una posición desproporcionadamente ventajosa respecto a los demás. Esto le permitió buscar relaciones directas con China. Como budista, consideraba que todos los reinos soberanos gobernados por monarcas budistas estaban en igualdad de condiciones. Utilizando el título de Tenno, «Gobernante Celestial», quizás inventado por él, envió una carta al emperador de China dirigida: «El Gobernante del País del Amanecer envía su mensaje al Gobernante del País del Atardecer». Según las crónicas chinas, al emperador le disgustó la presunta igualdad y la metáfora (para él) poco halagadora. Sin embargo, el emperador fue apaciguado por los embajadores del príncipe Shotoku cuando le dijeron que éste lo consideraba un Bodhisattva y que las relaciones entre las dos naciones se basaban en lazos morales y espirituales.
El emperador respondió, exponiendo claramente su perspectiva con las palabras: «El emperador habla con el príncipe de Yamato». Sin inmutarse, el Príncipe Shotoku respondió: «El Tenno (Gobernante Celestial) de Oriente habla con el Emperador de Occidente». Al final, el príncipe Shotoku consiguió cultivar las relaciones con China sin comprometer su creencia de que todas las naciones son iguales. Sus enviados iban acompañados de monjes y estudiantes japoneses que pasaban largas temporadas estudiando la religión y la ciencia chinas. Cuando regresaron a Japón, apoyaron con entusiasmo las reformas del príncipe Shotoku. También animó a chinos y coreanos a trasladarse a Japón y compartir sus conocimientos artísticos y tecnológicos. Como el pensamiento budista experimentó un renacimiento en China en esta época, las nuevas escuelas se sucedieron en Japón y se les permitió extenderse libremente por todo el país. En una generación, el príncipe Shotoku revitalizó la vida y la cultura de Japón.
En el año 604 redactó y promulgó un kempo o constitución, que llegó a conocerse como la Constitución de los Diecisiete Artículos. No era tanto un conjunto de leyes como un tratado que establecía las bases morales y los fundamentos políticos de un buen gobierno, y llegó a ser considerado como una declaración de los principios que presiden la vida nacional. Para el príncipe Shotoku, la talla única de Buda como redentor de todos los seres humanos implicaba el valor supremo de cada individuo, ya que cada uno puede ser uno con Buda en conciencia. Por analogía, argumentaba, la condición singular del príncipe implica la igualdad de todas las personas, al igual que su igualdad sugiere la necesidad de un único monarca. «Hay que valorar la armonía», escribió al principio de su kempo, «y hay que despreciar la discordia». Sin embargo, dado que todos los pueblos están divididos en clanes o algún equivalente, las opiniones partidistas estrechan la visión de cada persona. En la medida en que el gobierno tiene una función más allá de la simple administración -e incluso para cumplir esa función adecuadamente- debe tratar de rectificar las consecuencias malignas y degradantes de la división estableciendo y adhiriéndose a los más altos ideales morales y espirituales.
La reverencia a los Tres Tesoros -Buda, el Dharma y la Sangha- es el último recurso para todas las personas, por lo que deben ser los objetos supremos de la fe. Dado que pocos seres humanos, si es que hay alguno, son irremediables, debe ser posible llevar a los individuos a la verdad mediante la instrucción. Para el príncipe Shotoku, si los Tres Tesoros representaban la cumbre de la fe y la aspiración, entonces debían ser aplicables a todos los aspectos de la vida nacional. Aunque estos puntos de vista podrían interpretarse como el apoyo a un enfoque conservador del gobierno, el príncipe Shotoku hizo una aplicación revolucionaria de ellos al abogar por un gobierno centralizado administrado por una jerarquía de méritos en lugar de por la herencia. Aunque no pudo poner en práctica del todo este desarrollo radical, proporcionó el impulso para la exitosa Reforma Taika de 645, en la que sus objetivos se cumplieron un cuarto de siglo después de su muerte. En el plano práctico, se convirtió en el primer constructor de carreteras de Japón, y en ocasiones dirigió personalmente la construcción.
Dado que los templos no sólo eran lugares de culto, sino que a menudo contenían centros de educación y ayuda social, el príncipe Shotoku los vio como focos naturales de la floreciente cultura de las ciudades y las regiones rurales. Durante su gobierno construyó, o hizo construir a otros, cuarenta y seis templos, incluido el templo Horyuji, donde él mismo meditaba. El actual templo Horyuji es una fiel restauración construida poco después de un desastroso incendio en 670, y sigue siendo el edificio de madera más antiguo que se conserva en Japón. En su recinto se encuentra el Yumedono o Capilla de la Visión, que contiene una estatua de Kwannon (Kwan-Yin), la forma femenina de Avalokiteshvara, Señor de la Misericordia. Allí, según la leyenda, el príncipe Shotoku meditó y entró en comunicación espiritual con Buda. Las generaciones posteriores llegaron a creer que el propio príncipe Shotoku era una encarnación de Kwannon.
También se le asocia con el templo Arahakadera o Shitennoji, dedicado a los cuatro Shitenno o deva-rey, conocidos en la tradición hindú como los Lokapalas, o guardianes de las cuatro direcciones cósmicas. Aunque las investigaciones han puesto en duda que el templo estuviera originalmente dedicado a estos dioses, el examen arqueológico ha demostrado que el templo original se construyó en la época del príncipe Shotoku. Quizás el templo más grande que existía entonces era el Asukadera o Hokoji, construido en honor a la victoria del clan Soga que dio lugar al gobierno del príncipe Shotoko. Las excavaciones realizadas en 1956 y 1957 desenterraron artefactos de jade, espadas y reliquias budistas cuidadosamente depositadas bajo el suelo de la pagoda principal. El Hokoji era el templo principal del clan Soga, y en años posteriores se llamó Gangoji. Cuando la corte se trasladó a Nara en el año 716, se construyó allí un nuevo Gangoji, el Shingangoji, para continuar con la tradición. Mientras el príncipe Shotoku supervisaba la creación de templos, la emperatriz Suiko dotó generosamente a los hospitales budistas y a las instituciones monásticas, tanto para hombres como para mujeres.
Aunque el príncipe Shotoku era un hombre activo en sus asuntos y se consideraba a sí mismo como alguien que ayudaba a fundar una cultura nacional, también era un líder espiritual de su pueblo. Acogió las nuevas escuelas budistas que llegaban a Japón en rápida sucesión, pero se adhirió a la filosofía en la que había sido educado: la de la escuela Sanron o de los Tres Tratados, que floreció en China. Este punto de vista se inspiró en tres tratados de Nagarjuna, y su idealismo influyó en la obra del príncipe Shotoku. Dio conferencias públicas sobre el pensamiento budista y mostró cómo sus ideales de gobierno y sociedad estaban relacionados con él. Además, seleccionó tres sutras sobre los que escribió comentarios. No se trataba de los tres tratados de Sanron ni de la tríada de ninguna escuela, sino de su propia selección que, según él, representaba mejor su pensamiento e intenciones. Su comentario manuscrito sobre el Sutra del Loto sobrevive en el Templo Horyuji.
Además del Sutra del Loto, conocido en sánscrito como el Sutra Saddharma Pundarika y en japonés como Hokke-kyo, el Príncipe Shotoku eligió el Sutra Vimalakirti Nirdesha, conocido como Yuima-gyo, y el Rugido del León de la Reina Shrimala, llamado Shoman-gyo. El Sutra del Loto enseña que el Buda de la historia fue una expresión en el tiempo del dharma o Verdad Eterna. Al igual que el dharma, Buda trabajó incesantemente para atraer a todos los seres hacia el ekayana, el Camino Único que puede adoptar innumerables formas. El sutra compara el camino de la iluminación con una lluvia celestial que consiste en agua que es homogénea en todas partes pero que nutre a todos los seres vivos según sus necesidades. El Buda histórico es, pues, un paradigma a seguir, y esto lo hacen quienes buscan la vía de la renuncia en el servicio desinteresado a los demás. Dado que Buda, en su verdadera naturaleza, es el señor del universo, su obra continúa de innumerables maneras y, concretamente, a través de los Bodhisattvas que envía al mundo en todo momento y a todas las culturas. Para el príncipe Shotoku, el gobernante debía esforzarse por emular a los Bodhisattvas en su labor. Como jefe de estado, esto significaba apoyar a las instituciones religiosas y caritativas, pero también significaba fomentar el comercio, asegurar la paz, defender la ley y dedicarse a todo tipo de obras públicas.
El Yuima-gyo se centra en Vimalakirti, un virtuoso laico de Vaisali que encarna la vida de Bodhisattva. El texto sagrado caracteriza a Yuima (Vimalakirti) en términos sublimes:
Su madre es la Sabiduría, su padre el Tacto, sus parientes todos los seres, su morada shunyata. el Vacío. Su esposa es la Alegría, su hija el Amor, su hijo la Verdad. Así, aunque vive la vida de un padre de familia, ésta no le ata a la existencia mundana.
En su comentario, el Príncipe Shotoku expuso el ideal que él mismo se esforzó por alcanzar, vinculando la perfección de Yuima con los esfuerzos espirituales de todo ser humano:
Yuima fue un gran Sabio que alcanzó la cúspide de la perfección budista, siendo igual a Buda en la Iluminación. En su ser metafísico, su persona era idéntica a tathata, la Realidad última, y en sus manifestaciones, su vida se identificaba con todos los seres. . . . Su vida espiritual había trascendido para siempre los límites de las intenciones y voliciones, y su mente no se veía afectada por los asuntos de estado y sociedad. . . . Movido por una incesante compasión, trabajó perpetuamente en beneficio del pueblo viviendo la vida de un padre de familia.
Para el príncipe Shotoku, cuya reverencia por los monjes y los sacerdotes se reflejó en las instituciones que construyó para ellos, la verdadera prueba de la fuerza regeneradora del buddhadharma es su poder para transformar la vida de la gente corriente, dando un significado totalmente nuevo a las tareas necesarias de la vida cotidiana.
La reina Shrimala o Shoman, la heroína del Shoman-gyo, representa el modelo de mujer. Aunque es una reina noble, es reverente con su madre y devota con su marido. Hizo votos ante Buda para practicar la compasión y la abnegación, dedicando sus posesiones a los pobres y tratando de ayudar a los necesitados por todos los medios posibles, incluido el sacrificio de su propia vida, si fuera necesario. En el Shoman-gyo pronunció un discurso en el que distinguía entre persuadir a los demás para que llevaran una vida virtuosa, lo que sólo puede hacerse mediante la exhortación y el ejemplo adecuados, y combatir el vicio y las malas acciones, lo que a veces requiere represión. El príncipe Shotoku tomó sus votos como modelo para su propia determinación, y a lo largo de su largo reinado equilibró delicadamente el poder de la persuasión y la ejemplificación con el poder de la coerción en la administración.
Tras la muerte del príncipe Shotoku en el año 622, el clan Soga tendió a perseguir sus ambiciones personales a costa del gobierno imperial. En 643 llegaron a matar al heredero del príncipe Shotoku porque apoyaba la política del príncipe. Este acto insensible alienó al resto de la corte, y en el año 645 los líderes Soga fueron ejecutados. Con la llegada del emperador Kotoku ese mismo año, las reformas del príncipe Shotoku quedaron firmemente establecidas, incluyendo políticas revolucionarias como la abolición de la propiedad privada de la tierra, la distribución equitativa de la misma y los impuestos universales. Una serie de decretos retiraron las instituciones budistas del control exclusivo del clan Soga y las pusieron directamente bajo el patrocinio del gobierno. Aunque esta política otorgaba al gobierno el control administrativo sobre monjes y monjas, el emperador Kotoku era budista y no pretendía interferir en los asuntos religiosos. Por el contrario, creó una junta de diez distinguidos budistas para supervisar la educación budista, entre los que se encontraban varias personas que habían estudiado en China a instancias del príncipe Shotoku. Además, elevó algunos festivales budistas, incluido el aniversario del nacimiento de Buda Gautama, al nivel de ceremonias estatales.
El hecho de que los sucesores del príncipe Shotoku se apoyaran en los consejos de los estudiantes que había enviado a China y completaran con éxito muchas de las reformas que inauguró da fe de su estatura administrativa, moral y espiritual. Sin exagerar, se le puede llamar el Padre de Japón. En su lecho de muerte citó un verso del Dhammapada (XIV.5) que resumía a la vez la Enseñanza de Buda y su propia obra:
La abstención de todo mal, el cultivo del bien, la purificación de la mente – esta es la Enseñanza de los budas.