A szentek közössége

Ezekre a tényekre a kritikusok különböző elméleteket építettek. Egyesek a kiegészítést Vigilantius elleni tiltakozásnak tartják, aki elítélte a szentek tiszteletét; és ezt a tiltakozást a dél-galliai Faustushoz és valószínűleg a pannoniai Nicetashoz is köti, akit Jeruzsálemi Szent Cirill “Catecheses”-je befolyásolt. Mások először a donatisták szeparatizmusa elleni reakciót látnak benne, tehát egy afrikai és augustinusi felfogást, amely csak az egyháztagságra vonatkozik, az elhunyt szentekkel való közösség magasabb értelmét később Faustus vezette be. Mások úgy vélik, hogy a fogalom antidonatista jelentéssel Örményországból származik, ahonnan Pannóniába, Galliába, a Brit-szigetekre, Spanyolországba stb. került, és vándorlása során új jelentéseket gyűjtött, míg végül a középkori teológusok katolikus szintézisét eredményezte. Ezek és sok más feltételezés érintetlenül hagyja azt a hagyományos tanítást, amely szerint a szentek közössége, bárhol is került be a Hitvallásba, a Szentírás tanításának és főként a keresztségi formulának természetes következménye; a dogma értéke mégsem ennek a történelmi problémának a megoldásán múlik.

Katolikus tanítás

A szentek közössége az a lelki szolidaritás, amely a földi híveket, a tisztítótűzben lévő lelkeket és a mennyei szenteket ugyanazon misztikus test szerves egységében, annak feje, Krisztus alatt, és a természetfeletti tisztségek állandó cseréjében köti össze. E szolidaritás résztvevőit rendeltetésük és a megváltás gyümölcseiben való részesedésük miatt nevezik szenteknek (1Kor 1,2 – görög szöveg). A kárhozottak tehát ki vannak zárva a szentek közösségéből. Az élők, még ha nem is tartoznak az igaz Egyház testéhez, a Krisztussal és az Egyház lelkével való egyesülésük mértéke szerint részesülnek benne. Szent Tamás azt tanítja (III:8,4), hogy az angyalok, bár nem váltottak meg, mégis belépnek a szentek közösségébe, mert Krisztus hatalma alá kerülnek és részesülnek az ő gratia capitiséből. Maga a szolidaritás különféle kölcsönös kapcsolatokat feltételez: a Militáns Egyházon belül nemcsak az egyazon hitben, szentségekben és kormányzatban való részvételt, hanem a példák, imák, érdemek és elégtételek kölcsönös cseréjét is; a földi Egyház között egyfelől, a tisztítótűz és a menny között másfelől a szenvedést, a könyörgést, a közbenjárást, a hódolatot. Ezek a konnotációk csak annyiban tartoznak ide, amennyiben integrálják az Isten minden gyermeke közötti lelki szolidaritás transzcendens gondolatát. Így értelmezve, a szentek közössége, bár formálisan csak a sajátos vonatkozásokban van meghatározva (Trentói Zsinat, Sess. XXV, rendeletek a tisztítótűzről; a szentek és szentképek megidézéséről, tiszteletéről és ereklyéiről; az engedményekről), mindazonáltal az Egyházban általánosan tanított és elfogadott dogma. Igaz, hogy a Tridenti Zsinat Katekizmusa (I. rész, x. kk.) első látásra úgy tűnik, hogy a Hitvallásban szereplő kifejezés horderejét az élőkre korlátozza, de azáltal, hogy a szentek közösségét mintegy az előző tétel, “a Szent Katolikus Egyház” kifejezőjévé és funkciójává teszi, valójában kiterjed arra, amit az Egyház “alkotó részeinek nevez, amelyek közül az egyik megelőzte, a másik minden nap követi”; az átfogó elvet így fogalmazza meg: “minden jámbor és szent cselekedet, amelyet valaki tesz, mindenkié és mindenkinek hasznára válik, a szeretet által, amely nem keresi a magáét.”

Ebben a hatalmas katolikus felfogásban a racionalisták nemcsak késői alkotást látnak, hanem egy rosszul leplezett visszatérést egy alacsonyabb vallási típushoz, a megigazulás tisztán mechanikus folyamatát, a személytelen erkölcsi értéknek a személyes felelősség helyettesítését. Az ilyen kijelentéseknek leginkább úgy lehet megfelelni, ha a dogmát a maga szentírási alapjában és teológiai megfogalmazásában mutatjuk be. A szentek közösségének első takarékos, mégis világos körvonalát a szinoptikusok “Isten országában” találjuk, amely nem Harnack individualista alkotása és nem is Loisy tisztán eszkatologikus felfogása, hanem egy szerves egész (Máté 13:31), amely a szeretet kötelékében (Máté 22:39) magába foglalja Isten minden gyermekét (Máté 19:28; Lukács 20:36) a földön és a mennyben (Máté 6:20), és maguk az angyalok is csatlakoznak a lelkek e testvériségéhez (Lukács 15:10). Nem lehet úgy olvasni az országról szóló példázatokat (Máté 13), hogy ne érzékelnénk annak közösségi jellegét és azt a folytonosságot, amely összeköti a köztünk lévő és az eljövendő országot. Ennek a közösségnek a természete, amelyet Szent János egymással való közösségnek nevez (“velünk való közösségnek” – 1Jn 1,3), mert az Atyával és az ő Fiával való közösség”, és amelyet ő a szőlőtő és ágai szerves és életerős egységéhez hasonlít (Jn 15), merészen kirajzolódik a misztikus test páli felfogásában. Szent Pál többször beszél az egy testről, amelynek feje Krisztus (Kol 1,18), amelynek éltető elve a szeretet (Ef 4,16), amelynek tagjai a szentek, nemcsak e világ, hanem az eljövendő világ szentjei is (Ef 1,20; Zsid 12,22). Ebben a közösségben nem veszítjük el az egyéniséget, mégis olyannyira egymásra utaltság van, hogy a szentek “egymás tagjai” (Róma 12:5), nemcsak ugyanazokban az áldásokban részesülnek (1Kor 12:13), és jócselekedeteket (1Kor 12:25) és imákat (Ef 6:18) cserélnek, hanem ugyanabban a közös életben is részesülnek, mert “az egész test . . azáltal, amit minden egyes ízület tesz … gyarapítja … önmagának épülésére a szeretetben” (Efézus 4:16).”

A keresztény epigráfia közelmúltbeli jól ismert kutatásai világos és bőséges bizonyítékokat hoztak fel a szentek közösségének fő megnyilvánulásairól az ősegyházban. Hasonló bizonyítékokat találunk az apostoli atyáknál is, a páli felfogásra való alkalmi utalásokkal. A dogma megfogalmazására tett kísérlethez az alexandriai iskoláig kell eljutnunk. Alexandriai Kelemen megmutatja a “gnosztikus” végső kapcsolatát az angyalokkal (Stromata VI.12.10) és az eltávozott lelkekkel (Stromata VIII.12.78); és szinte megfogalmazza a thesaurus ecclesiae-t, amikor bemutatja a helyettes vértanúságot, nem csupán Krisztus, hanem az apostolok és más vértanúk vértanúságát is (Stromata IV.12.87). Origenész szinte a túlzásig kibővíti a helyettes vértanúság (Exhort. ad martyr., 1. k.) és az ember és az angyalok közötti közösség gondolatát (De orat., xxxi); és ezt Krisztus megváltásának egyesítő erejével magyarázza), ut caelestibus terrena sociaret (In Levit., hom. iv) és a szeretet erejével, amely a mennyben idegenebb, mint a földön (De orat., xi). Szent Bazil és Krizosztomosz Szent Jánosnál a szentek közössége olyan magától értetődő tanná vált, amelyet az olyan népszerű ellenvetésekre adott válaszként használnak, mint ezek: mi, szükség van a másokkal való közösségre? (Bazil, Episztola 203) más vétkezett, és én vezekeljek? (Chrysostomus, Hom. i, de poenit.). Damaszkuszi Szent Jánosnak csak össze kell gyűjtenie az atyák mondásait, hogy alátámassza a szentek segítségül hívásának és a halottakért való imádkozásnak a dogmáját.

A dogma teljes bemutatása azonban a későbbi atyáktól származik. Tertullianus kijelentései után, aki “közös reményről, félelemről, örömről, bánatról és szenvedésről” beszél (A bűnbánatról 9-10); Szent Cipriánusé, aki kifejezetten az érdemközösséget állítja (De lapsis 17); Szent Hiláriusé, aki az eucharisztikus közösséget a szentek közösségének eszközeként és jelképeként adja meg (a Zsolt 64,14-ben), eljutunk Ambrus és Szent Ágoston tanításához. Az előbbitől a thesaurus ecclesiae, a szentek egyesülésének legjobb gyakorlati próbája, határozott magyarázatot kap (A bűnbánatról I. 15.; De officiis, I, xix). Az utóbbi transzcendens egyházszemléletében (Enchiridion 66) a szentek közössége, bár ő sohasem nevezi így, szükségszerűség; a Civitas Dei-nek szükségszerűen megfelel az unitas caritatis (De unitate eccl., ii), amely tényleges egységbe foglalja a szenteket és az angyalokat a mennyben (Enarration a 36. zsoltárról, 3-4. sz.), az igazakat a földön (A keresztségről III.17.), és alacsonyabb fokon magukat a bűnösöket, a misztikus test putrida membrait; csak a deklarált eretnekek, skizmatikusok és hitehagyottak vannak kizárva a szentek közösségéből, bár az imákból nem (Serm. cxxxvii). Az augustinusi felfogás, bár némileg elhomályosult a hitvallás karlovingiai és későbbi teológusok katekétikai fejtegetéseiben (P.L., XCIX, CI, CVIII, CX, CLII, CLXXXVI), helyet kap Lombard Péter, Szent Bonaventúra, Szent Tamás stb. középkori szintézisében.

Kétségkívül olyan korai írók hatására, mint Chartres-i Yvo (P.L., XCIX, CI, CVIII, CX, CLII, CLXXXVI, CLXII, 6061), Abelard (P.L. CLXXXIII, 630), és valószínűleg Halesi Sándor (III, Q. lxix, a, 1), Szent Tamás (Expos. in symb. 10) a Hitvallás communio sanctorum (részesedés a lelki javakból) kifejezését neuterben olvassa, de a grammatikától eltekintve a dogmáról alkotott felfogása alapos. Általános elv; Krisztus érdemei mindenkivel közölve vannak, és mindenki érdemei közölve vannak a többiekkel (ibid.). A részesedés módja: objektív és szándékos, in radice operis, ex intentione facientis (Supplement 71,1). A mérték: a szeretet mértéke (Expos. in symb., 10). A közölt javak: nem csupán a szentségek, hanem, Krisztusnak és a szenteknek a thesaurus ecclesia-t alkotó túláradó érdemei (ibid. és Quodlib., II, Q. viii, a. 16). A résztvevők: az Egyház három része (Expos. in symb., 9); következésképpen a földi hívek érdemeket és elégtételeket cserélnek (I-II:113,6 és Supplement 13,2), a tisztítótűzben lévő lelkek az élők szenvedéseiből és a szentek közbenjárásából részesülnek (Supplement 71), maguk a szentek tiszteletet kapnak és közbenjárást nyújtanak (II-II:83,4, II-II:83,11, III:25,6), valamint az angyalok, ahogyan fentebb említettük. A későbbi skolasztikusok és a reformáció utáni teológusok keveset tettek hozzá a dogma thomista bemutatásához. Inkább körbe-, mint beledolgoztak, megvédték azokat a pontokat, amelyeket az eretnekek támadtak, megmutatták a katolikus felfogás vallási, etikai és társadalmi értékét; és bevezették a különbséget az egyház teste és lelke, a tényleges tagság és a vágyban való tagság között, kiegészítve az egyháztagság és a szentek közössége közötti kapcsolatok elméletét, amelyet már Milevi Szent Optatus és Szent Ágoston felvázoltak a donatista vita idején. Lehet sajnálni, hogy az iskolások által elfogadott terv nem nyújtott átfogó képet az egész dogmáról, bur inkább szétszórta annak különböző összetevőit egy hatalmas szintézisben. Ez magyarázza azt a tényt, hogy a szentek közösségének tömör kifejtését kevésbé a mi standard teológusaink műveiben, mint inkább a katekétikai, apologetikai, lelkipásztori, sőt aszketikus irodalmunkban kell keresni. Ez részben magyarázatot adhat a fentebb észrevett durva félremagyarázásokra is, anélkül, hogy felmentenénk őket.”

Az angolszász egyházban

Azt, hogy az angolszászok vallották a szentek közösségének tanítását, Lingard “History and Antiquities of the Anglo-Saxon Church” című művében található alábbi beszámolóból ítélhetjük meg. Azt mondja, hogy a szentek tiszteletének gyakorlatát a keresztény vallás alapjaival együtt vették át; és mind a nyilvános, mind a magánimádat során kinyilvánították a szentek iránti tiszteletüket: nyilvánosan azzal, hogy megünnepelték az egyes szentek évfordulóit, és évente megtartották a Mindenszentek ünnepét, mint első osztályú ünnepséget; magánáhítataikban pedig azzal, hogy betartották az utasítást, hogy imádják Istent, majd “imádkozzanak először Szent Máriához, a szent apostolokhoz, a szent vértanúkhoz és Isten összes szentjéhez, hogy közbenjárjanak értük Istennél”. Ily módon megtanultak bizalommal és szeretettel felnézni a mennyei szentekre, barátoknak és védelmezőknek tekinteni őket, és a baj órájában segítségükért esedezni, abban a reményben, hogy Isten megadja a pártfogónak azt, amit egyébként megtagadna a könyörgőtől.

A többi keresztényhez hasonlóan az angolszászok is különleges tiszteletben tartották “Isten legszentebb anyját, az örökkévaló szűz Szent Máriát” (Beatissima Dei genitrix et perpetua virgo.-Bede, Hom. in Purif.). Dicséretét a szász költők megénekelték; a tiszteletére írt himnuszokat a nyilvános istentiszteleteken énekelték; templomokat és oltárokat helyeztek a pártfogása alá; csodatévő gyógymódokat tulajdonítottak neki; és négy éves ünnepet tartottak, amelyeken halandó életének főbb eseményeire emlékeztek: születésére, a mennybemenetelre, a megtisztulásra és a mennybevételre. A Boldogságos Szűz mellett a tiszteletben Szent Péter állt, akit Krisztus az apostolok vezetőjévé választott, és akinek a mennyország kulcsait adta, “a bírói hatalom legfőbb gyakorlásával az egyházban, hogy mindenki tudja, hogy bárki, aki elszakad Péter hitének egységétől vagy Péter közösségétől, az az ember soha nem nyerhet feloldozást a bűn kötelékéből, és nem léphet be a mennyország kapuján” (Bede). A tiszteletreméltó Bede e szavai igaz, hogy Péter utódaira és magára Péterre is vonatkoznak, de az angolszászok apostolfejedelem iránti tiszteletéről is tanúskodnak, amely tiszteletet az emlékének szentelt templomok számában, a sírjához tett zarándoklatokban, valamint a maradványait őrző templomnak és a székében ülő püspöknek küldött ajándékokban fejezték ki. Különös tisztelettel adóztak Szent Gergelynek és Szent Ágostonnak is, akiknek elsősorban a kereszténységgel kapcsolatos ismereteiket köszönhették. Gergelyt “nevelőapjuknak nevezték Krisztusban”, magukat pedig “nevelt gyermekeinek a keresztségben”; és úgy beszéltek Ágostonról, mint aki “elsőként hozta el nekik a hit tanítását, a keresztség szentségét és a mennyei haza ismeretét”. Míg e szenteket az egész nép tisztelte, addig minden egyes nemzet a saját apostolának emlékét tisztelte. Így Szent Aidánt Northumbria, Szent Birinust Wessexben és Szent Félixet Kelet-Angliában azon országok védelmezőiként tisztelték, amelyek munkájuk színhelyei voltak. Az eddig említett szentek mindegyike külföldi származású volt; de az angolszászok hamarosan kiterjesztették tiszteletüket olyan emberekre, akik közöttük születtek és nevelkedtek, és akik erényeikkel és a kereszténység terjesztésében tanúsított buzgalmukkal kiérdemelték a szentség tiszteletét.

Ez a beszámoló az angolszászok azon személyek iránti rajongásáról, akikre úgy tekintettek fel, mint mennyei barátaikra és védelmezőikre, szükségszerűen rövid, de bőségesen elegendő annak bemutatására, hogy hittek és szerették a szentek közösségének tanítását.

Protestáns nézetek

A szentek közösségének egyes pontjaival szembeni tévedésekre a Gangrai Zsinat (Mansi, II, 1103), Jeruzsálemi Szent Cirill (P.G., XXXIII, 1116), Szent Epiphanius (ibid., XLII, 504), Asteritis Amasensis (ibid., XL, 332) és Szent Jeromos (P.L., XXIII, 362). Az V. Márton által Konstanzban elítélt negyvenkettedik tételből és a feltett huszonkilencedik kérdésből (Denzinger, 518. és 573. sz.) azt is tudjuk, hogy Wyclif és Hus messzire mentek magának a dogmának a tagadása felé. A szentek közössége azonban csak a reformáció idején vált közvetlen kérdéssé. A lutheránus egyházak, bár általában átvették az Apostoli Hitvallást, eredeti hitvallásaikban még mindig vagy csendben átsiklanak a szentek közössége felett, vagy úgy magyarázzák azt, mint az egyház “egyesülését Jézus Krisztussal az egy igaz hitben” (Luther Kis katekizmusa), vagy mint “a szentek és igaz hívők gyülekezetét” (Augsburgi hitvallás, ibid, III, 12), gondosan kizárva, ha nem is az emlékezést, de legalább a szentek megidézését, mert a Szentírás “egy Krisztust hirdet nekünk, a közvetítőt, engesztelőt, főpapot és közbenjárót” (ibid., III, 26). A református egyházak általában fenntartják a szentek közösségének lutheri azonosítását a hívők testével, de nem korlátozzák jelentését erre a testre. Kálvin (Inst. chret., IV, 1, 3) ragaszkodik ahhoz, hogy a Hitvallás mondata több, mint az egyház meghatározása; egy olyan közösség jelentését közvetíti, amelyben minden jótéteményt, amelyet Isten ad a hívőknek, kölcsönösen közölniük kell egymással. Ezt a nézetet követi a Heidelbergi Káté, hangsúlyozza a Gallikán Hitvallás, amelyben a közösség a hívők azon törekvését jelenti, hogy kölcsönösen megerősítsék egymást az istenfélelemben. Zwingli cikkeiben elismeri a hívek közötti imacserét, és habozik elítélni a halottakért való imádkozást, csak a szentek közbenjárását utasítja el, mint Krisztusra nézve károsat. Mind a skót, mind a második helvét hitvallás a militáns és a diadalmas egyházat hozza össze, de míg az előbbi hallgat ennek a ténynek a jelentéséről, az utóbbi azt mondja, hogy közösséget tartanak egymással: “nihilominus habent illae inter sese communionem, vel conjunctionem”.

Luther és Kálvin kettős és gyakran ellentétes hatása, a katolikus ortodoxia elhúzódó emlékével együtt, érezhető az anglikán hitvallásokban. Ezen a ponton a Harminckilenc cikkely határozottan lutheránus, elutasítva “a római tanítást a tisztítótűzről, a kegyelmekről, a képek és ereklyék imádásáról és imádásáról, valamint a szentek megidézéséről”, mert “hiábavalóan kitalált és a Szentírás semmiféle garanciáján nem alapuló, hanem inkább Isten Igéjével ellentétes dolgot” látnak benne. Másrészt a Westminsteri Hitvallás, bár figyelmen kívül hagyja a szenvedő és a diadalmas egyházat, túllép a kálvinista nézeten, és alig marad el a katolikus tanítástól a földi hívek tekintetében, akik, mint mondja, “mivel szeretetben egyesültek egymással, közösségben részesülnek egymás ajándékaiban és kegyelmeiben”. Az Egyesült Államokban az 1784-es Metodista Hitvallási cikkelyek, valamint az 1875-ös Református Püspöki Hitvallási cikkelyek a Harminckilenc cikkely tanítását követik, míg a Westminsteri Hitvallás tanítását az 1688-as Philadelphiai Baptista Hitvallás, valamint a Cumberlandi Presbiteriánus Egyház 1829-es Hitvallása veszi át. A protestáns teológusok, csakúgy, mint a protestáns felekezetek, ingadoznak a lutheri és a kálvinista nézet között.

A szentek közösségének hagyományos fogalmának protestánsok általi elferdülésének oka nem abban keresendő, hogy állítólag nincsenek szentírási és ókeresztény bizonyítékok e fogalom mellett; jól értesült protestáns írók már régóta nem erőltetik ezt az érvet. Az a gyakran ismételgetett érvnek sincs semmi ereje, hogy a katolikus dogma csökkenti Krisztus közbenjárását, mert nyilvánvaló, amint azt már Szent Tamás is kimutatta (Suppl., 72:2, ad 1), hogy a szentek szolgálati közbenjárása nem csökkenti, hanem csak fokozza Krisztus magisztrális közbenjárását. Egyes írók ezt a perverziót arra a protestáns felfogásra vezették vissza, amely szerint az egyház lelkek összessége és egységek sokasága, amelyeket a hit és a törekvés közössége és a keresztény szimpátia kötelékei kötnek össze, de semmiképpen sem szervezett vagy egymástól függő, egyazon test tagjaiként. Ez a magyarázat azért hibás, mert az egyház protestáns felfogása a szentek közösségéről alkotott felfogásukkal párhuzamos, de semmiképpen sem ok-okozati tény. A valódi okot máshol kell keresni. Luther már 1519-ben, hogy jobban megvédje a pápasággal kapcsolatos elítélt téziseit, a Hitvallás tételét használta fel annak bizonyítására, hogy a szentek közössége, és nem a pápaság az Egyház: “non ut aligui somniant, credo ecclesiam esse praelatum … sed … communionem sanctorum”. Ez egyszerűen a szimbólum szavaira játszott. Luther ekkor még a hagyományos szentáldozást tartotta, aligha álmodott arról, hogy egyszer majd feladja. De feladta, amikor megfogalmazta a megigazulásról szóló elméletét. A protestáns jelmondat helyébe a “Krisztus mindenkiért és mindenki önmagáért” lépett. Szent Viktor Hugó régi axiómája helyett: “Singula sint omnium et omina singulorum” (Mindenki mindenkiért és mindenki mindenki mindenkiért – P. L., CLXXV. 416), a megigazulásról alkotott felfogásuk logikus következménye; nem a lélek belső megújulása, nem a közös Atyától, a második Ádámtól való valóságos újjászületés, de még nem is a Krisztussal, a misztikus test fejével való egyesülés, hanem a fiduciális hit lényegében individualista aktusa. Egy ilyen teológiában nyilvánvalóan nincs helye a szentek kölcsönös cselekvésének, a lelki áldásoknak az egyazon család tagjain keresztül történő közös körforgásának, annak a háziasságnak és szent polgárságnak, amely a katolikus szentek közösségének lényege. A megigazulás és a szentek közössége kéz a kézben jár. Azok az erőfeszítések, amelyek a protestantizmusban a szentek közösségének régi és még mindig dédelgetett dogmájának felélesztésére irányulnak, hiábavalóak maradnak, hacsak nem állítják helyre a megigazulás igaz tanát is.”