Az ókori perzsa kormányzat

Az ókori Perzsia kormányzása egy rendkívül hatékony bürokrácián alapult, amely a hatalom központosításának és a közigazgatás decentralizálásának fogalmait ötvözte. A Nagy Kürosz (Kr. e. 550-530 körül) által alapított Akhaimenida Birodalomról (Kr. e. 550-330 körül) néha azt állítják, hogy ő találta ki ezt a kormányzati formát, de valójában Kürosz az akkád és asszír közigazgatás korábbi modelljeire támaszkodott, és azokat jelentősen továbbfejlesztette.

Az akhaimenida modellt a térségben egymást követő birodalmak – a Szeleukida Birodalom (Kr. e. 312-63), Párthia (Kr. e. 247-224) és a Szasszanida Birodalom (Kr. e. 224-651) – kevés módosítással követték, mert annyira hatékony volt. A kormányzat hierarchikus volt, a császárral a csúcson, közvetlenül alatta közigazgatási tisztviselőkkel és tanácsadókkal, alattuk pedig titkárokkal. A birodalmat tartományokra (szatrapiákra) osztották, amelyeket egy perzsa kormányzó (szatrapa) igazgatott, aki csak a polgári ügyekért volt felelős; a katonai ügyeket egy szatrapián belül egy tábornok intézte. Ez a rendszer megakadályozta, hogy bármelyik szatrapa lázadást szítson, mert nem volt hozzáférése a hadsereghez, és ugyanezt egy katonai vezető sem tehette meg, mert nem rendelkezett magánpénzzel ahhoz, hogy a csapatokat lázadásra csábítsa.

Ez a kormányzati forma Kr. e. 550 körül és Kr. u. 651 között maradt használatban, szintén kevés változtatással, amíg a Szasszanida Birodalom a Kr. u. 7. században a muszlim arabok kezére nem került. Ez volt a leghatékonyabb kormányzati modell az ókori világban, befolyásolta a Római Birodalom által elfogadott kormányzati formát, és alapmodellje napjainkban is használatban van.

Korai modellek

A bizalmi tisztviselők által irányított központosított hatalom koncepcióját Akkádi Sargon (r. i. e. 2334-2279) dolgozta ki, miután megalapította az Akkád Birodalmat (i. e. 2334-2083), a világ első multikulturális birodalmát. Sargon azok közül választotta ki tisztviselőit, akikben úgy érezte, hogy megbízhat (akiket “Akkád polgárainak” nevezett), és felhatalmazta őket, hogy kormányozzák a birodalmát alkotó több mint 65 várost. Kihasználta a vallás erejét is: lányát, Enheduannát (i. e. 2285-2250) a sumerországi Ur főpapnőjének pozíciójába helyezte, hogy a vallásosságra és a fennálló rendhez való ragaszkodásra ösztönözze. Bár Enheduanna az egyetlen ismert példa az ilyen elhelyezésre, valószínű, hogy Sargon más városok templomaiban is ugyanígy járt el.

Az egyes városok kormányzóit Sargon ügynökei felügyelték, akik meglepetésszerű látogatásokat tettek, hogy meggyőződjenek hűségükről és az erőforrások hatékony felhasználásáról. Sargon kezdeményezései stabil környezetet teremtettek, ami lehetővé tette az utak, a városok fejlesztései és a postarendszer erős infrastruktúrájának kialakítását.

Sargon és utódai legendássá váltak Mezopotámiában jóval azután, hogy birodalmuk elbukott, és az akkád modellt a neoasszír birodalom asszír királya, III. Tiglath Pileszer (Kr. e. 745-727) megreformálta. III. Tiglath Pileser (születési neve Pulu) Kahlu város (más néven Nimrud) tartományi kormányzója volt V. Ashur Nirari (Kr. e. 755-745) uralkodása alatt. A tartományi kormányzók feladata volt az uralkodó rendeleteinek végrehajtása, de egyre inkább autonóm módon, saját érdekeik szerint cselekedtek, és V. Ashur Nirari nem tett lépéseket ennek megakadályozására. Kr. e. 746-ra az V. Ashur Nirari hanyagsága miatti elégedetlenség polgárháborúhoz vezetett – amelyet valószínűleg Pulu kezdeményezett, bár ez nem világos -, és amelyben a tartományi kormányzók frakciói az uralkodóház ellen harcoltak. Pulu puccsal megölte V. Ashur Nirari-t és családját, átvette a hatalmat és a trónt III. Tiglath Pileser néven.

Az első dolga ezután az volt, hogy gondoskodjon arról, hogy egy napon ne érje hasonló puccs. Felére csökkentette a tartományok méretét, 12-ről 25-re növelte a számukat, hogy a kisebb régiók ne tudjanak annyi embert fegyverbe állítani, mint korábban. Ezután csökkentette a tartományi kormányzók hatalmát, és tartományonként két férfit helyezett hatalomra, akiknek mindkettőjüknek egyet kellett érteniük a politikai döntésekkel, mielőtt azokat hatályba léptethetnék, továbbá eunuchokká tette ezeket a kormányzókat, hogy ne legyen esélye annak, hogy egy kormányzó családi dinasztia megalapítása érdekében hatalomra törjön. E rendszer bevezetésével aztán az akkád modellt vette alapul, és létrehozott egy hírszerző hálózatot, amelynek segítségével a megbízható adminisztrátorok bejelentés nélkül látogatták a tartományokat, hogy megbizonyosodjanak arról, hogy minden az ő kívánságai szerint zajlik. Tiglath Pileser modellje jól szolgálta a neoasszír birodalmat egészen a Kr. e. 612-ben bekövetkezett, a médek és a babilóniaiak által vezetett koalíció általi bukásáig.

Achamenida kormányzat

A médek a térség uralkodó hatalmává váltak, amíg Nagy Kürosz meg nem buktatta őket i. e. 550 körül, és ők voltak az a civilizáció, amely korábban átvette az asszírok által használt szatrapikus rendszert. A médek többé-kevésbé érintetlenül tartották a rendszert, és Kürosz ezt a modellt vette alapul a sajátjához, miközben módosította az asszírok modelljét. Hérodotosz megjegyzi, hogy “a perzsák mindenkinél több idegen szokást vesznek át” (I.135), és ez minden bizonnyal igaz volt Cyrusra is a kormánya kialakításakor. Mind az akkád, mind az asszír birodalom különböző népek felett uralkodott hatalmas területeken, és bár kezdetben sikeresek voltak, mindkettő elbukott. Annak érdekében, hogy ez ne történjen meg a saját alkotásával, Cyrus átvette a korábbi kormányok legjobb aspektusait, és figyelmen kívül hagyta azokat, amelyek a legtöbb problémát okozták.

Az Asszír Birodalom egyik leggyűlöltebb politikája a deportálás és a nagy népességek áttelepítésének gyakorlata volt. Az asszírok döntése az emberek áttelepítéséről nem volt elhamarkodott vagy kemény – a családokat együtt tartották, és az embereket különleges tehetségük és képességeik alapján választották ki -, de még ez sem jelentett vigaszt azoknak, akiket elszakítottak otthonuktól, és elszállítottak valamilyen idegen régióba. További népszerűtlen asszír politika volt az a gyakorlat, hogy mindenkit, akit meghódítottak (és akit aztán nem adtak el rabszolgának) “asszírrá” tettek, mint a birodalom szerves részét, valamint a legfőbb asszír isten, Aszúr templomainak elszaporodása a meghódított területeken. Amikor Kr. e. 612-ben a méd-babiloni koalíció lerombolta Asszíria városait, különös figyelmet fordítottak az általuk gyűlölt istenek és királyok templomaira és szobraira.

Az az érvelés, hogy Kürosz zoroasztriánus volt, azon alapul, hogy a vallás a régióban alakult ki kb. Kr. e. 1500-1000 között alakult ki, valamint a Cyrushoz kapcsolódó zoroasztriánus istenre, Ahura Mazdára vonatkozó utalások. Ahura Mazda azonban már jóval azelőtt az ősi iráni panteon legfőbb istene volt, hogy Zarathusztra próféta látomást kapott volna. Bármi is volt Cyrus személyes hite, nem kényszerítette rá senki másra. A birodalomban mindenki szabadon imádhatta azt az istent, amelyiket és ahogyan akarta. Cyrus híresen felszabadította a zsidókat az úgynevezett babiloni fogságból, és még a jeruzsálemi templomuk újjáépítését is finanszírozta. Minden meghódított nép maradhatott ott, ahol mindig is élt, és azt tehette, amit mindig is tett, és Círusz csak annyit kért, hogy fizessék meg az adókat, biztosítsanak embereket a hadseregek számára, és mindenki próbáljon meg egymással kijönni, amennyire csak tud.

Kormányzása az ő legfőbb központi uralmán alapult, amelyet a decentralizált szatrapák léptettek életbe, amelyeket – az asszír rendszerhez hasonlóan – Círusz tisztviselői ellenőriztek – a király szeme és füle. Nagy Kürosz uralkodása alatt nem jegyeztek fel lázadásokat, és birodalomépítő és uralkodó sikeréről tanúskodik az is, ahogyan a nép megszólította őt, és apjaként emlegette.

Kirusz i. e. 530-ban bekövetkezett halála után fia, II. Kambüszész (uralk. i. e. 530-522) kiterjesztette a birodalmat Egyiptomra, és ugyanazt a politikát folytatta. II. Kambüszészt gyakran ábrázolják kiegyensúlyozatlan és eredménytelen uralkodóként, de ez valószínűleg azért van így, mert annyi írástudó ellenséget szerzett magának az egyiptomiak és a görögök körében. Úgy tűnik azonban, hogy keményebb politikát folytatott, mint apja vagy utódja, I. Dareiosz (Nagy, Kr. e. 522-486). Ennek egyik példája a Sisamnes királyi bíró kenőpénz elfogadására adott reakciója. Hérodotosz szerint:

Cambyses elvágta a torkát, és megnyúzta az egész bőrét. A megnyúzott húrból szalagokat készíttetett, és ezekkel a szalagokkal felfűzte a széket, amelyen Sisamnes ült, hogy ítéletet mondjon. Ezután Sisamnes fiát nevezte ki bírónak az apa helyett, akit megölt és megnyúzott, és megmondta neki, hogy tartsa szem előtt a szék jellegét, amelyen ülni fog, hogy ítéletet hozzon. (V.25)

Amikor Nagy Dareiosz hatalomra került, új paradigmát vezetett be a Jó Rendszabályok Rendelete néven ismert törvénykönyvével. Ez a mű ma már csak töredékekben és későbbi írók idézeteiben létezik, de úgy tűnik, hogy Hammurabi (Kr. e. 1792-1750) korábbi törvénykönyvén alapult. I. Dareiosz egyik előírása az volt, hogy “senki, még a király sem végezhet ki senkit, akit csak egyetlen bűntettel vádolnak… de ha kellő mérlegelés után úgy találja, hogy az elkövetett bűnök számban és súlyosságban meghaladják a teljesített szolgálatokat, akkor engedhet a haragnak” (Hérodotosz I. 137).

Amikor egy Szandokész nevű királyi bírót bűnösnek találtak kenőpénz elfogadásában, I. Dareiosz elrendelte, hogy feszítsék keresztre. Miután azonban mérlegelte saját törvényeit, felismerte, hogy a jótett, amit Szandokész bíróként tett, felülmúlta a kenőpénz elfogadásával elkövetett egyetlen bűnét, ezért megkegyelmezett neki, bár ahelyett, hogy visszatért volna korábbi pozíciójába, tartományi helytartóvá nevezték ki (Hérodotosz I. 194).

I. Dareiosz hét régióra osztotta fel a birodalmat:

• Középső régióra: Média és Elám
• Az Iráni-fennsík: Párthia, Aria, Baktria, Sogdiana, Chorasmia és Drangiana
• A határvidék: Archosia, Sattagydia, Gandara, Sind és Kelet-Scythia
• A nyugati Alföld: Babilónia, Asszíria, Arábia és Egyiptom
• Az északnyugati régió: Örményország, Kappadokia, Lídia, tengerentúli szkíták, Szkudra és a pétaszoszi görögök
• A déli partvidék: Líbia, Etiópia, Maka és Kária

Mindegyik régiót aztán tovább osztották húsz szatrapiára. Annak érdekében, hogy a szatrapák becsületesen végezzék feladataikat, I. Dareiosz megtartotta Nagy Kürosz korábbi rendszerét, amelyet most a kisebb szatrapák számára finomított. Minden tartományba királyi titkárt helyezett, aki segítette a szatrapát, de Dareiosznak jelentett. Volt egy királyi kincstárnok is, aki felügyelte a kormányzati kiadásokat, jóváhagyta azokat a projekteket, amelyekre a szatrapának pénzre volt szüksége, és szintén Dareiosznak jelentett. A szatrapa és a katonai parancsnok kettős felelőssége továbbra is megmaradt: egy helyőrségparancsnok irányította a tartomány fegyveres erőit, de nem volt hozzáférése a kincstárhoz.

Dareiosz megtartotta a “megbízható emberek” gyakorlatát is, akik értesítés nélkül jelentek meg, hogy ellenőrizzenek minden egyes tartományt. Ezeket királyi felügyelőknek nevezték, akiknek fő feladata az volt, hogy meggyőződjenek arról, hogy a kormánytisztviselők becsületesen végzik-e a feladataikat, de volt egy bizalmi emberekből álló bizottság is, amely a tartományban adókat állapított meg, és nyilvántartotta a polgárokat, hogy megbizonyosodjon arról, hogy a szatrapa igazságosan vetette ki az adókat, és hogy minden adó oda megy, ahová kell.

Szeleukida & Pártus kormányok

I. Dareiosz utódai folytatták ezeket a politikákat, bár a későbbi uralkodók egyike sem volt olyan hatékony, mint ő volt. Amikor az Akhaimenida Birodalom Kr. e. 330-ban Nagy Sándornak esett el, helyébe a Szeleukida Birodalom lépett, amelyet Nagy Sándor egyik tábornoka, I. Szeleukosz Nikator (r. Kr. e. 305-281) alapított. I. Szeleukosz megtartotta az akhaimenida kormányzati modellt, de a tartományokban görögöket helyezett hatalmi pozíciókba. Ez a politika ellenérzéseket váltott ki, és I. Szeleukosz halála után utódainak számos lázadással kellett megküzdeniük.

Az i. e. 247-ben fellázadtak többek között a parthusok is. Első királyuk, I. Arsaces I. Parthiai (Kr. e. 247-217) szintén megtartotta az akhaimenida modellt, és annyira el volt foglalva azzal, hogy a Szeleukidák kárára megalapítsa birodalmát, hogy alig módosított rajta. Utódai azonban jelentős változtatásokat hajtottak végre. A birodalmat Felső-Párthiára (Parthia és Örményország) és Alsó-Párthiára (Babilónia, Persis, Elymais) osztották. Ezt az öt régiót tartományokra osztották, de nem mindig egy parthiai hivatalnok igazgatta őket. A parthusok előnyben részesítették a klienskirályok trónon tartását, hogy a tartományokban a folytonosság érzését és a tartományi uralkodónak a birodalomhoz való hűségét ösztönözzék.

Ez a politika azonban nem mindig működött olyan jól, mivel a klienskirályok hajlamosak voltak kihasználni a központi kormányzat minden vélt gyengeségét, és az állam ellenségeivel – ami Parthia esetében egyre inkább a Római Birodalom volt – kötött szövetségeken keresztül előretörni. A Parthiai Birodalmat azonban nem Róma buktatta meg, hanem I. Ardashir vazallus király (Kr. u. 224-240), aki megalapította a Szasszanida Birodalmat.

Szasszániai kormányzat

A parthus kormányzati rendszer sokkal lazább közigazgatást eredményezett, mint az achaemenida modell. Az öt régió, amelyeket néha kliens királyok, néha pedig az udvar által kiválasztott tisztviselők kormányoztak, nem volt olyan összetartó egység, és hiányzott belőlük az a biztosíték, amelyet I. Dareiosz a birodalom vezetésének szerves részévé tett. Miután I. Ardashir megdöntötte az utolsó parthus királyt, IV. Artabanoszt (Kr. e. 213-224), katonai hadjáratok sorozatába kezdett, hogy megszilárdítsa a parthus területek feletti ellenőrzést és központosítsa a kormányzatot.

I. Ardasir hívő zoroasztriánus volt, és kormányzati elképzelését a vallás öt alapelvére alapozta:

• A legfőbb isten Ahura Mazda
• Ahura Mazda a minden jó
• Örök ellenfele, Ahriman (más néven Angra Mainyu) a minden gonosz
• A jóság a jó gondolatokon, jó szavakon keresztül nyilvánul meg, és jó cselekedetekben
• Minden egyénnek szabad akarata van, hogy válasszon a jó és a rossz között

Miután Ardashir egyesítette uralma alatt a korábbi Pártus Birodalmat (és kiterjesztette azt), ugyanazt a példát követte, mint elődei: átvette az achaemenidák kormányzati modelljét, csak most már a kormányzati tisztviselőktől elvárták, hogy tiszteljék a zoroasztriánus hitet és gyakorlatot. Ez nem jelenti azt, hogy a zoroasztrizmus soha nem játszott szerepet a perzsa kormányzatban a szasszaniták előtt. I. Xerxész (i. e. 486-465) és más akamenida királyok gyakorló zoroasztriánusok voltak, de soha nem tették a hitet politikai platformjuk részévé.

A zoroasztrizmus tájékoztatta a szasszanida kormányzatot, és államvallássá vált, de ez nem jelentette azt, hogy a más vallású embereket kizárták volna a közszolgálatból vagy üldözték volna I. Ardashir vagy fia és utódja, I. Shapur (r. i. e. 240-270) alatt. I. Sáfúr valójában minden vallású embert szívesen látott a birodalomban, és megengedte a zsidóknak és a buddhistáknak, hogy templomokat építsenek, a keresztényeknek pedig, hogy templomokat emeljenek. I. Sápur a szent harcos király megtestesítőjének tekintette magát, aki a zoroasztrizmus igazságát képviselte a római birodalom által megtestesített sötétség és gonoszság erőivel szemben. I. Sáfúr szinte mindenben sikeres volt a Róma elleni hadjárataiban, és példaképpé vált utódai számára.

A Szasszanida Birodalom vallási toleranciája egészen II. Sápur (i. sz. 309-379) uralkodásáig folytatódott, aki a kereszténységet római hitnek tekintette, amely a zoroasztrizmus igazságát igyekezett aláásni. II. Sápur uralkodása alatt az Aveszta (zoroasztriánus szent mű) írásba foglaltatott, és a keresztényeket az egész birodalomban üldözték. A vallási tolerancia továbbra is kiterjedt a Rómához nem kötődő más vallásúakra, így II. Shapur üldözései inkább politikai, mint vallási indíttatású politikának tekinthetők. Az üldözések nem tartották túl az ő uralkodását, és utóda, II. Ardashir (Kr. u. 379-383) visszaállította a korábbi, minden hitet elfogadó politikát. A szasszanida királyok közül I. Kosrau (más néven Anuszirvan az Igazságos, Kr. u. 531-579) volt a legnagyobb, aki visszavezette a Szasszanida Birodalmat I. Ardaszir és I. Sápur korai elképzeléseihez, de nagyobb hangsúlyt fektetett az oktatásra és a kulturális kifinomultságra.

Következtetés

I. Koszrau utódai fenntartották a kormányzati modellt, bár a Kr. u. 7. század elején a birodalom időszakosan decentralizálódott, mivel a nemesek különböző régiókban érvényesítették magukat. A Szasszanida Birodalom akkor bukott meg, amikor Kr. u. 651-ben a betörő muszlim arabok meghódították, akik az akhaemeniida kormányzás alapjait alkalmazták területeiken is, amennyiben egy uralkodó (egy sah) rendelte el a törvényeket, amelyeket aztán a szatrapák hajtottak végre. A muszlim uralom alatt azonban a nem muszlimoknak végül adót kellett fizetniük, hogy közöttük élhessenek, és a vallási tolerancia politikáját elvetették a térítés javára.

Az Achaemenidák perzsa kormányzati modellje lett az uralkodási standard Közép-Ázsiában Mezopotámián keresztül Kr. e. 550-től Kr. e. 651-ig, lehetővé téve a világ egyik leggazdagabb kultúrájának fejlődését. Mint említettük, a perzsa modell befolyásolta a Római Birodalom modelljét, amely a későbbi kultúrákra is hatással volt, egészen az Amerikai Egyesült Államok mai példájáig, amelynek kormányzati paradigmája a római példán alapul.

A modell egyetlen komoly hibája az volt, hogy az egyes uralkodó sosem volt teljesen biztos a pozíciójában, mert úgy gondolták, hogy a királyságot az istenek vagy egyetlen isten, Ahura Mazda adományozza. Egy udvari nemest vagy szatrapát, aki sikeres lázadást szított, isteni erők által kiválasztottnak tekintettek az uralkodásra, míg a trónfosztott egyszerűen megérdemelte a sorsát.

Mégis egyértelmű, hogy úgy tűnik, hogy a különböző birodalmak mindegyikében számos uralkodót valóban kedvelt a nemesség és a köznép, elsősorban az olyan juttatások miatt, mint a csökkentett adók. Ugyanezt a paradigmát láthatjuk ma világszerte olyan kormányoknál, amelyeknek a népe csak addig kedvez egy vezetőnek, amíg az neki személyesen előnyös. Az alapvető emberi motiváció nem változott a feljegyzett idők óta, és sokféle kormányzati forma próbálta ezt pozitívan kezelni és irányítani. Ezek közé tartozik a perzsa modell, amely több mint ezer éven át jól szolgálta az ókori birodalmakat, és amelynek hatása a modern korban is érezhető.