Az antropológia korai éveiben az antropológusok és más tudósok uralkodó nézete az volt, hogy a kultúra általában egységes és progresszív módon fejlődik (vagy alakul). Az evolucionisták Darwin evolúcióelméletének sikerére építve, de nem sok ihletet merítve a természetes szelekció fogalmának központi hozzájárulásából, a kultúra időbeli fejlődését igyekeztek nyomon követni. Ahogyan a fajokról azt gondolták, hogy egyre összetettebb formákba fejlődnek, úgy gondolták, hogy a kultúrák is az egyszerű állapotokból fejlődnek az összetett állapotok felé. Kezdetben sok tudós úgy gondolta, hogy a legtöbb társadalom ugyanazon vagy hasonló szakaszokon megy keresztül, hogy végül egy közös végpontra jusson. Úgy gondolták, hogy a változás elsősorban a kultúrán belülről ered, így a fejlődést belsőleg meghatározottnak tartották.
A társadalmak evolúciós fejlődését egyesek már a felvilágosodás óta elfogadták. Mind a francia, mind a skót társadalom- és erkölcsfilozófusok evolúciós sémákat használtak a 18. században. Köztük volt Montesquieu, aki három szakaszból álló evolúciós sémát javasolt: vadászat vagy barbárság, pásztorkodás vagy barbárság és civilizáció. Ez a hármas felosztás nagyon népszerűvé vált a 19. századi társadalomelméleti szakemberek körében, és olyan személyiségek, mint Tylor és Morgan elfogadták e séma egyik vagy másik változatát (Seymour-Smith 1986:105).
A 19. század közepére az európaiak sikeresen felfedezték, meghódították és gyarmatosították a világ számos, addig (számukra) ismeretlen részét. Ez a globális mozgás újszerű termékekhez és az európaiaktól egészen eltérő életmódot folytató népekhez vezetett, ami politikailag és tudományosan problematikusnak bizonyult. Az antropológia tudományága, kezdve ezekkel a korai társadalomelméletekkel, nagyrészt az egészen különböző társadalmak eltérő kultúráinak e találkozására adott válaszként alakult ki (Winthrop 1991:109). A kulturális evolúció – az antropológia első szisztematikus etnológiai elmélete – ezt a világ népei közötti sokféleséget volt hivatott megmagyarázni.
A tizenkilencedik századi társadalmi evolucionisták új elképzeléseihez alapvető fontosságú volt az a gondolat, hogy az etnológiai feljegyzéseket a primitívtől a civilizáltig terjedő evolúciós szakaszokra osszák. A felvilágosodás gondolataira, Darwin munkásságára, valamint az új kultúrák közötti, történelmi és régészeti bizonyítékokra támaszkodva a társadalmi evolúció teoretikusainak egész generációja jelent meg, mint például Tylor és Morgan. Ezek az elméletalkotók az általános társadalmi és kulturális fejlődés, valamint a különböző intézmények, például a vallás, a házasság és a család eredetének rivális sémáit dolgozták ki.
Edward B. Tylor nem értett egyet a tizenkilencedik század eleji francia és angol írók – élükön Joseph de Maistre gróffal – azon állításával, hogy az olyan csoportok, mint az amerikai indiánok és más őslakosok a kulturális degeneráció példái. Úgy vélte, hogy a különböző helyeken élő népek egyformán képesek a fejlődésre és a fejlődési szakaszok végigjárására. A primitív csoportok “a tanulás és nem a tanulatlanság révén jutottak el a helyzetükbe” (Tylor 2006:36). Tylor azt állította, hogy a kultúra az egyszerűtől az összetettig fejlődik, és hogy minden társadalom átesik a Montesquieu által javasolt három alapvető fejlődési szakaszon: a vadságtól a barbárságon át a civilizációig. A “fejlődés” tehát mindenki számára lehetséges volt.
A kulturális eltérések magyarázatára Tylor és más korai evolucionisták azt tételezték fel, hogy a különböző korabeli társadalmak a fejlődés különböző szakaszaiban vannak. E nézet szerint az akkori “egyszerűbb” népek még nem érték el a “magasabb” fokozatokat. Így az egyszerűbb korabeli társadalmakról azt gondolták, hogy hasonlítanak az ősi társadalmakra. A fejlettebb társadalmakban a kulturális evolúció bizonyítékát a Tylor által túlélőknek nevezett jelenségek – a korábbi szokások nyomai, amelyek a mai kultúrákban is fennmaradtak – jelenlétében lehetett látni. A kerámiakészítés a Tylor által használt értelemben vett túlélésre példa. A korábbi népek agyagból készítették főzőedényeiket; ma már általában fémből készítjük őket, mert az tartósabb, de még mindig jobban kedveljük az agyagból készült edényeket.
Tylor úgy vélte, hogy minden nép között létezik egyfajta pszichikai egység, amely megmagyarázza a különböző kulturális hagyományok párhuzamos evolúciós folyamatait. Más szóval, az összes nép mentális keretének alapvető hasonlóságai miatt a különböző társadalmak gyakran egymástól függetlenül ugyanazokra a problémákra ugyanazokat a megoldásokat találják meg. Tylor azonban azt is megjegyezte, hogy a kulturális vonások terjedhetnek egyik társadalomból a másikba egyszerű diffúzió útján – az egyik kultúra egy másikhoz tartozó vonás kölcsönvétele a kettő közötti érintkezés eredményeként.
Az egységes és progresszív kulturális evolúció másik tizenkilencedik századi híve Lewis Henry Morgan volt. A New York állam északi részén élő ügyvéd Morgan érdeklődni kezdett a helyi irokéz indiánok iránt, és egy földtámogatási perben megvédte rezervátumukat. Hálából az irokézek befogadták Morgant, aki “nemes vadembereknek” tekintette őket. Legismertebb művében, az Ősi társadalomban Morgan az emberi kultúra fejlődését ugyanarra a három alapvető szakaszra osztotta, amelyet Tylor is javasolt (vadság, barbárság és civilizáció). A vadságot és a barbarizmust azonban felső, középső és alsó szegmensre is felosztotta (Morgan 1877: 5-6), és mindhárom szakaszra korabeli példákat hozott. Minden egyes szakaszt technológiai fejlődés különböztetett meg, és ennek megfeleltek a megélhetés, a házasság, a család és a politikai szervezet mintái. Az Ősi társadalomban Morgan megjegyezte: “Mivel tagadhatatlan, hogy az emberi család egyes részei a vadság, más részei a barbárság, megint mások pedig a civilizáció állapotában léteztek, ugyanúgy úgy tűnik, hogy ez a három különböző állapot a fejlődés természetes és egyben szükségszerű sorrendjében kapcsolódik egymáshoz” (Morgan 1877: 3). Morgan ezeket a fejlődési szakaszokat a technológiai teljesítmény szempontjából különböztette meg, és így mindegyiknek megvoltak a maga azonosítható viszonyítási pontjai. A középső barbárságot a halétel elsajátítása és a tűz felfedezése, a felső barbárságot az íj és a nyílvessző, az alsó barbárságot a fazekasság, a középső barbárságot az állatok háziasítása és az öntözött földművelés, a felső barbárságot a vasgyártás, a civilizációt pedig a fonetikus ábécé jelezte (Morgan 1877: 1. fejezet). Morgan számára az ezeket a különböző szakaszokat megkülönböztető kulturális jellegzetességek “néhány elsődleges gondolati csírából” eredtek – olyan csírákból, amelyek még akkor keletkeztek, amikor az emberek még vademberek voltak, és amelyek később “az emberiség alapvető intézményeivé” fejlődtek.”
Morgan azt tételezte fel, hogy a technológiai fejlődés szakaszai különböző kulturális minták sorozatához kapcsolódnak. Például úgy vélte, hogy a család hat szakaszon keresztül fejlődött ki. Az emberi társadalom “promiszkuitásban élő hordaként” indult, szexuális tilalmak és valódi családi struktúra nélkül. A következő szakaszban a testvérek egy csoportja összeházasodott a nővérek csoportjával, és a testvér-testvér párosodás megengedett volt. A harmadik szakaszban a csoportos házasságot gyakorolták, de a testvérek nem párosodhattak. A negyedik stádiumot, amely feltehetően a barbárság idején alakult ki, a laza párkapcsolatban élő férfi és nő jellemezte. A következő szakaszban férjdomináns családok alakultak ki, amelyekben a férjnek egyszerre több felesége is lehetett. Végül a civilizáció szakaszát a monogám család jellemezte, amelyben csak egy feleség és egy férj volt, akik viszonylag egyenrangúak voltak.
Morgan úgy vélte, hogy a családi egységek az emberi társadalom fejlődésével fokozatosan kisebbé és önállóbbá váltak. Az általa a család evolúciójára felállított sorrendet azonban nem támasztja alá az a hatalmas mennyiségű néprajzi adat, amelyet az ő kora óta gyűjtöttek össze. Például egyetlen olyan újkori társadalom sem, amelyet Morgan barbárnak nevezne, nem enged a csoportos házasságnak, vagy nem engedi meg a testvér-testvér párosodást.
Bár munkáik hasonló célokat szolgáltak, az evolúciós teoretikusok mindegyikének nagyon eltérő elképzelései voltak a tanulmányaikról és azok fókuszáról. Morgantól eltérően Sir James Frazer például a vallás evolúciójára összpontosított, és a társadalom vagy a kultúra fejlődését a pszichológiai vagy mentális rendszerek evolúciója szempontjából vizsgálta. A többi evolúciós teoretikus közül, akik a társadalom fejlődésének különböző vallási, rokonsági és jogi intézményeket is magában foglaló sémáit állították fel, Maine, McLellan és Bachofen.
Fontos megjegyezni, hogy a korai evolúciós sémák többsége egyvonalas volt. Az unilineáris evolúció arra az elképzelésre utal, hogy létezik a szakaszok meghatározott sorozata, amelyen minden csoport valamikor keresztülmegy, bár a szakaszokon való haladás üteme nagyon eltérő. Azokat a múltbeli és jelenlegi csoportokat, amelyek a fejlődés azonos szintjén vagy szakaszában vannak, közel azonosnak tekintették. Így egy mai “primitív” csoportot a fejlettebb típusok fejlődésének egy korábbi szakaszának képviselőjének lehetett tekinteni.”
Az evolucionista program Tylor Primitív kultúra című művének ebben a szegmensében foglalható össze, amely megjegyzi: “A kultúra állapota az emberiség különböző társadalmai között… olyan téma, amely alkalmas az emberi gondolkodás és cselekvés törvényszerűségeinek tanulmányozására. Egyrészt a civilizációt oly nagymértékben átható egységesség nagyrészt egységes okok egységes hatásának tulajdonítható; míg másrészt a különböző fokozatait a fejlődés vagy evolúció szakaszainak tekinthetjük, amelyek mindegyike a korábbi történelem eredménye, és arra készül, hogy a jövő történelmének alakításában kivegye a maga részét (Tylor 1871:1:1).”
.