A Cornel Westtel, Gary Dorriennel és Serene Jones-szal folytatott beszélgetésében Bill Moyers azt kérdezi, hogy a szociális evangéliumnak van-e bármi, amit a mai amerikai társadalomnak felajánlhat: “Mit gondol, mit mondana ma a Szociális Evangélium a gazdaság szerkezetéről, ahogyan az a Wall Streeten és a pénzügyi és banki iparban testet öltött?”. De mi is volt a Szociális Evangélium mozgalom?
A 19. század végi Amerikát figyelve G. K. Chesterton brit író “egy olyan nemzetnek nevezte az Egyesült Államokat, amelynek egyházi lelke van”. Abban az időben a protestáns egyházon belül a liberális keresztények elkezdtek foglalkozni a társadalmi reformokkal, amit “szociális kereszténység” vagy néha “keresztény szocializmus” néven ismertek, ami később a mérsékeltebb “szociális evangélium”-ként alakult át.”
A mozgalom az 1800-as évek végének gyors urbanizációjára, iparosodására és a tömeges bevándorlásra adott válasz volt. A protestáns lelkészek érdeklődni kezdtek a szociális igazságosság biztosítása iránt a szegények számára, részben kísérletként arra, hogy kiterjesszék a protestáns egyház vonzerejét a városokban, ahol a római katolikus egyház különösen népszerű volt a nagyszámú bevándorló népesség körében. A szociális evangélium hagyományosan olyan változatos kérdésekre összpontosított, mint a szegénység, a munkanélküliség, a polgári jogok, a környezetszennyezés, a kábítószer-függőség, a politikai korrupció és a fegyvertartás ellenőrzése.
A READER’S COMPANION TO AMERICAN HISTORY három vezetőjét említi a szociális evangéliumi mozgalomnak: William Dwight Porter Bliss, aki a Munka Lovagjaival és a Szocialista Párttal dolgozott, és Walter Rauschenbusch, egy New York-i baptista lelkész, aki “a demokratikus szövetkezeti társadalom erőszakmentes eszközökkel való megvalósítására szólított fel”.”
Rauschenbusch a CHRISTIANITY AND THE SOCIAL CRISIS című könyvében így írt a szociális evangéliumról:
A huszadik század a jövő történésze számára az emberiség igazi serdülését, a barbárságtól és az igazságtalanság bénultságától való nagy felszabadulást, valamint az emberiség szellemi, társadalmi és erkölcsi életében olyan fejlődés kezdetét jelenti, amellyel az egész eddigi történelemnek nincs párhuzama?
Ez majdnem teljes egészében azoktól az erkölcsi erőktől fog függeni, amelyeket a keresztény nemzetek a rossz elleni harcvonalba tudnak állítani, és ezeknek az erkölcsi erőknek a harci energiája ismét attól fog függeni, hogy milyen mértékben inspirálja őket a vallásos hit és lelkesedés.
A szociális evangélium elutasította a konzervatív individualista szociális etikát, ehelyett egy sajátosan optimista logikát alakított ki “annak a teológiai liberalizmusnak az eredményeként, amely a keresztény hitnek az evolúciós gondolkodással, a Biblia történelmi-kritikai elemzésével, a filozófiai idealizmussal és más világvallások tanulmányozásával való összeegyeztetésére tett kísérletekből alakult ki”.
A keresztény progresszivizmus lényege a “munka ebben a világban Isten országának megteremtéséért, társadalmi igazságossággal mindenki számára”. A mozgalom eredményei vegyesek voltak. Bár hozzájárult a szervezett vallás liberalizálásához, és számos politikai és társadalmi reformert arra ösztönzött, hogy a reformokat erkölcsi szempontból vizsgálja, a szociális evangéliumnak nem sikerült sok városi bevándorlót megnyernie, és kevés hosszú távú megoldást kínált a városi problémákra.
A progresszív társadalmi reformerek munkája azonban nem volt hiábavaló. A szervezett szociális aggodalom és az általa inspirált reformok közül sok megmaradt a huszadik században, és ma is folytatódik, ami a jelenlegi szociális jóléti programokban egyaránt megmutatkozik. A manhattani Riverside Church szellemisége és küldetése a szociális evangélium hagyományához köthető, amelyet gyakran az amerikai történelem egyik legerőteljesebb vallási mozgalmának tartanak.
A szociális evangélium kritikusai, mint például Frederick Nymeyer, a PROGRESSZÍV KALVINIZMUS kiadója és fő szerzője, rámutatnak arra, hogy a szociális evangélium még soha nem volt sikeres a társadalmi változások elérésében. Nymeyer 1971-ben írta véleményét a TÁRSADALMI TEVÉKENYSÉG, SZÁZAD KILENCEDIK:
A szociális evangélium talán a legkritikusabb a keresztény egyházakat napjainkban sújtó problémák közül, mert amikor egy keresztény etikai bizonyosságáról kiderül, hogy hibás, mint ahogy az a szociális evangélium esetében mindig kiderül, akkor végül is feladja az érvényes, bibliai hitbe vetett bizalmát. A gyakorlatban az történik, hogy amikor a szociális evangéliumi akciók nem hoznak érvényes eredményeket, az ilyen programokat hirdető személy nem hagyja el a szociális evangéliumot, és nem tér vissza az igazi evangéliumhoz, hanem egyre mélyebbre merül a további szociális evangéliumi akciókba, amelyek egyre frusztrálóbb eredményeket hoznak.”
A szociális evangélium kora talán kiment a divatból, de az alapjai továbbra is befolyásosak. Egy cikkben “Az amerikai liberális teológia: Crisis, Irony, Decline, Renewal, Ambiguity” című cikkében Gary Dorrien amellett érvel, hogy a szociális evangélium a liberális kereszténység egy olyan formája volt, amely egy adott korszak problémáinak kezelésére alakult ki, és amelynek liberális teológiai magja mind a mai napig befolyásos: “A liberális teológia alapvető eszméje nem változott a huszadik században a tizennyolcadik és tizenkilencedik századéhoz képest, de ahogy a szociális evangélium korának liberálisai olyan problémákkal és társadalmi erőkkel foglalkoztak, amelyeket elődeik el sem tudtak képzelni, úgy a huszadik század végi liberálisok is olyan problémákkal szembesültek, amelyek koruk sajátjai voltak, és amelyek megváltoztatták a liberalizmus jelentését.”