LeibnizEdit
Gottfried Leibniz a megkülönböztetés korai kritikusa volt, aki 1686-os Discourse on Metaphysics című művében azt írta, hogy “még azt is be lehet bizonyítani, hogy a méret, az alak és a mozgás eszméi nem olyan megkülönböztetőek, mint ahogyan azt képzelik”, és hogy ezek valami képzeletbeli dolgot képviselnek az érzékelésünkhöz képest, mint – bár nagyobb mértékben – a szín, a hő és a többi hasonló tulajdonság eszméi, amelyekkel kapcsolatban kételkedhetünk abban, hogy valóban megtalálhatók-e a rajtunk kívüli dolgok természetében.”
BerkeleySzerkesztés
George Berkeley e megkülönböztetés híres kritikáját a Három párbeszéd Hylas és Philonous között című könyvében írta. Berkeley azt állította, hogy az érzékelések által keltett eszmék jelentik mindazt, amit az emberek biztosan tudhatnak. Következésképpen, amit valóságosnak érzékelünk, az csak az elmében élő ideákból áll. Berkeley érvelésének lényege, hogy amint egy tárgyat megfosztunk minden másodlagos tulajdonságától, nagyon problematikussá válik, hogy bármilyen elfogadható jelentést tulajdonítsunk annak az elképzelésnek, hogy valamilyen tárgy létezik. Nem mintha nem tudnánk elképzelni magunknak (az elménkben), hogy valamilyen tárgy létezhet bármely észlelőtől függetlenül – ezt nyilvánvalóan megtehetjük -, hanem inkább azt, hogy nem tudunk semmilyen tartalmat adni ennek az elképzelésnek. Tegyük fel, hogy valaki azt mondja, hogy egy bizonyos elmefüggetlen tárgy (vagyis minden másodlagos tulajdonságtól mentes tárgy) létezik valamikor és valamilyen helyen. Nos, mindez nem jelent különösebben semmit, ha valaki nem tudja meghatározni a helyet és az időt. Ebben az esetben ez még mindig egy tisztán képzeletbeli, üres elképzelés. Ezt általában nem tartják problémának, mert a realisták úgy képzelik, hogy egy “elmefüggetlen” tárgy számára valóban meg tudják határozni a helyet és az időt. Amit figyelmen kívül hagynak, az az, hogy csak olyan helyen és időben tudnak helyet és időt megadni, amilyennek mi tapasztaljuk őket. Berkeley nem azt vonta kétségbe, hogy ezt meg lehet tenni, hanem azt, hogy ez objektív. Az ember egyszerűen az ideákat viszonyította a tapasztalatokhoz (egy tárgy ideáját a térről és időről szerzett tapasztalatainkhoz). Ebben az esetben nincs tér és idő, és ezért nincs objektivitás. A tér és az idő, ahogyan mi tapasztaljuk, mindig darabos (még akkor is, ha a térdarab nagy, mint egyes csillagászati felvételeken), csak a képzeletben teljes és mindent átfogó, amilyennek mi határozottan elképzeljük (!) a “valódi” teret és időt. Ezért érvelt Berkeley amellett, hogy a materialistának csupán elképzelése van egy érzékelhetetlen tárgyról: mert az emberek jellemzően valóban úgy veszik, hogy a képzeletünk vagy képzeletünk garantálja “valami” “létezésének” objektív valóságát. Semmilyen adekvát módon nem pontosították, és nem adtak neki elfogadható jelentést. Ilyenformán Berkeley arra a következtetésre jut, hogy az, hogy van egy kényszerítő erejű kép az elménkben, amely nem kapcsolódik semmilyen rajtunk kívüli, meghatározható dologhoz, nem garantálja az objektív létezést.”
HumeEdit
David Hume szintén kritizálta a megkülönböztetést, bár összességében meglehetősen hasonló okokból, mint Berkeley és Leibniz. A Treatise of Human Nature (Az emberi természetről szóló értekezés) 1. könyvének 4. részében amellett érvel, hogy egyáltalán nincsenek benyomásaink elsődleges minőségekről, hanem csak különféle benyomások, amelyeket hajlamosak vagyunk valamilyen sajátos, elmétől független minőséggé csoportosítani. Így Hume szerint az elsődleges minőségek összeomlanak a másodlagos minőségekké, ami a megkülönböztetést sokkal kevésbé hasznosnak teszi, mint amilyennek elsőre tűnhetett.
KantSzerkesztés
Immanuel Kant a Prolegomena to Any Future Metaphysics That Will Be Able To Be Able to Present Itself as a Science, azt állította, hogy az elsődleges és a másodlagos minőségek is szubjektívek. Mindkettő puszta látszat, amely a tudó megfigyelő elméjében található. A 13. § II. megjegyzésében ezt írta: “Már jóval Locke előtt, de bizonyosan azóta is, a külső dolgok tényleges létezésének sérelme nélkül általánosan feltételezték és elismerték, hogy számos predikátumukról azt lehet mondani, hogy nem magukhoz a dolgokhoz, hanem a megjelenésükhöz tartoznak, és nincs saját létezésük a mi ábrázolásunkon kívül. A hő, a szín és az íz például ilyenek. Ha pedig ennél tovább megyek, és nyomós okokból a testek többi, elsődlegesnek nevezett tulajdonságát is puszta külsőségek közé sorolom, mint például a kiterjedés, a hely és általában a tér, mindazzal együtt, ami ehhez tartozik (áthatolhatatlanság vagy anyagszerűség, tér stb.) – a legkevésbé sem hozhatja fel senki azt az okot, amiért ez elfogadhatatlan lenne.” Ez közvetlenül következik Kant transzcendentális idealizmusából, amely szerint a tér és az idő az intuíció puszta formái, ami azt jelenti, hogy minden olyan minőségnek, amelyet a tapasztalat tér-időbeli tárgyainak tulajdoníthatunk, annak a tulajdonságának kell lennie, ahogyan a dolgok számunkra megjelennek, és nem annak, ahogyan a dolgok önmagukban vannak. Így, bár Kant nem tagadta a minden lehetséges tapasztalaton túli tárgyak létezését, de tagadta az elsődleges minőségi kifejezések alkalmazhatóságát a dolgokra önmagukban.