Evangelizálni, evangelizálás
Az alapdefiníció. “Evangelizálni” azt jelenti, hogy Isten üdvösségének győzelméről szóló jó hírt hirdetni. Az “evangelizálás” ezt a tevékenységet jelölő főnév. Ezt a bibliai fogalmat egy héber ige (basar ) és egy görög ige és főnév (euangelizo és euangelion ) fejezi ki. Az euangeliont általában “evangélium”-nak fordítják, ami az örömhír tartalmát jelöli. De lehet cselekvés főnév is, amely az e hír elmondásának tevékenységét írja le ( pl. 1,1 9,14 ; 2 Kol 2,12 ; Fil 1,5 ).
Az Ószövetség. Családi ügyekben lehet “hírt vinni” az apának, hogy fiúgyermek születik ( Jer 20:15 ). Katonai ügyekben “evangelizálni” azt jelenti, hogy hírt vinni egy katonai összecsapás eredményéről, általában győzelemről ( 1Sám 31:9 ; 2Sám 18:31 ; 1Kir 1:42 ; de vö. 1Sám 4:17 ). Ez a világi használat szolgál az Ézsaiás és a zsoltárok teológiai használatának hátteréül.
Mivel Izrael nemzeti sorsa Isten szuverén kezében van, és ő vívja meg a nemzet csatáit érte, minden katonai győzelemről szóló bejelentésnek szükségszerűen teológiai jelentése van. A kánaáni királyok felett aratott győzelem a föld meghódításakor olyan teljes és biztos, hogy azt az előszó” Az Úr hirdette az igét” és az utószó” és nagy volt azoknak a társasága, akik hirdették” ( Zsolt 68,11 ; vö. 2Móz 15,20-21 ) egymás mellé állítva ragadja meg.”
A katonai győzelem hírének elhozatalának kezdeti aktusa a pogány népek számára is lehet vallási aktus ( 1Sám 31,9 ; vö. 2Sám 1,20 ). Izrael számára azonban a “jó hír” az, hogy az Úr megszabadította (igazolta) a nemzetet és annak isteni felkent uralkodóját ellenségeik kezéből. Amikor a leprások felfedezik az Elizeus és Jórám korabeli szíriai ostromlók elhagyott táborát, “a jó hír napjának” nevezik el ( 2Királyok 7:9 ). Nem helyes visszatartani ennek az isteni véghezvitt győzelemnek a hirdetését (7:9). Sőt, azonnal el kell mondaniuk a győzelem haszonélvezőinek.”
Dávid az istentiszteleti kontextusban az “evangelizáció” terminológiáját sajátítja el, amikor az isteni szabadítás Istene előtti vallomását írja le: “Igazságot hirdetek a nagy gyülekezetben” ( Zsolt 40:9 ). Ismét az erkölcsi kényszer tiltakozásáról van szó: “Nem pecsételem le ajkaimat”. A hirdetett üzenet az, hogy Isten az ő jellemének, igazságosságának megfelelően cselekedett. Isten cselekedeteit tovább magyarázza Isten megbízhatóságára való hivatkozással: Isten hűségére, igazságára, szövetségi hűségére és szeretetére, valamint üdvösségére ( 40:10 ). A hallgatóság Isten népe, “a nagy gyülekezet” ( 40,9-10 ).
Ami személyes szinten igaz, az igaz a nemzetre is, amikor a nép visszahelyezi a szövetség ládáját az őt megillető helyre, Izrael istentiszteletének középpontjába ( 1Krón 16,23-25 / Zsolt 96,2-4 ). Az istentisztelet aktusában az egész földet arra buzdítják, hogy folyamatosan hirdessék az örömhírt. Az üzenet a legfőbb Isten üdvösségének, dicsőségének és hatalmas tetteinek hirdetése, aki nagy és nagyon dicsérendő. A hírnök, az üzenet és a hallgatóság egyaránt egyetemes minőséget képvisel.
Ézsaiás az ószövetségi ígéret formájában ( 40:9-11 ; 52:7 ; 60:6 ; 61:1 ) járul hozzá a legkiterjedtebben és legjelentősebben Isten végső üdvösségének győzelmét hirdető igehirdetés megértéséhez. E próféta tanítása nemcsak az újszövetségi szakaszok szempontjából alapvető fontosságú, hanem az “evangélium” kifejezés újszövetségi használatának forrása is.”
A babiloni száműzetésben levők földre való visszatérésének Izrael számára történő vigasztalásának megjövendölésével összefüggésben Ézsaiás a megváltás jelenetét bontja ki, amely csak az idők végén fog teljes mértékben megvalósulni. A próféta fokozatos lépésekben meséli el Isten üdvösségének győzelméről szóló örömhír hirdetését, amíg a pogányok ki nem adják azt.
Az Isten kezdeményezésére ( 41:27 ) egy hírnök érkezik Babilonból, aki a boldogság (jó, 52:7 ) örömhírét hozza. A “szép lábak” alak, valamint az örömteli válasz jelzi a hír értékét és személyes hasznát. A katonai kontextushoz hasonlóan az alapvető üzenet a teljes győzelemről szól: “A te Istened uralkodik!” Isten a legfőbb szuverén hatalommal, szövetségi hűséggel cselekedett Izrael iránt, hogy helyreállítsa, vigasztalja, megváltsa, megmentse és megvédje ( 52:8-12 ). Izrael meg fogja ismerni a békét, a jót és az üdvösséget ( 52:7 ). A helyreállításról, a megváltásról és az üdvösségről való beszéd minden nemzet és a föld minden vége előtt a száműzetésből való visszatérésen túl az idők végén bekövetkező teljes üdvösségre mutat ( 52:10 ). A próféta hangsúlyozza a Lélek által felhatalmazott hírnököt, akit isten küldött, hogy “jó hírt vigyen a nyomorultaknak.”
Ézsaiás 61:1-3 ennek az üdvösségnek a fizikai/szellemi dinamikáját is feltárja, az igehirdetés és a beteljesedés közötti kapcsolattal együtt. Lehetséges úgy tekinteni a hírnök üzenetére és küldetésére, hogy az csak a száműzetés külső, fizikai, társadalmi-gazdasági állapotával és az általa okozott érzelmi traumával foglalkozik. Valóban sokan, akik a felszabadítási teológia hermeneutikáját gyakorolják, úgy tekintik ezeket a verseket és Jézus általi kisajátításukat, mint amelyek a társadalmi-gazdasági és politikai felszabadítás üzenetét és gyakorlatát igazolják. Nem ezt jelenti-e “jó hírt hirdetni a nyomorgóknak (az elnyomott szegényeknek)”? Az Ézsaiás által használt kifejezés (anawim) azokra utal, akik a gazdagok és hatalmasok elnyomása miatt szegények.
Izrael egyik bűne a gyengék és védtelenek gazdasági elnyomása volt ( 10:1-2 ). Ezért isteni büntetésük az volt, hogy a babilóniaiak kezében tapasztalhatták meg az elnyomást. Amikor Isten cselekszik, hogy megmentse és helyreállítsa Izraelt, a száműzetésből való szabadulással és az igazságosság megteremtésével a Messiás uralkodásában enyhíti a fizikai elnyomást ( 11:4 ; 29:18-19 ; 49:13 ). És a probléma lelki gyökeréhez fog nyúlni azáltal, hogy bocsánatot kínál ezeknek a korábbi bűnös elnyomóknak ( 41:17 ; Ézs 55:1 Ézs 55:7 ). Ezt úgy kapják meg, hogy szívükben és lelkükben elnyomottként alázatos álláspontot foglalnak el az Úr előtt ( 57:15 ; 66:2 ). Az elnyomott szegényeknek szóló jó hír hirdetésének tehát egy holisztikus üdvösséget kell bemutatnia, amelynek lelki középpontja van.”
Az, hogy a hírnök feladata egyszerre az, hogy hirdesse és beteljesítse azt, amit hirdet” jó hírt vinni a nyomorgóknak, hogy megkötözze a megtört szívűeket”, egyeseket arra a következtetésre vezetett, hogy a Szentírás magát az igehirdetést tekinti az üdvösség beteljesedésének. Ez a nézet, bár tudomásul veszi a Biblia állításait az örömhír üdvözítő erejéről, nem számol a különbséggel Jézus között, aki egyszerre hirdeti és beteljesíti az üdvösséget, és azok között, akik utána jönnek, akik csupán a beteljesedést hirdetik. Abban az értelemben, hogy az igehirdetés alkalmat ad arra, hogy a hallgatóság magáévá tegye az üdvösséget, azt mondhatjuk, hogy megvalósítja azt.
Bár az Ézs 40:9-et tekinthetnénk úgy is, mint egy újabb parancsot egy Jeruzsálembe küldött hírnöknek, nyelvtani megfontolások alapján jobb, ha Jeruzsálem lakóihoz intézett felszólításnak tekintjük. Ők megkapták az Isten üdvösségének győzelméről szóló jó hírt, és most arra buzdítjuk őket, hogy maguk is “a jó hír hordozóivá” váljanak. El kell vinniük az üzenetet Júda környező városaiba. A “A te Istened uralkodik!” átváltozik “Itt van a te Istened!”. Az üdvösség a hatalmas Isten eljövetelével érkezik, aki a pásztor szelídségével hozza el a jutalmát, de meg is követeli igazságos jutalmát.
A következő lépés Isten győzedelmes üdvösségének hirdetése során nyilvánvalóan a pogányok felé történik. Ők viszont eljönnek Jeruzsálembe, és “jó hírt hoznak az Úr dicséretéről” ( 60:6 ).
Az Újszövetség. Az 1Thesszalonika 3:6 kivételével a kifejezés minden újszövetségi használata teológiai jelentéssel bír. Akár az előfutár születésének megjóslásában ( Lukács 1:19 ), akár a Megváltó születésének bejelentésében ( 2:10 ), az angyalok “evangelizálják” az embereket. Az utóbbi esetben “nagy örömöt” kell hirdetni, mint jó hírt az egész népnek. Az Ézsaiás által tett ígéretek beteljesedése megkezdődött, mert megszületett egy megváltó, Krisztus, az Úr.
Keresztelő János szolgálata az ígéret és a beteljesedés döntő határán áll Isten üdvösségtörténetében ( Lk 16,16 ). Jézus úgy jellemzi, hogy ez az az időszak, ahonnan “Isten országát (uralmát) jó hírként hirdetik”. Az ilyen igehirdetést János esetében “buzdításnak” nevezi ( 3:18 ). Egyszerre hirdetett előkészítő bűnbánati etikát, a közelgő végső ítélet fényében ( Lk 3,3 Lk 3,7-14 ), és a hallgatósága messiási elvárásainak korrekcióját, amikor Jézusra és az általa felkínált üdvösséges áldásokra mutatott rá ( 3,15-17 ).
Jézus küldetése az, hogy az örömhír isten által küldött hirdetője legyen ( Lk 4,43 ; ApCsel 10,36 ). Ezt Jézus az Ézsaiás 61:1-3 beteljesedéseként állítja, és megalapozza messiási identitását ( Lukács 4:18-21 ; Lukács 7:19 Lukács 7:22 ). Jézus földi vándorló, az örömhírt hirdető szolgálatát gyógyító csodák kísérik, és tanítással párosul ( 4:43 ; 7:22 ; 8:1 ; 20:1 ). Elküldi tanítványait Izraelbe, hogy ugyanezt a mintát kövessék ( Lk 9,2 Lk 9,6 ).
Az üzenet, amelyet Jézus hirdet, kinyilatkoztatás ( ApCsel 10,36 ), és a végidők megváltásának eljövetelére utal, Isten uralmának vagy a békének az eljövetelével ( Mt 24,14 ; Mk 1,14-15 ; Lk 8,1 ; ApCsel 10,36 ; Ef 2,17 ; vö. Ézs 52,7 Ézs 52,19 ). A várt válasz a bűnbánat és a hit ( Mk 1:15 ). Az “Isten uralmának örömhírét hirdeti” és “az ország örömhírét” kifejezések mögött egyértelműen Ézsaiás visszhangja és a katonai győzelem képei állnak. Jézus kereszt előtti földi küldetésének “rejtettségi” aspektusa megakadályozta őt abban, hogy következetesen és kifejezetten utaljon önmagára mint az örömhír megtestesítőjére. Jézus csak azután teszi világossá az evangélium krisztológiai középpontját, hogy halála és feltámadása révén megvalósította az üdvösséget. Mégis, amikor Márk Jézus életéről és szolgálatáról szóló beszámolójának címét így jelöli meg: “Az evangélium kezdete Jézus Krisztusról, az Isten Fiáról” ( Márk 1:1 ).
Jézus tanítása az evangélizációval kapcsolatban egy dologra világít rá. A világméretű evangelizáció a mennybe való visszatérése és második eljövetele közötti időszak egyetlen pozitív jellemzője ( Mt 24:14 / Mk 13:10 ; Mt 26:13 / Mk 14:9 ): “És az országnak ezt az evangéliumát hirdetik majd az egész világon, bizonyságul minden nemzetnek, és akkor eljön a vég”. A világméretű evangelizáció biztos bekövetkezése és egyetemes kiterjedése. Jézus nem parancsolja, hanem megjósolja, és kijelenti, hogy megvalósulása meghatározza az emberi történelem végét. Azt mondja, hogy az egész lakott világ lesz az igehirdetés színtere, és hogy a tanúságtétel minden népcsoporthoz szól majd. Az euangelizo és euangelion utolsó előfordulása a Szentírásban ugyanezt a tanítást hordozza ( Jel 14,6-7 ).
Az Apostolok Cselekedeteiben, akár olyan tevékenységként, amelyre Isten egy embert élethosszig tartó szolgálatra hív ( 20,24 ; vö. 1,8 ), akár a közvetlen isteni vezetés eredményeként ( 15,7 ; 16,10 ), Isten az evangelizáció forrása. A hírnökök lehetnek apostolok vagy evangélisták ( 5:42 ; ApCsel 8:12 ApCsel 8:24 ApCsel 8:35 ApCsel 8:40 ; 15:7 ; 21:8 ), de nem kizárólagosan. Az ősegyház ugyanis azt találta, hogy az apostolok nem apostolok társaságában evangelizáltak ( 13:32 ; ApCsel 14:7 ; ApCsel 14:21 ; 15:35 ). És ugyanabban az összefüggésben, ahol Fülöp evangélista munkáját emelik ki, az István halálát követő üldöztetés miatt szétszéledt hívek “hirdették az igét, amerre csak mentek” ( 8:4 ). Mindenki, aki befogadta, hitt és megtapasztalta az örömhír üdvösséges áldásait, alkalmas arra, hogy hirdesse azt.
A hirdetett üzenet eszkatológiai/ígéret és beteljesedés, szoteriológiai és etikai dimenzióiban folytonosságban van Jézus evangéliumával. Csak most a kinyilatkoztatási és krisztológiai szempontok állnak a középpontban. Az örömhír hirdetése a Messiás Jézus vagy az Úr Jézus vagy egyszerűen Jézus hirdetése. A várt válasz a bűnbánat ( 14,15 ) és a hit ( 8,12 ; 15,7 ).
A korai egyház az evangelizálás módjában is Urát utánozta. A tanítás és a tanítványgá tevés szorosan kapcsolódott hozzá egy olyan vándorló szolgálatban, amely olyan lendülettel rendelkezett, amely a tanúkat a világ végére is eljuttatta. Az ilyen evangelizáció üldöztetést idéz elő, mégis kitart annak nyomán.
A jó hír a zsidóknak tett ígéretek beteljesedésére vonatkozik ( 13:32 ), ezért helyes, hogy az igehirdetés először nekik szól ( 3:26 ; 13:46 ). De ószövetségi isteni tervezete és maga a tartalma, az üdvösség egyetemes felajánlása mindenkinek, aki hisz ( Lk 24,47 ; ApCsel 13,39 )azt mutatja, hogy a pogányoknak is szól. Szinte minden alkalommal, amikor egy jelentős kulturális küszöböt átlépve az evangélium olyan emberekhez jut el, akik egyre távolabb vannak attól a világosságtól, amelyet Isten Izraelnek adott, az euangelizo-t használják annak leírására, amit az egyház tesz.
Pál az újszövetségi beteljesedés szakaszában, mint Ézsaiás az ószövetségi ígéret szakaszában, hozzájárul az “evangelizálni, evangelizálni” legteljesebb kifejtéséhez. E tevékenység isteni forrása az apostol megbízásában és képessé tételében egyaránt megnyilvánul. Őt “Isten evangéliumának hirdetésére rendelték ki” ( Róm 1,1 ). Erre és csakis erre lett elküldve ( 1Kor 1,17 ). Az Ézsaiás 52:7-ben szereplő egyes számú hírnököt gyűjtőfogalomnak véve Pál kijelenti, hogy mindenki, aki evangelizál, Ézsaiás prófétai mintáját teljesíti ( Róm 10:14-15 ). Az isteni képessé tétel az örömhír hirdetésére adott kegyelem; a feltámadt és felmagasztalt Úrtól kapott lelki ajándék, amely annyira Krisztus műve, hogy Pál azt mondhatja, hogy maga a feltámadott jön és hirdeti a békét a távollevőknek és a közelállóknak ( Ef 2,17 ; Ef 3,2 Ef 3,8 ; 4,11 ; 6,19 ).
Az ősegyház mintájára Pál azt tanítja, hogy az örömhír megfelelő hírnökei nemcsak az apostolok és az evangélisták ( Róm 1,9 ; vö. 1Kol 9,18 ; Ef 3,5 ) és a főállású keresztény munkások ( 1Kor 9,14 1Kor 9,18 ; 2Kol 11,7 ), hanem Krisztus egész egyháza ( Ef 3,10 ; vö. Kol 1,7 ). Minden tag lábát “a békesség evangéliumából fakadó készséggel kell megpatkolni” ( Ef 6,15 ).
Pál valóban többször összefoglalóan adja meg az evangélium tartalmát ( Róm 10,8-10 ; 1Kol 15,3-4 ; 2Tim 2,8 ). Azok a minősítő kifejezések, amelyeket az “evangélium” szó mellé tesz, fontos betekintést nyújtanak. Amikor azonban az euangelizo tárgyának bemutatására kerül sor, ami támpontokat adhatna arra vonatkozóan, hogy Pál hogyan értelmezi a hirdetett “jó hírt”, úgy tűnik, hogy tautológiákban beszél. Amit jó hírként hirdet, az a jó hír, az euangelion ( 1 Kol 15,1 ; 2 Kol 11,7 ; Gal 1,11 ). Mivel csak egyetlen jó hír van, amelyet a keresztények felismernek a hamis evangéliumokkal szemben, ez a kifejezés végül is nem értelmetlen tautológia ( Gal 1,6-9 ). Amit Pál az euangelizo tárgyak használatával kiemel, az az üzenet krisztocentrikus és szoteriológiai jellege. A hírnök Krisztust, az ő kifürkészhetetlen gazdagságát és a hitet hirdeti ( 2Kol 4,5 ; Gal 1,16 Gal 1,23 ; Ef 3,8 ). A várt válasz az örömhír megértése és elhitetése, amely az Úrnak az üdvösségért való segítségül hívásához és ugyanezen Úr Jézus iránti aktív engedelmességhez vezet ebben az új kapcsolatban ( Róm 1,5 Róm 1,16-17 ; 10,14 ; Ef 1,13 ; Kol 1,5-6 ).
Pál az “evangelizálás” magatartását az indítékok, a lelki ügylet, amelyről van szó, és az azt leíró képek szempontjából fejti ki. Az ember hirdeti a jó hírt, akit egyrészt a rábízott gondviselés szükségessége ( 1Kor 9,12 1Kor 9,16-17 1Kor 9,23 ; 1Tessz 2,4 ), másrészt a hallgatóság iránti elkötelezettség mozgat ( Róm 1,15 ; Kol 1,7 ; 1Tessz 1,5 ; 2,8-9 ).
Pál örömmel emeli ki azt a szellemi tranzakciót, amely a jó hír hirdetése során történik. Azt mondhatja, hogy erő, Szentlélek és mély meggyőződés kísérte az igehirdetést ( 1Thessz 1:5 ). Bemutathatja az igehirdetést, mint azt az eszközt, amellyel Isten elhívta a személyeket az üdvösség áldásainak elnyerésére ( 2Thessz 2,14: ; vö. 1Kol 4,15 ). Sőt, az igehirdetés megszemélyesíthető úgy is, mint maga az erő, mint ami “az egész világon gyümölcsöt terem és növekszik” ( Kol 1,5-6 ; vö. Róm 1,16-17 ).
Pál képi világa az evangelizációt kinyilatkoztatásként jellemzi. Világossá teszi “ennek a titoknak a kezelését, amely korok óta rejtve volt Istenben” ( Ef 3,9 ; 6,19 ; Róm 16,26 ). Ezáltal Isten sokrétű bölcsessége “ismertté válik a mennyei birodalmak uralkodói és hatóságai előtt” ( Ef 3,10 ). Az evangelizáció egyben istentisztelet is, mert Pál azt mondja, hogy “azzal a papi feladattal szolgál, hogy hirdesse az Isten evangéliumát, hogy a pogányok Isten számára kedves, a Szentlélek által megszentelt áldozattá váljanak” ( Róm 15,16 ).
Emberi síkon az evangelizáció nemcsak a megbízott tanúságtétel hirdetése ( Róm 10,15 ; Ef 6,15 ; Kol 1,5 ). Hanem “hagyományozás” ( 1Kor 15,1-3 ) és ellentmondásos tevékenység is, amelyért az ember üldöztetést szenved, ugyanakkor védelmet nyújt ( Fil 1,7 Fil 1,16 ; 2Tim 1,8 2Tim 1,12 ; 2,9 ).
Pál számára az evangelizálandó közönség egyaránt magában foglalja a hitetlen zsidót és a pogányt, bár megjegyzi a zsidó elutasítást és a pogány befogadókészséget. Pál a keresztények evangelizálásáról is beszél. Számukra az ilyen igehirdetés mércét állít keresztény magatartásuk elé ( 2Kol 9,13 ; Gal 2,14 ; Fil 1,27 ), és megerősíti őket hitükben ( Róm 16,25 ; Kol 1,23 ; 2Tim 4,2 2Tim 4,5 ). Sem ez a felhasználás, sem az a tény, hogy egy helyi lelkipásztor, Timóteus, az evangelizáló munkájára kap utasítást, nem vezethet bennünket arra a téves következtetésre, hogy az evangelizálás bibliai értelmezése Pál teljes kifejtésében annyira kiszélesedik, hogy végül nem őrzi meg éles fókuszát, az üdvösség jó hírének a megváltatlanoknak való hirdetését. A keresztények csak akkor alkalmazzák helyesen az ilyen evangelizációt önmagukra üdvözült állapotukban, ha azt továbbra is az evangélium hirdetéseként fogadják el.”
Péter az evangelizálásról szóló bibliai tanítást megfelelő tetőpontra hozza a hirdetett üzenet értékének és erejének hangsúlyozásával. A prófétákkal, Jézussal és a többi apostollal folytonosságban Péter olyan evangéliumot mesél el, amelynek középpontjában a Messiás szenvedése és dicsősége áll, a megváltás és a kegyelem pedig a haszna. A Szentlélek nemcsak az ószövetségi prófétáknak nyilatkoztatta ki az üzenetet, hanem ő, a mennyből küldve, felhatalmazta azokat, akik Péter hallgatóit evangelizálták ( 1Pt 1,10-12 ). Nem csoda, hogy ez az evangélium olyan dolgok, amelyekbe az angyalok vágyakoznak belenézni ( 1:12 ).
Péter azt mondja, hogy az evangelizálásnak hatalma van ahhoz, hogy az emberek újjászülessenek az örök életre ( 1:23-25 ). Péter világossá teszi, hogy nem az evangelizálás cselekedete, hanem az ebben a cselekedetben közölt jó hír, Isten örökké megmaradó Igéje az a romolhatatlan mag, amely a Lélek által ( 1:12 ) újjászületést ad. Nem véletlen, hogy Péter közvetlenül az Ézsaiás 40:9-et megelőző verseket idézi, amikor a hallgatóinak jó hírként hirdetett üzenetet írja le. Ezt az erőt Péter végül eszkatológiai perspektívába helyezi, amikor megjegyzi, hogy milyen céllal evangelizálták azokat, akik már meghaltak: “hogy a testet illetően emberek szerint ítéljenek, a lélek tekintetében pedig Isten szerint éljenek” ( 1Pt 4,6 ).
William J. Larkin, Jr.
Vö. még: Misszió; Tanúságtétel
Bibliográfia. N. P. Bratsiotis, TDOT, 2:313-32; J. K. Chamblin, BEB, 1:892-97; G. Friedrich, TDNT, 2:707-21; M. Green, Evangelism in the Early Church; Y. Hattori, Ev R Th 12 (1988): 5-16.
Copyright © 1996 by Walter A. Elwell. Kiadja a Baker Books, a
Baker Book House Company részlege, Grand Rapids, Michigan USA.
Minden jog fenntartva. Használata engedéllyel történik.
A felhasználási információkért olvassa el a Baker Book House szerzői jogi nyilatkozatát.