Félúti szövetség
(vallás, spiritualizmus és okkultizmus)
Amikor a puritánok letelepedtek Új-Angliában, hamarosan nyilvánvalóvá vált, hogy az egész európai egyházközségi rendszert meg fogják változtatni. Az általuk gyakorolt szigorú kálvinizmus szerint (lásd Kálvin János és Jacobus Arminius) az embereknek bizonyítaniuk kellett, hogy újjászülettek, hogy a gyülekezet teljes jogú, szavazati jogú tagjának tekinthessék őket. Ez jól működött az új-angliai kongregacionalizmus első generációjában (lásd kongregacionalizmus). Az embereket már azáltal is szűrték, hogy mindannyian ugyanazon okokból vándoroltak be. És mivel a gyülekezeti tagság volt a gyülekezeti szavazás feltétele, a gyülekezet lelkésze pedig a város moderátora volt, az egyház és az állam gyakorlatilag egy volt.
A gyermekeik születésekor megértették, hogy az egyház “félig-meddig” tagjainak kell tekinteni őket, akiket a keresztségükkel megpecsételtek, de nem erősítettek meg teljes jogú tagságukban, amíg elég idősek nem voltak ahhoz, hogy bizonyítani tudják a keresztény megtérésüket. Ez volt a kialakult egyházközségi rendszer. Hasonló volt a körülmetélés zsidó gyakorlatához. “A szövetség gyermekének” tekintettek, mert olyan szülőknek születtél, akik maguk is a szövetség tagjai voltak.
A harmadik generációnál azonban problémák merültek fel. Gyermekek születtek “félig-meddig” egyháztagoknak, olyan embereknek, akik meg voltak keresztelve, de még nem mutatták be a megtérés bizonyítékát. Mi volt ezeknek a gyermekeknek a státusza? Szavazhattak-e közösségi ügyekben?
Az egyháztagok nemet mondtak. Csak a teljes jogú tagok választhattak közhivatalnokokat. Ez volt a bevett minta.
A nem egyházi tagok az egyházi ügyek és a polgári ügyek szétválasztását követelték. Úgy váltak ismertté, mint “disestablishmentarianisták”.
A vita heves volt, mert bármilyen döntést hoztak is, az feláldozott egy komoly elvet. Ha a keresztséget és az egyháztagságot a meg nem újult szülők gyermekeinek adták volna, az egyházat többé nem lehetett volna meggyőződéses hívők gyülekezetének tekinteni. Ehelyett “vegyes sokasággá” válna, kigúnyolva a kálvinizmus elveit. Ha azonban megtagadnák a keresztséget és az egyháztagságot, egyre több ember kerülne ki az egyházi fegyelmen kívül, és az egész álom, hogy “keresztény nemzetet alapítsanak a pusztában”, semmivé foszlana.
Ez a helyzet 1657-ben arra késztette Massachusetts és Connecticut tizenhét lelkészét, hogy Bostonban találkozzanak, és végül azt ajánlják, hogy a “félig-meddig” szövetségesek gyermekeit kereszteljék meg. Charles Chauncey, a Harvard College elnöke hevesen ellenkezett, és az ellenzék élére állt. Massachusetts állam általános bírósága végül 1662-ben közbelépett, és összehívta az egyházak zsinatát, hogy egyszer s mindenkorra eldöntse a kérdést. Hosszas vita után létrejött a Félúti Szövetség. Az egyház és a közösség szavazati jogú tagjává válhatott valaki pusztán azáltal, hogy megkeresztelkedett. Többé nem kellett bizonyítani a keresztény megtérést. És amíg az illető gyermekei meg voltak keresztelve és nagykorúak voltak, ők is szavazhattak.
A döntésből fakadó lazaság hamarosan nyilvánvalóvá vált. Amikor egy dominó leesett, a többi követte. A northamptoni egyház elkezdte megengedni, hogy a meg nem újult szülők gyermekei áldozzanak. Két harvardi professzor azt kezdte tanítani, hogy az újjászületett és nem újjászületett hívők közötti minden különbséget meg kell szüntetni, mert ezek a kérdések az egyén és Isten személyes ügye. A vita nemzedékeken át tartott.
Amikor 1692-ben elkezdődtek a salemi boszorkányperek, egyesek úgy érezték, hogy ez annak bizonyítéka, hogy Isten elhagyta az embereket, mert megnyitották az ajtókat a bűn és a romlás előtt. Mások az egész undorító epizódot igazolásnak tekintették arra, hogy az egyháznak eleve nincs dolga polgári ügyekben dönteni.
Manapság besétálhatsz egy új-angliai kongregációs egyházba, és egyszerűen beléphetsz. A legtöbb esetben tárt karokkal fogadnak, és még csak meg sem kérdezik, hogy a szüleidet megkeresztelték-e valaha.