Az Egy
Az Egy a tao lényege, az élet alapvető energiája, amelynek birtoklása lehetővé teszi a dolgok és a lények számára, hogy valóban önmaguk legyenek és összhangban legyenek a taóval.
A taoista szövegek néha a Tao-t anyaként, az Egyet pedig fiúként említik.
Wu és Yu
Wu és Yu a nem-lét és a lét, vagy a nem-lét és a birtoklás. A Wu kimeríthetetlenséget vagy határtalanságot is jelent. Egyes írók szerint a Wu közvetlenül megtapasztalható az ember számára.
Te
Te-t általában erénynek fordítják, de ez a fordítás néhány konfuciánus gondolatot használ, és zavaró lehet.
A te egy másik megközelítése a Tao tudatossága a képességekkel együtt, amelyek lehetővé teszik az ember számára a Tao követését.
Victor Mair professzor szerint a jobb fordítás az integritás. Azt írja:
Van valami alapvetően őszinte és lélektanilag egészséges abban, ha valaki önmaga, és úgy lépked előre, hogy a látása egyenesen előre néz, ahelyett, hogy minden alkalommal megpróbálna megfelelni egy uralkodó ortodoxia által felállított elvont jósági normáknak. Erről szól a te/de.”
Professzor Victor Mair
Tzu Jan
Tzu Jan-t általában természetességnek vagy spontaneitásnak fordítják, de ez meglehetősen félrevezető.
Egy író azt javasolja, hogy használjuk a “ami természetesen így van” kifejezést, ami azt az állapotot jelenti, amelyben valami akkor lesz, ha hagyjuk, hogy természetes módon, beavatkozás és konfliktus nélkül létezzen és fejlődjön.
A taoista eszmény az, hogy beteljesítsük azt, ami természetesen így van, és ennek módja a Wu Wei.
Wu Wei
A Tao követésének módszerét Wu Wei-nek nevezik. Ezt úgy lehet fordítani, hogy nem-cselekvés vagy természetes nem-beavatkozás.
A Wu Wei-t néha nem-cselekvésnek fordítják, de ez tévesen azt jelenti, hogy egyáltalán nem történik semmi. A Tao Te Csing azt mondja:
Ha semmit sem teszünk, semmi sem marad elintézetlenül.
Tao Te Csing
Au Wei azt jelenti, hogy a világ valódi természete szerint élünk vagy azzal együtt haladunk – vagy legalábbis a Tao akadályozása nélkül -, hagyjuk, hogy a dolgok a maguk természetes útját járják.
A taoisták tehát kiegyensúlyozott és harmonikus életet élnek. Úgy találják meg az útjukat az életben, ahogyan a vidéken áramló folyó is megtalálja természetes folyását.
A világ egy szellemi edény, és nem lehet rá hatni;
aki rá hat, az elpusztítja.Tao Te Csing
Ez nem akadályozza meg az embert abban, hogy proaktív életet éljen, de tevékenységének bele kell illeszkednie az univerzum természetes mintájába, és ezért teljesen függetlennek és önzetlennek kell lennie, nem pedig ego-vezéreltnek.
A tökéletes tevékenység nem hagy nyomot maga után; a tökéletes beszéd olyan, mint a jáde munkás, akinek szerszáma nem hagy nyomot.”
Tao Te Csing
Ez azt jelenti, hogy a taoisták Voltaire (szatirikus szándékú) tanításához hasonlóan vélekednek: “Minden a legjobb ebben a lehető legjobb világban.”
És bizonyára a tiszta taoizmus megköveteli az egyénektől, hogy abból kiindulva éljenek, hogy a világ megfelelően működik, és ezért nem szabad beavatkozniuk abba.
Yin Yang
Yin Yang szimbólum
Yin Yang a természetes és egymást kiegészítő erők, minták és dolgok elve, amelyek egymástól függenek, és önmagukban nincs értelmük.
Ezek lehetnek férfiasak és nőiesek, de lehetnek sötétség és fény (ami közelebb áll a hegy sötét és világos oldalának eredeti jelentéséhez), nedves és száraz vagy cselekvés és tétlenség.
Ezek olyan ellentétek, amelyek zökkenőmentesen illeszkednek egymáshoz és tökéletes harmóniában működnek. Ezt láthatjuk, ha megnézzük a jin-jang szimbólumot.
A jin-jang fogalom nem azonos a nyugati dualizmussal, mert a két ellentét nem háborúzik, hanem harmóniában van.
Ez nagyon jól látható a szimbólumban: a sötét terület tartalmaz egy fényfoltot, és fordítva, és a két ellentét összefonódik és összekapcsolódik az egyesítő körön belül.
A jin és a jang nem statikusak, az egyensúly hullámzik és áramlik közöttük – erre utal az áramló ív, ahol találkoznak.
A taoista test
A taoisták a testet a világegyetem miniatűrjének tekintik, amelyet a Tao tölt be. A test részeinek a világegyetem fizikai jellemzőiben vannak megfelelőik, és:
A testet, akárcsak a nagyobb világegyetemet, az istenek uralják és élik – a szellem sokrétű megnyilvánulásai, a Tao látható és hozzáférhető aspektusa a földön.
Livia Kohn, A taoista tapasztalat: An Anthology, 1993
Ch’i
A ch’i vagy qi az a kozmikus életenergia, amely lehetővé teszi a lények túlélését, és összekapcsolja őket a világegyetem egészével.
A qi minden létező alapanyaga. Ez élteti az életet és biztosítja az események funkcionális erejét. A Qi az emberi test gyökere; minősége és mozgása határozza meg az emberi egészséget. A Qi mennyiségi szempontból is tárgyalható, hiszen ha több van belőle, az erősebb anyagcsere-funkciót jelent. Ez azonban nem jelenti azt, hogy az egészség a nagy mennyiségű qi tárolásának mellékterméke. Inkább arról van szó, hogy minden emberben van egy normális vagy egészséges mennyiségű qi, és az egészség annak egyensúlyában és harmóniájában, mértékletességében és egyenletes áramlásában nyilvánul meg. Ezt az áramlást a szövegek a vízfolyások összetett rendszereként képzelik el: a “Qi óceánja” a hasban található; a qi folyói a felsőtestben, a karokban és a lábakban áramlanak; a qi forrásai a csuklóig és a bokáig érnek; és a qi kútjai az ujjakban és a lábujjakban találhatók. Ebben az összetett rendszerben tehát akár egy kis pont is befolyásolhatja az egészet, így az általános egyensúly és a simaság az általános cél.”
Az emberi élet a qi felhalmozása; a halál annak szétszóródása. Miután az emberek a születéskor megkapták az ősi qi magpotenciálját, azt egész életük során fenn kell tartaniuk. Ezt úgy teszik, hogy a születés utáni qi-t a levegőből és a táplálékból, valamint más emberektől a szexuális, érzelmi és társas érintkezés révén vonják be a testükbe. De elveszítik a qit a rossz levegő belélegzésével, a testük ételekkel és italokkal való túlterhelésével, valamint negatív érzelmekbe és túlzott szexuális vagy társadalmi interakciókba való belekeveredéssel is.”
Livia Kohn, Egészség és hosszú élet: The Chinese Way
Immortalitás
A halhatatlanság nem azt jelenti, hogy örökké élünk a jelenlegi fizikai testben.
A gondolat az, hogy ahogy a taoista élete során egyre közelebb és közelebb kerül a természethez, a halál csak az utolsó lépés a világegyetemmel való teljes egység eléréséhez.
A szellemi halhatatlanság, a daoizmus célja, még magasabb szintre emeli a gyakorlatokat. Ahhoz, hogy ezt elérjék, az embereknek át kell alakítaniuk minden qijüket őseredeti qivé, és tovább kell finomítaniuk azt finomabb szintekre. Ez a finomabb qi végül tiszta szellemmé válik, amellyel a gyakorlók egyre inkább azonosulnak, hogy transzcendens szellem-emberré váljanak. Az odavezető út intenzív meditációt és transzképzést, valamint a táplálkozás és más hosszú életet biztosító gyakorlatok radikálisabb formáit foglalja magában. A halhatatlanság magában foglalja a test természetes tendenciáinak legyőzését és a test átalakulását egy másfajta qi-konstellációvá. Az eredmény a halál megkerülése, így a test vége nincs hatással a szellem-személy folytatására. Emellett a gyakorlók érzékfeletti képességekre tesznek szert, és végül csodás túlvilági paradicsomokban kapnak lakhelyet.
Livia Kohn, Egészség és hosszú élet: The Chinese Way
A tartalom megtekintéséhez engedélyezni kell a Javascriptet és a Flash-t is. Látogasson el a BBC Webwise oldalára a teljes útmutatóért
Tudás és relativitás
Az emberi tudás mindig részleges, és befolyásolja a tudást állító személy nézőpontja. Soha nem létezhet egyetlen igaz tudás, csupán megszámlálhatatlan különböző nézőpontok összessége.
Mivel a világegyetem mindig változik, így a tudás is mindig változik.
A legközelebb, amit az ember elérhet, az a Taóval összhangban lévő tudás. De ez csapda, mert a megismerhető Tao nem a Tao. Az igazi tudást nem lehet megismerni – de talán meg lehet érteni vagy meg lehet élni.”