A legtöbb főbűnt Dante Alighieri a szeretet perverz vagy romlott változataként határozza meg: a bujaság, a falánkság és a mohóság a jó dolgok túlzott vagy rendellenes szeretete; a harag, az irigység és a gőg a mások kárára irányuló perverz szeretet. Az egyetlen kivétel a lustaság, amely a szeretet hiányossága. A hét főbűnben az örök halál hét útja rejlik. A főbűnöket a kéjtől az irigységig általában a gőggel hozzák összefüggésbe, amelyet minden bűn atyjának tartanak.
Kéj
A kéjvágy vagy kéjvágy (latinul: luxuria (testi)) intenzív vágyakozás. Általában intenzív vagy féktelen szexuális vágyként gondolnak rá, amely paráznasághoz (beleértve a házasságtörést is), nemi erőszakhoz, bestialitáshoz és más bűnös szexuális cselekményekhez vezethet. A bujaság azonban a féktelen vágy más formáit is jelentheti, például a pénz vagy a hatalom iránti vágyat. Henry Edward Manning szerint a bujaság tisztátalansága az embert “az ördög rabszolgájává” változtatja.
Dante a bujaságot az egyének iránti rendellenes szerelemként határozta meg. Általában a legkevésbé súlyos főbűnnek tartják, mivel olyan képességgel való visszaélés, amelyen az emberek osztoznak az állatokkal, és a testi bűnök kevésbé súlyosak, mint a lelki bűnök.
Dante Purgatóriumában a bűnbánó lángok között jár, hogy megtisztuljon a kéjes gondolatoktól és érzésektől. Dante Poklában a kéjvágyban bűnös, megbocsáthatatlan lelkeket örökké nyugtalan, orkánszerű szelek fújják, szimbolizálva saját önuralmuk hiányát kéjes szenvedélyeik fölött a földi életben.
Falánkság
A falánkság (latinul: gula) valaminek a túlzásba vitelét és túlfogyasztását jelenti a pazarlásig. A szó a latin gluttire, lenyelni vagy lenyelni szóból származik.
Az elítélésének egyik oka, hogy a jómódúak falánksága éhesen hagyhatja a rászorulókat.
A középkori egyházi vezetők (pl., Aquinói Tamás) tágabban értelmezték a falánkságot, azzal érvelve, hogy az étkezések megszállott várakozását, valamint a finomságok és drága ételek túlzott élvezetét is magában foglalhatja.
Aquinas a falánkság öt formáját sorolta fel:
- Laute – túl drágán eszik
- Studiose – túl kecsesen eszik
- Nimis – túl sokat eszik
- Praepropere – túl hamar eszik
- Ardenter – túl mohón eszik
Ezek közül, Az ardentert gyakran a legsúlyosabbnak tartják, mivel ez a puszta földi élvezetek iránti szenvedély, ami arra készteti az elkövetőt, hogy impulzívan egyen, vagy akár az élet céljait is puszta evésre és ivásra redukálja. Ezt példázza Ézsau, aki eladta elsőszülöttségi jogát egy falat húsért, egy “istentelen ember … aki egy falat húsért eladta elsőszülöttségi jogát”, és később “nem talált helyet a bűnbánatnak, bár gondosan, könnyek között kereste azt”.
Az éhség
A kapzsiság (latinul: avaritia), más néven fösvénység, mohóság vagy sóvárgás, a bujasághoz és a falánksághoz hasonlóan a vágy bűnének számít. A kapzsiságot azonban (az Egyház felfogása szerint) az anyagi javak mesterséges, fosztogató vágyára és hajszolására alkalmazzák. Aquinói Tamás írta: “A kapzsiság Isten elleni bűn, mint minden halálos bűn, amennyiben az ember az örökkévaló dolgokat az időbeli dolgok kedvéért kárhoztatja”. Dante Purgatóriumában a bűnbánókat megkötözik és arccal a földre fektetik, mert túlzottan a földi gondolatokra koncentráltak. Az anyagok vagy tárgyak felhalmozása, a lopás és a rablás, különösen erőszakkal, csellel vagy a hatalom manipulálásával, mind olyan cselekedetek, amelyeket a kapzsiság ihlethet. Ilyen rossz cselekedet lehet a simónia, amikor valaki megpróbálja megvásárolni vagy eladni a szentségeket, beleértve a szentáldozást, és így az egyházi hierarchiában betöltött hatalmi pozíciókat is.
Henry Edward szavaival élve a kapzsiság “mélyen beleveti az embert e világ mocsarába, úgy, hogy azt teszi istenévé”.
A keresztény írásokon kívüli meghatározás szerint a kapzsiság az a mértéktelen vágy, hogy valaki többet szerezzen vagy birtokoljon, mint amire szüksége van, különösen az anyagi javak tekintetében. A gőghöz hasonlóan nemcsak némi, hanem minden rosszhoz vezethet.
Sloth
A lustaság (latinul: tristitia vagy acedia (“gondtalan”)) az ókorból származó, sajátos fogalomkavalkádra utal, amely szellemi, lelki, kóros és fizikai állapotokat foglal magában. Meghatározható mint az érdeklődés hiánya vagy a megerőltetésre való szokásos hajlandóság hiánya.
Aquinói Szent Tamás a Summa Theologica című művében a lustaságot “a lelki javak iránti szomorúságként” határozta meg.
A lustaság fogalma széleskörű. Spirituálisan az acedia először a vallásos személyeket, különösen a szerzeteseket kísérő nyomorúságra utalt, amelyben közömbössé váltak az Istennel szembeni kötelességeik és kötelességeik iránt. Lelki értelemben az acedia számos jellegzetes összetevővel rendelkezik, amelyek közül a legfontosabb az érzelemnélküliség, az önmagunkkal vagy másokkal kapcsolatos érzések hiánya, egy olyan elmeállapot, amely unalmat, haragot, apátiát és passzív tétlenséget vagy lomha mentalitást eredményez. Fizikailag az acedia alapvetően a mozgás megszűnésével és a munka iránti közömbösséggel jár együtt; lustaságban, tétlenségben és tunyaságban nyilvánul meg.
A lustaság magában foglalja a Szentlélek által adott hét kegyelmi ajándék (bölcsesség, értelem, tanács, tudás, jámborság, szilárdság és istenfélelem) használatának abbahagyását; ez a mellőzés az örök élet felé vezető lelki fejlődés lelassulásához, a felebarát iránti szeretet sokrétű kötelességeinek elhanyagolásához és az Istent szeretőkkel szembeni ellenségeskedéshez vezethet.
A lustaságot úgy is definiálták, mint olyan dolgok elmulasztását, amelyeket az embernek meg kellene tennie. E meghatározás szerint a gonosz akkor létezik, ha a “jó” emberek elmulasztják a cselekvést.
Edmund Burke (1729-1797) írta a Jelenlegi elégedetlenségben (II. 78): “Senki, akit a hiú dicsőség nem lobbant lelkesedésre, nem hízeleghet magának azzal, hogy egyetlen, nem támogatott, rendszertelen és rendszertelen erőfeszítései képesek legyőzni a nagyravágyó polgárok kifinomult terveit és egyesült összeesküvéseit. Amikor a rossz emberek összefognak, a jóknak is társulniuk kell; különben egytől egyig elesnek, egy megvetendő harc áldozataként.”
A többi főbűnnel ellentétben, amelyek az erkölcstelenség elkövetésének bűnei, a lustaság a kötelességek elmulasztásának bűne. Ez a többi főbűn bármelyikéből fakadhat; például a fiú a harag miatt elmulasztja az apja iránti kötelességét. Míg a lustaság állapota és szokása halálos bűn, addig a léleknek a lustaság utolsó halálos állapotába hajló szokása önmagában nem halálos, kivéve bizonyos körülmények között.
Emocionálisan és kognitívan az acedia gonoszsága a világ, a benne élő emberek vagy az én iránti bármiféle érzés hiányában nyilvánul meg. Az acedia az érző énnek először a világtól, majd önmagától való elidegenedéseként ölt testet. Bár ennek az állapotnak a legmélyebb változatai a másokban vagy önmagában való részvétel vagy a másokkal vagy önmagával való törődés minden formájától való elvonulásban mutatkoznak meg, a teológusok egy kevésbé súlyos, de annál zajosabb elemet is feljegyeztek. A tristitiából – állította Nagy Gergely – “rosszindulat, harag, gyávaság, kétségbeesés származik”. Chaucer is foglalkozott az acedia e tulajdonságával, és a bűn jellemzői közé sorolta a kétségbeesést, az álmosságot, a tétlenséget, a késlekedést, a hanyagságot, az indolenciát és a burkolózást, ez utóbbit többféleképpen fordították “haragnak” vagy inkább “rosszkedvűségnek”. Chaucer számára az ember bűne abban áll, hogy sínylődik és visszafogja magát, nem hajlandó a jó cselekedetekre vállalkozni, mert – mondja magának – a jó létrehozásának körülményei túlságosan súlyosak és túlságosan nehezen elviselhetőek. Az acsarkodás Chaucer szemében tehát a munka minden forrásának és indítékának ellensége.
A lustaság nemcsak a test megélhetését ássa alá, nem törődve annak mindennapi ellátásával, hanem az elmét is lelassítja, megállítva figyelmét a fontos dolgokra. A lustaság akadályozza az embert igaz vállalkozásaiban, és így az ember vesztének szörnyű forrásává válik.”
Dante a Purgatóriumában úgy ábrázolta az acedia miatti vezeklést, mint folyamatos, nagy sebességgel való futást. Dante az acediát úgy írja le, mint “az Istennek teljes szívvel, teljes elmével és teljes lélekkel való szeretetének elmulasztását”; számára ez volt a “középső bűn”, az egyetlen, amelyet a szeretet hiánya vagy elégtelensége jellemez.
Wrath
A harag (latinul: ira) a harag, a düh, sőt a gyűlölet ellenőrizetlen érzéseit jelentheti. A harag gyakran a bosszúvágyban nyilvánul meg. A harag legtisztább formájában sérelemmel, erőszakkal és gyűlölettel jelentkezik, amely évszázadokig tartó viszályokat idézhet elő. A harag sokáig fennmaradhat azután is, hogy az a személy, aki a másiknak súlyos sérelmet okozott, már meghalt. A harag érzései különböző módon nyilvánulhatnak meg, beleértve a türelmetlenséget, a gyűlölködő embergyűlöletet, a bosszút és az önpusztító viselkedést, például a kábítószerrel való visszaélést vagy az öngyilkosságot.
A Katolikus Egyház Katekizmusa szerint a harag semleges cselekedete a harag bűnévé válik, ha ártatlan személy ellen irányul, ha indokolatlanul erős vagy hosszan tartó, vagy ha túlzott büntetést kíván. “Ha a harag eljut odáig, hogy szándékosan meg akarja ölni vagy súlyosan megsebesíteni a felebarátot, akkor súlyosan ellenkezik a szeretettel; halálos bűn.” (CCC 2302) A gyűlölet az a bűn, amikor valaki azt kívánja, hogy valaki más szenvedjen szerencsétlenséget vagy rosszat, és halálos bűn, ha valaki súlyos kárt kíván. (CCC 2302-03)
Az emberek haragot éreznek, amikor úgy érzik, hogy őket vagy valakit, akit szeretnek, megbántottak, amikor biztosak a haragot kiváltó esemény jellegében és okában, amikor biztosak abban, hogy valaki más a felelős, és amikor úgy érzik, hogy még befolyásolhatják a helyzetet vagy megbirkózhatnak vele.
Dorothy L. Sayers a Purgatórium bevezetőjében a haragot úgy írja le, mint “bosszúvá és rosszindulattá perverzált igazságszeretetet”.
Henry Edward szerint a dühös emberek “önmaguk rabszolgái”.
Envy
Az irigység (latinul: invidia), akárcsak a kapzsiság és a bujaság, a kielégíthetetlen vágy jellemzi. Úgy is leírható, mint szomorú vagy bosszús sóvárgás valaki más tulajdonságai vagy birtoklása iránt. A dicsvágyból ered, és elválasztja az embert a felebarátjától.
A rosszindulatú irigység annyiban hasonlít a féltékenységhez, hogy mindkettő elégedetlenséget érez valaki tulajdonságai, státusza, képességei vagy jutalmai iránt. A különbség az, hogy az irigyek is vágynak az egységre és áhítoznak rá. Az irigység közvetlenül összefüggésbe hozható a Tízparancsolattal, konkrétan: “Ne kívánd … semmit, ami felebarátodé” – ez a kijelentés a kapzsisággal is összefüggésbe hozható. Dante úgy határozta meg az irigységet, mint “a vágyat, hogy másokat megfosszunk az övéktől”. Dante Purgatóriumában az irigyek büntetése az, hogy dróttal összevarrják a szemüket, mert bűnös élvezetet szereztek abból, hogy másokat lealacsonyítani láttak. Aquinói Szent Tamás szerint az irigység által kiváltott harcnak három szakasza van: az első szakaszban az irigy személy megpróbálja a másik jó hírnevét lealacsonyítani; a középső szakaszban az irigy személyt vagy “öröm éri a másik szerencsétlenségén” (ha sikerül a másik személyt rágalmaznia), vagy “bánat a másik jólétén” (ha nem sikerül); a harmadik szakasz a gyűlölet, mert “a bánat gyűlöletet okoz”.
Azt mondják, hogy az irigység volt a motivációja annak, hogy Káin megölte testvérét, Ábelt, mivel Káin irigyelte Ábelt, mert Isten Ábel áldozatát előnyben részesítette Káinnal szemben.
Bertrand Russell szerint az irigység a boldogtalanság egyik leghatásosabb oka, amely bánatot okoz az irigység elkövetőinek, miközben késztetést ad arra, hogy fájdalmat okozzanak másoknak.
A legelterjedtebb nézetek szerint a főbűnök közül csak a büszkeség nyomasztja jobban a lelket, mint az irigység. A büszkeséghez hasonlóan az irigységet is közvetlenül az ördöggel hozták összefüggésbe, hiszen a Bölcsesség 2:24 szerint: “
Gyűlölet
A büszkeséget (latinul: superbia) szinte minden listán a hét halálos bűn közül az eredetinek és a legsúlyosabbnak tartják. A hét közül ez a legangyalibb, vagyis a legdémonibb. Úgy tartják, hogy ez a többi főbűn forrása is. Más néven önhittségnek (az ógörög ὕβρις-ból), vagy hiábavalóságnak is nevezik, és a veszélyesen romlott önzéssel azonosítják, a saját vágyak, késztetések, kívánságok és szeszélyek más emberek jóléte elé helyezésével.
Még rombolóbb esetekben ez az irracionális meggyőződés, hogy valaki alapvetően és szükségszerűen jobb, felsőbbrendű vagy fontosabb másoknál, mások teljesítményének el nem ismerése, és a személyes kép vagy az én túlzott csodálata (különösen a saját istenségének hiányáról való megfeledkezés, és a saját emberi korlátok, hibák vagy hibák elismerésének elutasítása).
Mit a gyenge fej a legerősebb elfogultsággal ural, az a büszkeség, a bolondok soha nem múló bűne.
– Alexander Pope, Esszé a kritikáról, 203. sor.
Mivel a büszkeséget minden bűnök atyjának bélyegezték, az ördög legkiemelkedőbb tulajdonságának tartják. C. S. Lewis a Mere Christianity című könyvében azt írja, hogy a büszkeség az “Isten-ellenes” állapot, az a helyzet, amelyben az ego és az én közvetlenül szemben áll Istennel: “Az erkölcstelenség, a harag, a kapzsiság, a részegség és mindezek csupán bolhaságok ehhez képest: a Büszkeség által lett az ördög ördöggé: A büszkeség minden más bűnhöz vezet: ez a teljes Isten-ellenes lelkiállapot.” A büszkeség úgy értendő, hogy elszakítja a lelket Istentől, valamint az Ő életet és kegyelmet adó Jelenlététől.
Az ember különböző okokból lehet büszke. Ichabod Spencer szerző azt állítja, hogy “a lelki büszkeség a büszkeség legrosszabb fajtája, ha nem is az ördög legnagyobb csapdája. A szív különösen csalóka ebben az egy dologban”. Jonathan Edwards azt mondta: “ne feledjük, hogy a büszkeség a legrosszabb vipera, amely a szívben van, a legnagyobb zavarója a lélek békéjének és a Krisztussal való édes közösségnek; ez volt az első bűn, amely valaha volt, és a legmélyebben fekszik a Sátán egész épületének alapjában, és a legnehezebben gyökerezik ki, és minden vágyak közül a legrejtettebb, legtitkosabb és legcsalárdabb, és gyakran észrevétlenül belopakodik a vallás közepébe, és néha az alázat álcája alatt.”
Az ókori Athénban az önteltséget az egyik legnagyobb bűnnek tartották, és a szemtelen megvetésre utaltak vele, amely arra késztethet, hogy az áldozat megszégyenítésére erőszakot alkalmazzunk. Ez az önteltségérzet jellemezhette a nemi erőszakot is. Arisztotelész úgy definiálta az önhittséget, mint az áldozat megszégyenítését, nem azért, ami az elkövetővel történt vagy történhetett, hanem pusztán az elkövető saját kielégülése érdekében. A szó konnotációja az idők során némileg változott, és némi további hangsúlyt kapott a saját képességek durva túlbecsülése felé.
A kifejezést Ian Kershaw (1998), Peter Beinart (2010) és sokkal fiziológiásabb módon David Owen (2012) használta a kortárs kormányfők cselekedeteinek elemzésére és értelmezésére. Ebben az összefüggésben a kifejezést annak leírására használták, hogy bizonyos vezetők, amikor hatalmas hatalommal járó pozícióba kerülnek, irracionálisan magabiztossá válnak saját képességeikben, egyre kevésbé hajlandóak meghallgatni mások tanácsát, és fokozatosan egyre impulzívabbak a cselekedeteikben.
Dante meghatározása szerint a büszkeség “önszeretet, amely gyűlöletté és a felebarát iránti megvetéssé torzul”.
A büszkeséget általában az alázat hiányával hozzák összefüggésbe.
A Szirák szerzőjének megfogalmazása szerint a büszke ember szíve “olyan, mint a kalitkában lévő, csaliként működő pinty; kémként figyeli a gyengeségeidet. A jót rosszra változtatja, csapdákat állít. Ahogy a szikra parazsat gyújt, úgy készíti elő a gonosz ember a csapdáit, hogy vért csaljon. Óvakodjatok a gonosz embertől, mert rosszat tervez. Lehet, hogy örökre meggyaláz téged.” Egy másik fejezetben azt mondja, hogy “a szerzésvágyó ember nem elégszik meg azzal, amije van, a gonosz igazságtalanság elsorvasztja a szívet.”
Benjamin Franklin azt mondta: “A valóságban talán egyetlen természetes szenvedélyünket sem olyan nehéz legyőzni, mint a büszkeséget. Álcázzuk, küzdjünk vele, fojtogassuk, erkölcsösítsük, amennyire csak akarjuk, még mindig él, és időről időre előbukkan és megmutatja magát; talán gyakran fogjuk látni ebben a történetben. Mert még ha el is tudnám képzelni, hogy teljesen legyőztem, valószínűleg büszke lennék alázatomra”. Joseph Addison szerint “Nincs olyan szenvedély, amely észrevétlenebbül lopakodik a szívbe, és több álca mögé bújik, mint a büszkeség.”
A közmondás “a büszkeség a pusztulás előtt jár (megy), a gőgös lélek a bukás előtt” (a bibliai Példabeszédek könyvéből, 16:18) (vagy a büszkeség a bukás előtt jár) úgy gondolják, hogy összefoglalja a büszkeség modern használatát. A büszkeséget “vakító büszkeségnek” is nevezik, mivel a büszkeség elkövetőjét gyakran a józan észt meghazudtoló ostoba cselekedetekre készteti. Más szavakkal, a modern meghatározás úgy is felfogható, hogy “az a büszkeség, amely közvetlenül a bukás előtt jár”. Ian Kershaw történész Adolf Hitler kétkötetes életrajzában a “hubris” és a “nemezis” kifejezést is használja címként. Az első kötet, a Hubris, Hitler korai életét és politikai hatalomra jutását írja le. A második, Nemezis, Hitler második világháborúban játszott szerepét részletezi, és az 1945-ös bukásával és öngyilkosságával zárul.
Sirák könyvének 10. és részben 11. fejezete nagyrészt a büszkeségről, az önhittségről és arról értekezik és ad tanácsokat, hogy ki az, aki racionálisan méltó a becsületre. Így szól:
Ne halmozz fel neheztelést felebarátod ellen, bármi legyen is a sértése; ne tegyél semmit haragodban. A gőg Isten és az ember számára egyaránt utálatos; az igazságtalanság mindkettőjük számára visszataszító….. Ne tegyél szemrehányást senkinek, hacsak nem tájékozódtál előbb teljes körűen, előbb mérlegeld az esetet, és csak azután tedd meg szemrehányásodat. Ne válaszolj, mielőtt meghallgattad volna; ne avatkozz bele a bűnösök vitáiba. Gyermekem, ne vállalj túl sok tevékenységet. Ha folyton gyarapítod őket, nem maradsz szemrehányás nélkül; ha futsz utánuk, nem jársz sikerrel, és soha nem leszel szabad, hiába próbálsz menekülni.”
– Sirach,10:6-31 és 11:1-10
Jacob Bidermann középkori csodadarabban, a Cenodoxusban a büszkeség a leghalálosabb bűn, és egyenesen a címszereplő híres párizsi orvos elkárhozásához vezet. Dante Isteni komédiájában a bűnbánók nyakán kőlapokkal terhelik a fejüket, hogy lehajtva tartsák a fejüket.