KERESZTÉNY ETIKA . A kereszténység három elsődleges megnyilvánulása – a keleti ortodoxia, a római katolicizmus és a protestantizmus – felismerte, hogy a keresztény hit egy sajátos életmódot foglal magában. A Jézus Krisztusban való megváltás jó híre tanítványi életre hív. A Szentírás rámutat arra, hogy a keresztény hívőknek bizonyos módon kell élniük és cselekedniük. A Jézus Krisztushoz való megtérés és a keresztény közösséghez való tartozás erkölcsi követelményeket von maga után.”
Keresztény etika általában
A Biblia a kereszténység könyve, de nem tartalmazza a keresztény etikát mint olyat. A Biblia tartalmaz erkölcsi tanításokat és leírásokat a Jahvéba és Jézusba hívők erkölcsi életéről. Az erkölcs és az etika közötti különbségtétel jelentős. Az erkölcsiség azokra a cselekedetekre, hajlamokra, attitűdökre, erényekre és életmódokra utal, amelyeknek jellemezniük kell az erkölcsös személyt és társadalmat, jelen esetben a keresztény személyt és a keresztény közösséget. A keresztény etika az elmélet és a tudomány szintjén működik, és a keresztény erkölcsi életet tematikusan, szisztematikusan, koherens és következetes módon próbálja megmagyarázni. Meg lehet kísérelni egy olyan bibliai etikát, amely ilyen magyarázatot tesz a bibliai erkölcsre, de ez az etika a Szentírásban található erkölcsi tanításon alapulna. A bibliai etika és a keresztény etika nem esnek egybe. A keresztény etika tárgya a keresztény erkölcsi élet és tanítás, amely sokkal tágabb, mint a bibliai erkölcsi élet és tanítás.
A keresztény etika és a filozófiai etika közötti kapcsolat fontos. A kettő közötti jelentős különbségek a felhasznált etikai bölcsesség és tudás különböző forrásaiból adódnak. A filozófiai etika az emberi értelemre és az emberi tapasztalatra épül, és nem fogadja el a hit és a kinyilatkoztatás szerepét, amely a keresztény etikában központi szerepet játszik. A keresztény etika azonban ugyanazokat az alapvető kérdéseket teszi fel, és ugyanazzal a formai felépítéssel rendelkezik, mint a filozófiai etika. Minden etika ugyanazokra a kérdésekre próbál választ adni: Mi a jó? Milyen értékeket és célokat kell követni? Milyen attitűdök és beállítódások jellemezzék a személyt? Milyen cselekedetek a helyesek? Milyen cselekedetek helytelenek? Hogyan hozza meg az egyén és a társadalom az etikai döntéseket? Melyek az igazságos társadalmi struktúrák?
A kortárs etikusok az etika három általánosan elfogadott formális megközelítéséről beszélnek. A klasszikus formák a teleológia és a deontológia. A teleológiai megközelítés meghatározza, hogy mi a cél vagy a jó, amelyre törekedni kell, majd meghatározza az eszközök erkölcsösségét e célhoz viszonyítva. A deontológiai modell az erkölcsöt elsősorban a kötelesség, a törvény vagy a kötelezettség szempontjából értelmezi. Az ilyen megközelítést elsősorban az érdekli, hogy mi a helyes. A huszadik században néhány etikus (pl. H. Richard Niebuhr) egy harmadik modellt javasolt: a felelősségi modellt, amely elsősorban abban érdekelt, hogy mi az, ami “illik”. A keresztény etikán belül mindezeket a különböző modelleket alkalmazták. A teleológia például az erkölcsi élet célját az Istennel való egyesülésben és az Istenben való részvételben látja, amely az erkölcsi élet javává és céljává válik, így jónak határozza meg azokat az eszközöket, amelyek ezt a célt elérik. A deontológiai keresztény etika az erkölcsi életet gyakran a Tízparancsolat vagy Isten kinyilatkoztatott szava, mint a keresztények által követendő törvény szempontjából szemlélte. Isten törvénye határozza meg, hogy mi a helyes és mi a helytelen. A felelősségmodell az erkölcsi életet a keresztény embernek a világban és a történelemben Isten cselekvésére és munkálkodására adott válasza alapján értelmezi.
A keresztény etikusok túlnyomó többsége egyetért azzal, hogy a teológiai etika valóban az etika egyik formája, hogy ugyanazokat a kérdéseket teszi fel, és ugyanazzal a formai felépítéssel rendelkezik, mint a filozófiai etika. Néhány, a Szentírás fundamentalistább megközelítéséből vagy barthiánus szemléletből kiinduló keresztény azonban talán nem ért egyet azzal, hogy a keresztény etika önmagában az etika egy fajtája lenne.
Források
Ami a keresztény etikát megkülönbözteti a filozófiai etikától és más vallási etikától, azok a bölcsesség és tudás forrásai, amelyek hozzájárulnak a keresztény etikához. Minden keresztény etika a keresztény Szentírást, a hagyományt és az egyházi tanítást ismeri el az erkölcsi bölcsesség és tudás kinyilatkoztatott forrásaként. Sok vita folyik azonban arról, hogy ezek a források hogyan viszonyulnak egymáshoz és a keresztény etika nem kinyilatkoztató forrásaihoz. A kereszténység három fő kifejeződése – a keleti ortodoxia, a római katolicizmus és a protestantizmus – és a hozzájuk tartozó etikai hagyományok a keresztény etika különböző forrásait hangsúlyozzák. Legalábbis elméletben mindezek a hagyományok elsődlegesen a szentírásra helyezik a hangsúlyt, de nincs általános egyetértés abban, hogy a szentírást hogyan kell használni a keresztény etikában.
A szentírásnak a keresztény etikában tulajdonított szerep nagyban függ attól, hogy az ember hogyan értelmezi a szentírásnak a bölcsesség és a tudás más forrásaihoz való viszonyát. Az olyan kérdésekben, mint például a megtéréssel vagy a szívváltozással kapcsolatos kérdések, az általános attitűdök, amelyekkel egy kereszténynek rendelkeznie kell, valamint a keresztény élet céljai és hajlamai, a Szentírás sok tartalmat adhat a keresztény etikának. Az erkölcsi cselekvés pontos normáinak és szabályainak kérdésében azonban sok keresztény etikus óvatosan próbál olyan konkrét konkrét normákat találni, amelyek minden körülmények között abszolút kötelező érvényűek. A protestantizmusnak a Szentírás elsőbbségének hangsúlyozása és a hagyomány és az egyházi tanítás háttérbe szorítása különbözteti meg etikáját a kereszténység másik két fő formájától.
Mivel az egyház élő közösség, amely a Szentlélek folyamatos jelenlétének vezetése alatt különböző történelmi és kulturális körülmények között halad előre, Isten önkinyilatkoztatása a hagyományon keresztül is eljut a keresztény hit hirdetése, tanítása, ünneplése és gyakorlása formájában. A hagyomány általános kategóriáján belül különös hangsúlyt kapnak – különösen a keleti ortodox egyházak – a patrisztikus korszak tanításai, valamint a korabeli zsinatok és törvényhozás. A hiteles vagy hiteles egyházi tanítás a hagyomány egy speciális formája, amely az egyházak zsinatain és zsinatain található, a római katolicizmusban pedig a püspökök tanítóhivatalához kapcsolódik, különösen a pápáéhoz, mint Róma püspöke és az egyetemes egyház pásztora.
A keresztény etika mindig is küzdött azzal a kérdéssel, hogy az emberi természet, az emberi értelem és az emberi tapasztalat lehet-e az etikai bölcsesség és tudás forrása. A római katolikus hagyomány a természetjogot hangsúlyozta, amely az emberi ész azon képességén alapul, hogy etikai bölcsességre és tudásra jusson. Ez a hangsúly gyakran elsődlegesebb volt, mint a kinyilatkoztatási források hatása. A keleti ortodox és protestáns etika gyanakvóbb volt az emberi értelemmel és tapasztalattal szemben, bár ma e hagyományok számos etikusa fontos, bár még mindig alárendelt szerepet tulajdonít az észnek és a tapasztalatnak.
Korai történelem
A kereszténység első ezer évében nem létezett a keresztény etika mint olyan tudományága. Az erkölcstan tanítása elsősorban lelkipásztori, apologetikai, homiletikai és katekétikai jellegű volt, bár időnként egyes kérdésekről szisztematikus tanulmányok is készültek. A keresztény egyház korai problémája a keresztény erkölcsök és a szélesebb társadalom kultúrájának és erkölcseinek viszonya volt. A korai keresztény írók olyan pedagógiai eszközöket használtak, mint a “két út” (amelyet a Didachéban és Hermász pásztorában dolgoztak ki ), valamint az erények és vétkek katalógusait. A patrisztikus szerzők gyakran kölcsönöztek a korabeli sztoikus és neoplatonikus filozófiákból. A második század apologétái megpróbálták megmutatni, hogy a keresztény erkölcs megfelel a legjobb pogány erkölcsi felfogásnak.
A harmadik században Tertullianus hangsúlyozta a pogány és a keresztény erkölcsi tanítás közötti különbségeket, és szigorú és legalista erkölcsöt javasolt. A korai egyházatyák nagymértékben támaszkodtak a szentírási tanításra, és az erkölcsi életet gyakran Krisztus utánzása szempontjából értelmezték. A mártíromsággal szembeni kitartásra való buzdítás, a bálványimádás minden formájának kerülése, valamint az imádság, a böjt, az alamizsnálkodás, a tisztaság, a türelem és az igazságosság szükségessége kapott hangsúlyt. A keleti erkölcsi gondolkodás, ahogyan az Athanasius és az alexandriaiak gondolkodásában tükröződött, az embernek a Szentlélek ajándéka általi istenivé válását hangsúlyozta. Az antiókhiai iskola a megigazulást a Jézus szenvedésében, halálában és feltámadásában való részesedés szempontjából értelmezte. Az üldöztetés időszakában nagy hangsúlyt fektettek a vértanúságra, de később a vértanúság helyettesítésére (a szó eredetileg “tanúságot” jelentett) a szerzetesi életet vagy az Isten akaratának való szigorú engedelmességet javasolták, amit néha a lelkiismeret vértanúságának neveztek.”
A harmadik század utáni Nyugaton a legjelentősebb alakok Ambrózius, Augustinus és I. Gergely pápa voltak. Ambrózius De officiis című műve a keresztény erkölcs talán legszisztematikusabb, tudományos megközelítése, amelynek alapja Cicero traktátusa. Gergely homíliáiban és a Moralia in Job című művében gyakran támaszkodik Augustinus erkölcsi tanítására, de a keresztény erkölcs gyakorlati és lelkipásztori szempontjait hangsúlyozza. Augustinus a keresztény erkölcsi felfogást védi egyrészt a manicheusok dualizmusával és pesszimizmusával, másrészt a pelagiánusok optimizmusával szemben. Augustinus számos művet szentelt olyan konkrét erkölcsi kérdéseknek, mint a hazugság, az önmegtartóztatás, a házasság és a concupiscence. Fő művei, a Vallomások és az Isten városa a keresztény etika néhány módszertani és tartalmi megfontolását is tartalmazzák, bár az erkölcsteológiáról nincs teljesen szisztematikus értekezése. Augustinus hangsúlyozza Isten kegyelmének központi szerepét, amely megszabadítja a bűnöst a gonosztól és lehetővé teszi a keresztény életet. Az erkölcsi életet a szeretet fogalmaival írja le. Az Isten iránti szeretet Isten önmagáért való élvezetére irányul, és minden mást Isten szeretetére használ fel, míg a vágy magában foglalja az önmagunk, a felebarát és a földi dolgok Istenre való hivatkozás nélküli élvezetére tett kísérleteket. Ez a két különböző szeretet a jó élet, illetve a rossz élet forrása. Augustinus eszkatológiája nagy különbséget hangsúlyoz a jelen világ és Isten jövőbeli, az idők végén bekövetkező uralma között, és ez a felismerés alapozza meg mélységes realizmusát az e világbeli életről.
Keleten az atyák nagy érdeklődést mutattak a szemlélődés iránt. Az Isten parancsolatainak való engedelmességet, az aszkézis gyakorlását és a szemlélődést nemcsak a szerzetesek, hanem minden keresztény számára javasolták. Keleten a patrisztikus korszak végén Damaszkuszi János (megh. 749) az erkölcsi életről szóló patrisztikus tanításokat arisztotelészi fogalmak felhasználásával foglalta össze.
Az első évezred vége előtt fontos fejlődés következett be a bűnbánat szentségének gyakorlatában. Nyugaton a magánbűnbánat új formája Írországból terjedt el a kontinensen, és az új, megismételhető magánbűnbánattal együtt jöttek létre a libri poenitentiales (bűnbánati könyvek). Ezek a könyvek egy adott bűnhöz egy adott vezeklést rendeltek, és gyakran nagyon mechanikusan használták őket. Keleten is léteztek penitenciák, mint például Gyorsabb János penitenciája és mások, amelyeket nyugatról kölcsönöztek. A vezeklés szentsége Keleten azonban mindig a bűnbánó és a szerzetes-confesszor közötti kapcsolat lelki irányítási aspektusát hangsúlyozta, és ezzel – legalábbis elméletben – elkerülte a legalizmus és a rituálé veszélyeit. Tudományos és szisztematikus keresztény etika csak a második évezredben alakult ki.
A keleti ortodox hagyomány
A keleti ortodox teológiát mind görög, mind orosz megközelítésben az különbözteti meg a többi keresztény etikától, hogy a hagyományt, különösen az egyházatyák tanításait, mint az erkölcsi bölcsesség és tudás fontos forrásait hangsúlyozza. Az ortodox etika legjellegzetesebb jellemzője a spiritualitáshoz való viszonya. A lelkipásztori gyakorlat hangsúlyozta a szerzetesek és a gyóntatók mint lelki vezetők szerepét, akik segítenek a hívek lelki életének irányításában. Az erkölcsi élet célja vagy végcélja, hogy Istenhez hasonlóvá váljunk. Ehhez a teljes istenivé váláshoz (görögül teózis) az aszkézis és az imádság útján vezet az út. A szemlélődés és a kontemplatív ima mint a megistenülésért folytatott küzdelem részei hangsúlyosak. Ez a perfekcionista etika a hívőnek az isteni életben való részvételének állandó elmélyítésére szólít fel.
A megistenülés felé vezető mozgás antropológiai alapja az embernek Isten képére és hasonlatosságára való teremtése. A “képmás” az erény, az értelem, az etikai ítélőképesség és az önmeghatározás emberi erkölcsi képességeiből áll. Isten képmását a bűn elsötétítette és megsebezte, de még mindig megmarad. A “hasonlatosság” arra az emberi lehetőségre utal, hogy Istenhez hasonlóvá váljon. Az ortodox hagyományban, akárcsak a római katolikus hagyományban, a keresztény erkölcs nem heteronóm, mert a keresztény erkölcs az embert a legteljesebb tökéletességre viszi. Ugyanígy az ilyen etika egyszerre hangsúlyozza Isten gondviselését és a keresztények felelősségét.
Az ortodox hagyományban kétséges, hogy a természetjog az etikai bölcsesség és tudás forrása. Sokan a teremtés és az emberi erkölcsi képességekben megtestesülő istenkép alapján megerősítik ezt a tudást, mások azonban határozottan tagadják ezt a tudást. Úgy tűnik, hogy időnként az ortodox és a római katolikus hagyomány közötti viták polémikus jellege befolyásolta a természetjog ortodox tagadását.
A jognak általában jelentős, de nem kizárólagos szerepe van az ortodox etikában. A törvény megtalálható a Tízparancsolatban, a boldogságokban, az Újszövetség tanításaiban és az egyházatyák mondásaiban. Bár egyes ortodox etikusok esetleg legalistává vagy rituálissá váltak, maga a hagyomány általában óv a legalizmustól, különösen a “gazdaságosság” elvére való hivatkozással. A gazdaságosság lehetővé teszi a törvény alóli kivételeket, ha a törvény az emberi személyek és közösségek magasabb értékeinek útjában áll.
Az ortodox etikát azzal vádolták, hogy hiányzik belőle a világot átformáló aspektus, és nem sikerült megfelelő szociális etikát kifejlesztenie, de az ortodox hagyomány számos védelmezője tagadja ezt a vádat. A múltban a szociális etikát az egyház és az állam közötti “szimfónia” felismerése színesítette a keresztény birodalom egységes szervezetében. Napjainkban az ortodox egyház működésének változatos keretei arra kényszerítették, hogy megpróbálja kidolgozni a szociális etikát és az egyháznak az államhoz való viszonyát. Az orosz ortodoxia a huszadik században gyakran került kapcsolatba a kommunista kormányokkal, de a helyzet 1989 után drámaian megváltozott. Európában és az Egyesült Államokban az orosz és görög ortodox egyházak is olyan diaszpóra-helyzetben találják magukat, amelyben kisebbségként saját szociális etikai megközelítést kell kialakítaniuk. A görög ortodox egyház és az orosz ortodox egyház csatlakozott az Egyházak Világtanácsához, így az ortodoxia ma már – bár nem feszültségek nélkül – részt vesz a Világtanács aktuális vitáiban és állásfoglalásaiban a kortárs társadalmi kérdésekben.
A keleti ortodox etika történeti fejlődése
A keresztény etika mint önálló tudományág viszonylag későn alakult ki az ortodox hagyományban. A kilencedik századi nagy skizma után a penitenciák továbbra is az erkölcsi tanítás fontos műfaja maradtak Keleten. Bizonyos legalista és rituális tendenciák ellenére az ortodoxia hangsúlyozása a spiritualitásra és a tökéletességre való törekvésre biztosítékként szolgált a minimalista legalizmussal szemben.
Az orosz ortodoxiában a XVII. századi kijevi iskola a római katolicizmus és annak etikája cáfolatára tett kísérletet egy olyan teológia kidolgozásával, amelyet erősen befolyásolt a skolasztika. Petr Moghila (megh. 1646) ortodox hitvallása, amelyet a jeruzsálemi zsinaton (1672) a görög pátriárka kisebb módosításokkal jóváhagyott, a keresztény erkölcsi tanítást az egyház kilenc parancsolata, a hét szentség, a boldogságok és a tízparancsolat alapján magyarázza. Azonban még a kijevi iskola is hangsúlyosabb orosz és patrisztikus teológiát hangsúlyozott aszketikus és spirituális műveiben.
A tizennyolcadik és tizenkilencedik században az orosz ortodox etika ismét párbeszédet és polémiát folytatott a nyugati római katolikus és protestáns etikával. Feofan Prokopovics (megh. 1736) figyelmen kívül hagyta az ortodox hagyományt, elutasította a katolikus skolasztikát, és protestáns szerzőkhöz fordult etikai elveiért. Néhány későbbi szerző ugyanezt a megközelítést követte, de F. Fiveiskii (megh. 1877) visszatért a patrisztikusabb forrásokhoz és a katolikusabb módszertanhoz az erkölcsteológia kézikönyvében, amely 1867-ig minden szeminárium hivatalos tankönyve volt.
Az 1860 és 1863 közötti években jelent meg P. F. Soliarskii erkölcsteológiája, amely megpróbálta ötvözni az etika patrisztikus, római katolikus és protestáns megközelítéseit. E nagy hatású mű rövidített kiadását negyven éven át használták az iskolákban. A tizenkilencedik század végén a modernizmus hatása és a természetes erkölcsi érzék szerepének hangsúlyozása befolyásolta az erkölcsteológia egyes megközelítéseit. Az erkölcsteológia e kézikönyvei mellett azonban létezett egy spirituális és misztikus irodalom is, amely nagymértékben merített a patrisztikus forrásokból. A huszadik században Nyikolaj Berdjajev és Szergej Bulgakov az orosz ortodox hagyományra hivatkozva dolgozta ki azt, amit közösségi perszonalizmusnak nevezhetünk, és amely a szubjektivitást, a szabadságot, a szeretetet és az objektív világ átalakításának szükségességét hangsúlyozza.
Stanley S. Harakas szerint a keresztény etika mint önálló teológiai diszciplína a görög ortodoxiában az újkorban alakult ki, és csak a tizenkilencedik században jelent meg önálló, elkülönült, tudományos diszciplínaként. Három különböző iskola vagy megközelítés jellemzi a görög ortodox erkölcsteológiát ettől kezdve. A filozófiai idealizmus által erősen befolyásolt athéni iskola nem lát létfontosságú különbséget a keresztény etika és a filozófiai etika között. A konstantinápolyi iskola krisztocentrikus, és erősen támaszkodik a Szentírásra és az egyházatyákra. A thesszalonikai iskola apofatikus jellegű, a perszonalista szemléletet hangsúlyozza, és erősen függ a szerzetesi hagyománytól. A Megváltozott élet felé című művében Harakas megpróbálja ezt a három iskolát összehozni.
A római katolikus hagyomány
A római katolikus “erkölcsteológia” – ahogy a keresztény etikát a katolikus hagyományban nevezik – jellemzői a közvetítéshez való ragaszkodás, a természetjog elfogadása és az egyház szerepe. A közvetítés talán a legjellemzőbb aspektusa a római katolikus teológiának általában. Jellegzetes katolikus hangsúlyt kap a Szentírás és a hagyomány, a hit és az értelem, a hit és a cselekedetek, a kegyelem és a természet, az isteni és az emberi, Jézus és az egyház, Mária és a szentek, a szeretet (valamint az erények) és a parancsolatok konjunkciója. Ez a megközelítés kísérlet arra, hogy univerzális legyen, és minden elemet magába foglaljon, de a kettősségbe eshet. Például ahelyett, hogy a hagyományt a kinyilatkoztatás közvetítésének tekintették volna, amelynek kiváltságos tanúja a Szentírás, a Szentírást és a hagyományt a kinyilatkoztatás két külön forrásának tekintették. Továbbá a hit és a cselekedetek, helyesen értelmezve, azt jelentik, hogy az üdvösség ajándéka az emberi válaszban és az emberi válaszon keresztül közvetítődik; örökös veszélyt jelent a cselekedetek abszolutizálása. Hasonlóképpen, a közvetítés a szeretet fontosságához ragaszkodik, de a szeretet az összes többi erényen és parancsolaton keresztül közvetített, amelyeket azonban nem szabad csak önmagukban hangsúlyozni.
A római katolikus hagyományban a természetjogot leginkább úgy lehet érteni, mint az emberi ész, amely az embert természetével összhangban a cél felé irányítja. Az Aquinói Tamásra (megh. 1274) épülő klasszikus hagyomány szerint az emberi természetnek hármas szerkezete van: az, ami minden anyaggal közös, az, ami az embereknek és az összes állatnak közös, és az, ami az embernek mint olyannak sajátja. Az emberi természetnek ezen a három szinten van veleszületett teleológiája, az emberi értelem pedig felfedezi ezeket a célokat, és minden emberi tevékenységet ezekre irányít. A gyakorlatban a katolikus erkölcsteológia gyakran úgy tekintette, hogy az életet ebben a világban vagy a világi szférában szinte teljes mértékben a természetjog irányítja, és nem az evangélium, vagy bármilyen kifejezetten keresztény megfontolás. A II. vatikáni zsinat előtt a katolikus erkölcsteológia az értelemtől és a filozófiai etikától függött, és lebecsülte a Szentírás és a sajátos teológiai felfogás szerepét.
A római katolikus erkölcsteológia harmadik jellemzője az egyházzal való kapcsolathoz való ragaszkodás. A katolikus ekkléziológia elismeri, hogy a hit és erkölcs kérdéseiben különleges tanítóhivatal illeti meg az egyházat, konkrétan a pápát és a püspököket. A XVII. század óta az erkölcsi kérdésekben a tekintélyes pápai tanítás egyre nagyobb mértékben avatkozik be. A katolikus ekkléziológia az I. Vatikáni Zsinat (1870) tanításával összhangban elismeri a tévedhetetlen tanítói tisztséget, amelyet az ökumenikus zsinatok és a pápa ex cathedra tanítása, valamint a pápa és a püspökök végleges tanításai gyakorolnak. Egy nem tévedhetetlen, tekintélyes tanítói tisztséget is gyakorolnak a zsinatok és különösen a pápa az enciklikák, az allokációk és a Curia Romana különböző hivatalai révén. A katolikus erkölcsteológusok túlnyomó többsége egyetért abban, hogy soha nem volt tévedhetetlen pápai tanítás egy konkrét erkölcsi kérdésben.
A tekintélyes egyházi tanítóhivatalok azt is szolgálták, hogy a katolikus etika módszertana némileg monolitikus maradjon. A XIX. század végén és azt követően a pápák tekintélyelvűen utasították, hogy a római katolikus teológiát és filozófiát Aquinói Tamás elvei és szemléletmódja szerint tanítsák. Egészen a viszonylag közelmúltig a katolikus teológia általában és az erkölcsteológia különösen a tomista filozófiai megközelítést követte.
A katolikus erkölcsteológiát az egyházi szertartások és gyakorlat is befolyásolták. A XVII. század óta az erkölcsteológiai tankönyvek elsődleges célja a gyóntatók felkészítése a bűnbánat szentségére, hangsúlyt fektetve a bűnös cselekedetek bírájaként betöltött szerepükre. Ez a szűk orientáció egy tettközpontú, kazuisztikus, elsősorban a jogon alapuló, a bűnök létének és súlyosságának meghatározására irányuló megközelítéshez vezetett.
A római katolikus etika történeti fejlődése
A római katolikus erkölcsteológia vagy keresztény etika hamarabb fejlődött tudományos diszciplínává, mint a keleti ortodoxiában. A XIII. században a szisztematikus és tudományos teológia a nagy skolasztikus teológusok, különösen Aquinói Tamás munkásságával jelent meg. Tamás gondolkodásában az erkölcsteológia a szisztematikus teológia szerves része, nem pedig különálló tudományág. Tamás erkölcsteológiájának alapszerkezete teleologikus. Az ember végső célja az a boldogság, amelyet akkor ér el, ha az értelem megismeri a tökéletes igazságot, az akarat pedig szereti a tökéletes jót. A keresztény számára a boldogító látomás beteljesíti és tökéletessé teszi az emberi természetet. A ferences iskola, amelyet Halesi Sándor (megh. 1245), Bonaventura (megh. 1274) és Duns Scotus János (megh. 1308) képviselt, megerősítette az akarat és a szeretet elsőbbségét, és az erkölcsteológiát mint bölcsességet hangsúlyozta.
A XIV. században Tamást egy nominalista szemléletű kritika érte, amely a jót nem az ontológiai valóságban, hanem kizárólag Isten akaratában alapozta meg, és az etikában inkább deontológiai megközelítést alkalmazott. A tizenharmadik század után jelentek meg a Summae confessorum, nagyon gyakorlatias kézikönyvek minden filozófiai alap vagy elemzés nélkül, amelyek gyakran betűrendbe rendezték azokat a problémákat, amelyekkel a gyóntató a gyakorlatban szembesülhetett.
A tizenhetedik században jelent meg az Institutiones theologiae moralis. Ezek a kézikönyvek, amelyek a II. vatikáni zsinatig a katolikus erkölcsteológia standard tankönyvei lettek, a végső cél rövid leírásával kezdődtek, amelyet az emberi cselekedetekről, a jogról mint az erkölcs objektív normájáról és a lelkiismeretről mint az erkölcs szubjektív normájáról szóló értekezések követtek. Megemlítik az erényeket, de a bűnös cselekedetek, amelyeket gyakran a Tízparancsolat alapján írnak le, továbbra is a központi téma maradnak. A szentségeket tárgyalják, de szinte kizárólag az erkölcsi és jogi kötelezettségek szempontjából. A XVII-XVIII. században a rigoristák és laxisták között kialakult vita végül a pápai beavatkozás után oldódott meg Alfonso Liguori (megh. 1787) mérsékelt hozzáállása révén, akit később a katolikus erkölcsteológia és a gyóntatók patrónusává neveztek ki.
A XIII. Leó 1891-es Rerum novarum enciklikájával kezdődően a szociális kérdésről hivatalos tanítások sora jelent meg. Leó és közvetlen utódai természetjogi módszertant alkalmaztak, az államot természetes emberi társadalomként értelmezték, olyan antropológiát javasoltak, amely ragaszkodott az emberi lét személyes és közösségi aspektusaihoz egyaránt (elkerülve ezzel a kapitalizmus és a szocializmus szélsőségeit), elismerték a munkások szervezkedési jogát, és felszólították az államot, hogy szükség esetén avatkozzon be a munkások vagy bármely szenvedő osztály jogainak védelme érdekében. A hierarchikus társadalmi tanítás hagyománya még mindig létezik, de most már a katolikus teológia néhány újabb módszertani hangsúlyát hangsúlyozza, és a kortárs politikai és gazdasági problémákkal foglalkozik, különösen globális perspektívában.
A morálteológia megújítására történtek kísérletek, különösen a szentírás és a tomista perspektívából, de Bernhard Häring Krisztus törvénye (1954) volt a legjelentősebb egyetlen mű a katolikus morálteológia megújításában a II. vatikáni zsinat előtti időszakban. Häring a morálteológia bibliai ihletésű, krisztocentrikus megközelítését javasolta, amely azon az isteni híváson alapul, hogy legyünk tökéletesek, ahogyan a kegyelmes Isten tökéletes.
A Második Vatikáni Zsinat (1962-1965) nagyban befolyásolta a morálteológia megújulását. Most már nagyobb párbeszéd folyt más keresztényekkel, nem keresztényekkel és általában a modern világgal. A kortárs katolikus erkölcsteológia, miközben fenntartotta a természet és az ember jóságát, megpróbált túllépni a természetfeletti és a természetes közötti dichotómián vagy dualizmuson. Az evangélium, a kegyelem, Jézus Krisztus és a Szentlélek összefügg azzal, ami a mindennapi életben a világban történik. A kortárs erkölcsteológia felismeri, hogy a cselekedeteknél többet kell figyelembe venni, és nagyobb hangsúlyt fektet a személyre, valamint a személy erényeire és magatartására. Már nem létezik egy monolitikus, a tomista természetjogon alapuló katolikus erkölcsteológia; ehelyett számos különböző filozófiai megközelítést alkalmaznak. Általában elmozdulás történt a klasszicizmustól a történelmi tudatosság felé, az objektívtől a szubjektív felé, a természettől a személy felé, a rendtől a szabadság felé. A módszertani fejlődés mellett a kortárs katolikus erkölcsteológiában is széles körű viták folynak az eredendően rossz cselekedetek létezéséről, az abszolút normákról és a tévedhetetlen egyházi tanítástól való eltérés lehetőségéről. E nézeteltérések eredményeként néhány kortárs katolikus erkölcsteológus megkérdőjelez néhány hivatalos katolikus tanítást olyan területeken, mint a szexuális és orvosi etika, de a hivatalos tanítóhivatal nem változott ezekben a kérdésekben.
A protestáns hagyomány
A protestáns keresztény etika megkülönböztető jegyei a szabadság hangsúlyozása, az antikazuzualista megközelítés, a Szentírás elsőbbsége és a tudományág teológiai jellegének hangsúlyozása. Luther Márton (megh. 1546) és általában a reformátorok a keresztény ember szabadságát hangsúlyozták, és a szabadság a protestáns élet és etika nagy részét jellemezte. A protestantizmusban nincs olyan központi egyházi tanítóhivatal, amely hiteles tanítást javasolna bizonyos kérdésekben, vagy ragaszkodna egy bizonyos megközelítéshez, mint a római katolicizmusban. Következésképpen a protestáns etikában nagy a pluralizmus és a megközelítések sokfélesége.
A szabadság hangsúlyozása színesíti a protestáns felfogást Istenről és arról, hogy Isten hogyan cselekszik az emberi történelemben. Isten szabadon cselekedhet és beavatkozhat a történelembe. Általában a protestáns etika ellenez minden olyan kísérletet, amely azt állítja, hogy Istennek mindig egy bizonyos módon kell cselekednie. Isten szabadságának hangsúlyozása befolyásolta azt is, hogy a protestánsok általában nem hajlandók abszolút normákat az emberi értelemre és természetre alapozni. A protestáns etikában a hívő és Isten szabadságát egyaránt védik.
A korai reformátorok ellenezték az érdemek római katolikus hangsúlyozását. Azt vallották, hogy az üdvösség a hitből származik, nem pedig emberi cselekedetekből. A protestantizmus végül elutasította a bűnbánat katolikus szentségét, és így soha nem fejlesztette ki a gyóntató bírói szerepének betöltéséhez szükséges kazuisztikát. A protestáns etikát az inspiráció etikájaként jellemezték, elsősorban azért, mert általában nem bocsátkozik az egyes cselekedetek erkölcsiségének aprólékos filozófiai vitájába.
A protestáns etika nagy részét a Szentírás fontosságához való reformátori ragaszkodás jellemzi, de a Szentírást különböző módon használták. Amikor Isten immanenciáját hangsúlyozzák, hajlamosak a Szentírásban olyan erkölcsi üzenetet találni, amelyet a keresztények ebben a világban megélhetnek. Amikor Isten transzcendenciáját hangsúlyozzuk, a Szentírást hajlamosak vagyunk dialektikusabban használni, hogy minden emberi vállalkozással kapcsolatban bíráló és kritikus szerepet töltsön be. A protestantizmusban a legnagyobb változás talán a Szentírás kritikai megközelítéséről folytatott tizenkilencedik századi vita során került előtérbe. Míg a liberális protestantizmus – és hamarosan a főáramú protestantizmus nagy része – irodalmi és történelmi kritikát alkalmazott a Biblia megértéséhez, a fundamentalista protestantizmus továbbra is elsősorban olyan kijelentő igazságok vagy etikai normák és szabályok szempontjából tekintette a Bibliát, amelyeket Isten minden időkre kinyilatkoztatott, és amelyeknek a keresztényeknek engedelmeskedniük kell. Az ilyen deontológiai megközelítést, amely Isten Szentírásban adott abszolút törvényein alapul, nem fogadhatják el azok a protestánsok, akik a bibliatudomány hermeneutikai eszközeivel közelítenek a Szentíráshoz. Sok kortárs protestáns a Szentírásban Isten hatalmas tetteinek leírását látja a történelemben, amelyekre Jézus követőinek reagálniuk kell, és ennek következtében a keresztény etika felelősségmodelljét fogadják el a deontológiai megközelítés helyett.
A protestantizmus általában nagyobb jelentőséget tulajdonít a keresztény etika teológiai szempontjainak, mint a hagyományos római katolikus etika. A katolikus etika hajlamos volt arra, hogy az erkölcsi életet mindenkinek ebben a világban a természetjog fényében lássa, míg a protestantizmus általában a Biblia és a teológiai szempontok viszonylatában értelmezte az életet ebben a világban. A szoteriológia, a krisztológia és az eszkatológia mind hatással van a protestáns etika nagy részére. A protestáns etika például hajlamos a bűnt elsősorban teológiai kategóriákban, a hit hiányaként felfogni, míg a római katolicizmus a bűnt elsősorban erkölcsileg helytelen cselekedetekként értelmezi.
A kegyelem és Krisztus elsőbbsége egyes protestánsok számára kizárja az ember és a természet bármilyen jelentős szerepét a keresztény etikában. Mások számára a bűn hatásai olyan erősek, hogy az emberi ész és az emberi természet nem lehet az etikai bölcsesség és tudás érvényes forrása. Még azok a protestáns etikusok is, akik teológiai alapon nyitottabbak lennének az emberre, elzárkóznak a római katolikus természetjogi gondolkodás alapját képező ontológiától és metafizikától. A protestánsok hajlamosak voltak arra is, hogy a történelemnek nagyobb jelentőséget tulajdonítsanak, mint a természetnek, mert a történelem jobban összeegyeztethető a bibliai kategóriákkal, valamint az Isten és az ember szabadságához való ragaszkodással.
A protestáns etika történeti fejlődése
A protestáns etika első, a dogmatikus teológiától elválasztott szisztematikus, tudományos és független feldolgozását Georg Calixtus (megh. 1656) készítette. Bár a korai reformátorok nem írtak tudományos keresztény etikát mint olyat, mégis jelentős, a keresztény etikát érintő módszertani és tartalmi kérdésekkel foglalkoztak.
A lutheri teológia középpontjában a szeretetben tevékenykedő hit általi megigazulás áll, és szemben áll az érdem, a cselekedetek általi megigazulás és a legalizmus. A Szentírás hangsúlyozása, egészen a “csak a Szentírás” axióma elfogadásáig, a reformáció másik jellemzője. Luther mindenekelőtt a szabadságot hangsúlyozta, de gondolkodásának dialektikus aspektusát mutatja híres mondása: “A keresztyén ember tökéletesen szabad ura mindennek, senkinek sem alárendeltje. A keresztény mindenkinek tökéletesen kötelességtudó szolgája, mindenkinek alárendelve.”
A lutheri társadalometika a két birodalom elméletén alapul, utalva a teremtés birodalmára és a megváltás birodalmára. A teremtés birodalmában, amely az emberek társadalmi életét foglalja magában, a keresztények számára léteznek valódi hivatások, de e hivatások tartalmát és azt, hogy az ember mit tesz, nem befolyásolja Jézus, a hit és a kegyelem. A megváltás csak az ember motivációira van hatással. Emiatt a lutheri szociális etikát gyakran vádolták passzivizmussal és a status quo elfogadásával.
Kálvin János (megh. 1564) sokban osztotta Luther teológiai előfeltevéseit, de nagyobb hangsúlyt fektetett az akaratra, mind Istenben, mind az emberben. Isten elsősorban szuverén akarat. A megigazulás nem a bizalomban való pietista válaszadást jelenti, hanem azt, hogy Isten akarata aktívvá válik a hívőkben. Kálvin közelebb került a római katolikus felfogáshoz, és a kálvinisták (a katolikusokhoz hasonlóan) hajlamosak voltak legalistákká válni. Kálvin a természetjogi megközelítésre is nyitottabb volt, mint Luther, bár nem a katolikus természetjogi metafizikára. Lutherhez hasonlóan Kálvin is hangsúlyozta a keresztények világi hivatását, de a világban végzett keresztény munkát aktívabban és átalakító módon értelmezte. Egyes későbbi kálvinisták a világi sikerben Isten egyénre vonatkozó eleve elrendelt akaratának jelét látták. A huszadik században Max Weber azt az ellentmondásos elméletet terjesztette elő, hogy a kapitalizmus szelleme összeegyeztethető a kálvini etikával, és azt támogatja.
Az anabaptista-mennonita hagyomány, vagyis a reformáció balszárnya a XVI. századi eredetétől kezdve a tanítványság radikális elhívását, a hívő keresztséget és az evangélium radikális etikai követelményeinek elkötelezett, hajlíthatatlan követését hangsúlyozta. A hívők olyan szektát alkotnak, amely szemben áll a fennálló kultúrával és társadalommal, és tanúságot tesz az evangéliumról, különösen a békére és erőszakmentességre való felhívásról.
Az anglikán etikának nincs meghatározó alakja, és így az anglikán etika művelésének nincs kialakult mintája sem. Az anglikán közösségben azonban voltak fontos etikai gondolkodók, akik hídként szolgáltak a római katolikus etika és a protestáns etika között. A metodizmus olyan erkölcselméletet dolgozott ki, amely a lelki növekedésre és az erkölcsi megújulásra szólított fel.
A felvilágosodás nagy hatással volt a protestáns teológiára és etikára. A tizenkilencedik századi protestantizmusban megjelent a liberális teológia. Friedrich Schleiermacher (megh. 1834), a XIX. század legkiemelkedőbb teológusa a tapasztalatot hangsúlyozta, és a protestáns liberalizmus megalapítójának és leghíresebb képviselőjének nevezik. Schleiermacher a javakkal, kötelességekkel és erényekkel foglalkozó etikai elméletet javasolt, és úgy látta, hogy az erkölcsi aggályok az élet minden más területén – különösen a politikai, intellektuális, esztétikai és vallási területeken – jelen vannak és hatással vannak rájuk. A tizenkilencedik század végi és a huszadik század eleji liberális teológia hangsúlyozta Isten immanenciáját az emberi tapasztalatban és történelemben, a Jézus etikáját megélő keresztények lehetőségét és az evolúciós emberi fejlődést, míg az isteni transzcendenciát és a bűn hatalmát lekicsinyelte. A liberális protestáns teológián belül a huszadik század első két évtizedében az Egyesült Államokban, különösen Walter Rauschenbusch (megh. 1918) vezetésével a szociális evangéliumi mozgalom került előtérbe. Az ipari forradalom okozta problémákra és a korábbi keresztény etika privatizmusára és individualizmusára adott válaszként a szociális evangélium azt hangsúlyozta, hogy Isten országát jelenvalóbbá kell tenni a földön, és hogy a társadalmi rendet kereszténnyé lehet és kell tenni. Angliában és Németországban sok keresztény gondolkodó egy mérsékelt keresztény szocializmust fogadott el.
Az első világháború és a nagy gazdasági világválság kemény valósága Európában Karl Barth neo-ortodoxiájának, az Egyesült Államokban pedig Reinhold Niebuhr keresztény realizmusának felemelkedését idézte elő. A reakció Isten transzcendenciáját, a létező világ és Isten országa közötti dialektikus kapcsolatot, a bűn hatalmát és azt hangsúlyozta, hogy Isten országának teljessége a történelmen kívül van. Ami a kortárs nemzetközi színteret illeti, az Egyházak Világtanácsa számos kortárs társadalmi kérdéssel foglalkozott, erőteljesen támogatva a felszabadító mozgalmakat, és igazságos, részvételi és fenntartható társadalmakra szólított fel.
A huszadik század második felében még nagyobb sokszínűség jellemezte a protestáns etikát. Módszertanilag a teleologikus, a deontológiai és a felelősségi modellek továbbra is virágoztak. Néhány újabb módszertani megközelítés is megjelent – a hangsúlyt a gyakorlatra, a narratív megközelítésekre, az erényelméletre és a keresztény etika sajátosságára helyezték, amely közvetlenül csak a keresztény egyháznak szól, a világnak nem. Tartalmi vagy tartalmi szempontból konzervatív, liberális és radikális megközelítések jelentek meg mind a személyes, mind a társadalmi kérdésekben.
Kortárs színtér
A keresztény etikában a huszadik század közepe óta bekövetkezett fejleményeket lehetetlen összefoglalni. Paradox módon a keresztény etikában általában és a három hagyomány mindegyikében nagyobb a sokféleség, ugyanakkor a három hagyományt elválasztó határok eltűnnek, és egy ökumenikusabb megközelítés került előtérbe. Ennek a nagyobb sokféleségnek számos oka van. Már nem az európai-észak-amerikai világ uralja teljesen a keresztény etika területét, különösen a katolikus és a protestáns hagyományban. Dél-Amerika, Afrika és Ázsia egyre több keresztény etikust nevelt ki. A kontextus és a partikularitás hangsúlyozása fokozza a sokféleséget, mivel a keresztény etikusok saját kultúrájuk és etikájuk valóságával foglalkoznak. Az iparosodott világban egyre több nő tanít és ír a keresztény etikáról. A huszadik század második feléig a szeminárium volt a keresztény etikusok elsődleges otthona, de ma már a tudományág a főiskolákon és egyetemeken is létezik. Ennek eredményeként jelentősen megnőtt a keresztény etika területén tanítók és írók száma. Az akadémiára való költözés azt jelenti, hogy a keresztény etika ma már az egyházzal és az akadémiával egyaránt foglalkozik, a különböző személyek szerint eltérő hangsúlyokkal. Ebben a közegben virágzott a módszertani sokszínűség. A keresztény etika területe annyira kiterjedt és összetetté vált, hogy különböző szakterületek jöttek létre, mint például a személyi etika, a szexuáletika, a bioetika, a gazdasági etika és a politikai etika. Ma már nehéz egyetlen személynek azt állítani, hogy a keresztény etika teljes területét felöleli.
De a keresztény etika ökumenikus aspektusa is drámaian megnőtt, a közös aggodalmakkal és megközelítésekkel együtt még a különböző kultúrákban és országokban is. Az Egyesült Államokban, Európában, Franciaországban és Angliában a keresztény etikusok ökumenikus társaságai léteznek, éves találkozókat tartanak, és ösztönzik a tudományág nagyobb professzionalizálódását. Ezek a csoportok egyszerre példázzák és segítik elő a keresztény etika ökumenikusabbá tételét. A diaszpóra helyzetben a keleti ortodox etikusok kis kisebbséget alkotnak, de számos ilyen társaságban aktívan részt vesznek.
A világ előtt álló fontos erkölcsi kérdések a politikai, gazdasági, technológiai, orvosbiológiai és személyes területeken minden keresztény számára ugyanazok. Az olyan kérdések kezelése, mint az erőszak, a szegénység, az igazságosság és a bioetikai kísérletek közelebb hozza egymáshoz a különböző hagyományokhoz tartozó keresztény etikusokat. Nemcsak a tartalmi, hanem a módszertani megközelítések is elmosják a különböző hagyományokat elválasztó határokat, és a közös vonásokat hangsúlyozzák. A felszabadítási teológia jól szemlélteti azt a módszertani megközelítést, amely ma a különböző vallási hagyományokban megtalálható. A felszabadítási teológia elsősorban a dél-amerikai katolikus teológusokkal kezdődött az 1960-as évek végén, akik a szegényeknek szóló opciót, a gyakorlatot és a Kivonulás szentírási beszámolóját hangsúlyozták paradigmatikusnak az üdvösség és az egyház mai szerepének megértéséhez. A felszabadítási teológia különböző formái ma már gyakorlatilag a világ minden országában léteznek, különösen azokban, ahol sok a szegény, elnyomott és marginalizált ember. Az Egyesült Államokban a fekete felszabadítási teológia nagyjából ugyanebben az időben kezdődött, eredetileg fekete protestáns megközelítésként, amely azonban mára mind a fekete, mind a fehér, mind a protestáns, mind a katolikus egyházakra hatással van az Egyesült Államokban. A feminista felszabadítási teológia eredetileg elsősorban az Egyesült Államokban alakult ki, majd gyorsan elterjedt az egész világon, vallási hagyományokon és határokon átívelően. A nők különböző csoportjai adtak alkalmat a feminista felszabadítási teológia sajátosabb formáinak kialakulására, mint például a womanista (afroamerikai nők) és a mujerista teológia (latin és spanyolajkú nők). Így a keresztény etika a mai színtéren sokkal sokszínűbbé vált, ugyanakkor a három hagyomány közötti közösségek és ökumenikusabb megközelítések is előtérbe kerültek.
Szintén
Tanítványság; Szabad akarat és predestináció, cikk a keresztény fogalmakról; Kegyelem; Megigazulás; Érdem, cikk a keresztény fogalmakról; Politikai teológia.
Bibliográfia
A keresztény etika történetéről nincs mélyreható kortárs áttekintés. A legjobb elérhető mű továbbra is Ernst Troeltsch The Social Teaching of the Christian Churches, 2 kötet, fordította Olive Wyon (New York, 1931; Louisville, Ky., 1992), amely eredetileg 1911-ben jelent meg németül, de elavultsága és kissé elfogult nézőpontjai ellenére ma is értékes. Troeltsch, mint a legtöbb, a témáról író nyugati szerző, nem tárgyalja a keleti ortodox etikát. H. Richard Niebuhr Christ and Culture (New York, 1951) című műve a nyugati keresztény etika gyakran idézett elemzése a Krisztus és a kultúra közötti kapcsolat megértésének öt lehetséges modelljének fényében. J. Philip Wogaman Keresztény etika: A Historical Introduction (Louisville, Ky, 1993) tömör és informatív történeti áttekintés a keresztény etikáról a bibliai időktől kezdve a kortárs szempontok fényében.
A patrisztikus korszak egyes gondolkodóiról számos tanulmány született, de a korszak legjobb keresztény etikus által írt története George W. Forell History of Christian Ethics, vol. 1, From the New Testament to Augustine (Minneapolis, 1979).
A keleti ortodox etikáról viszonylag kevés irodalom jelent meg modern nyugati nyelveken. Az enciklopédiacikkeken kívül George A. Maloney A History of Orthodox Theology Since 1453 (Belmont, Mass., 1976) és Man: The Divine Icon (Pecos, N. Mex., 1973) mind történelmi részleteket, mind antropológiai megfontolásokat nyújt a keresztény etika számára. Georges Florovsky összegyűjtött művei, 5 kötet. (Belmont, Mass., 1972-), és John Meyendorff Bizánci teológia, 2d ed. (New York, 1979) hasznos fejezetek foglalkoznak a keresztény etikával. Stanley S. Harakas Toward Transfigured Life (Minneapolis, 1983) és Wholeness of Faith and Life: Orthodox Christian Ethics, 3 kötet. (Brookline, Mass., 1999) a görög ortodox hagyományból származó szisztematikus keresztény etikát nyújt, amely értékes történelmi adatokat tartalmaz.
A katolikus erkölcsteológia végleges történetét még senki sem írta meg. Louis Vereecke, a terület elismert szaktekintélye, az Accademia Alfonsiana hallgatói számára négy kötetnyi nyomtatott jegyzetet adott ki Storia della teologia morale moderna (Róma, 1979-1980) címmel. Vereecke egy esszégyűjteményt is kiadott a morálteológia történetéről – De Guillaume d’Ockham à Saint Alphonse de Liguori: Études d’histoire de la théologie morale moderne (Róma, 1986). John Mahoney: The Making of Moral Theology: A Study of the Roman Catholic Tradition (Oxford, U.K., 1987) nem állítja be, hogy teljes történet, de a legjobb angol nyelven elérhető történeti kötet. Az eredetileg Charles E. Curran és Richard A. McCormick által szerkesztett Readings in Moral Theology (New York, 1979-2003) sorozat tizenhárom kötete a katolikus erkölcsteológián belüli korabeli fejleményeket és vitákat mutatja be.
A jelenkorban különböző szerzők foglalkoztak a protestáns etika történeti fejlődésével, Troeltsch és H. Richard Niebuhr fent említett korábbi munkái mellett. William H. Lazareth Keresztények a társadalomban című műve: Luther, the Bible, and Social Ethics (Minneapolis, 2001) a lutheri etikát korabeli szemszögből magyarázza és védi. Eric Fuchs La morale selon Calvin (Párizs, 1986) című műve Kálvin János vonatkozásában hasonló perspektívát képvisel. James M. Gustafson Christ and the Moral Life (New York, 1968) című műve hat különböző megközelítést magyaráz és bírál a keresztény etikában Jézus Krisztus szerepével kapcsolatban. Edward LeRoy Long Jr. A Survey of Christian Ethics (New York, 1967) című műve a keresztény etika történetét az etikai norma megfogalmazásának három motívuma és az etikai döntések végrehajtásának három motívuma fényében világítja meg. Gary J. Dorrien: Lélek a társadalomban: The Making and Renewal of Social Christianity (Minneapolis, 1995) áttekintést nyújt a keresztény szociális etika huszadik századi fejlődéséről.
Charles E. Curran (1987 és 2005)