KHARĀJ ÉS JIZYA , arab-törökül adót vagy díjazást jelent általában, ami később földadót, illetve népszavazási adót jelentett. A muszlim állam alkotmánya szerint, ahogyan azt a törvényhozók elképzelték, a nem muszlimok által fizetett népszavazási adó jogosítja fel őket arra, hogy az államon belül éljenek. A dzsizját sokszor dzsilja vagy aljavali néven emlegetik. Bár a dzsizját a *Korán is említi (Szúra 9:29), a népszavazási adó valószínűleg a perzsa és bizánci birodalom politikájának folytatása volt. A szasszanida *Perzsiában az arisztokrácia kivételével minden alattvalónak a vagyonának megfelelő polladót kellett fizetnie. A bizánci birodalom különböző tartományaiban nem ugyanígy szedték be a polladót, és amikor az arabok meghódították a Termékeny Félhold területeit, szerződéseket kötöttek bizonyos városokkal és kerületekkel, amelyekben egyösszegű összegeket határoztak meg, amelyeket nekik kellett fizetniük, és amelyeket a helyi notabilitásoknak kellett beszedniük. Ezért a muszlim uralom korai időszakának forrásai zavarba ejtő zűrzavarról árulkodnak. A kharāj (Sura 23:74) és a jizya kifejezéseket nyilvánvalóan felváltva használták a különböző régiókban, ami az egységes adórendszerek hiányát tükrözi. A későbbi *Umayyadok alatt, Omar ii-tól (717-720) kezdve a hatóságok elkezdtek különbséget tenni a kharāj, a legtöbb földbirtokos által fizetendő földadó és a dzsizja, a nem muszlimok által fizetendő közteher között. Az első *Abbasidák alatt, a nyolcadik század végén a muszlim jogászok rögzítették a jizya szabályait. Abū Ḥanīfa előírásai szerint, amelyeket a legtöbb jogász átvett, a szegényeknek évente egy dinárt kellett fizetniük, a középosztálynak kettőt, a gazdagoknak pedig négyet. A nők, a gyermekek, az öregek, a betegek, az elmebetegek és a jövedelemmel nem rendelkezők mentességet élveztek. Azt is megállapították, hogy az adót a holdi (muszlim) év elején kell megfizetni. A muszlim jogászok többsége a dzsizját büntetésnek, a nem muszlimok lealacsonyításának eszközének tartotta.
Mind az Omajjád és Abbászida kalifák idejéből származó arab jelentések, mind a 11. századból származó dzsidó-arab dokumentumok azt mutatják, hogy a hatóságok igen kemény módszereket alkalmaztak a dzsizja beszedése során, még azokra is kivetették, akik a sharī ʿ a (az iszlám kánonjog) alapján mentesültek a fizetés alól. Az első kalifák alatt a jizya megfizetését elmulasztók büntetése abból állt, hogy olajat öntöttek a fejükre, és kitették őket a napra. Számos fennmaradt *Genizah-levélben szerepel, hogy a behajtók az adót a gyermekekre is kivetették, és a halottak után is követelték. Mivel a család minden tagja felelős volt a jizya megfizetéséért, ez néha teherré vált, és sokan bujkáltak, hogy elkerüljék a bebörtönzést. Egy másik, 1095-ben írt dokumentumból például *Maimonidész responsumát olvashatjuk, amely egy apáról szól, aki két, 13 és 17 éves fia után fizette a dzsizját. Egy másik, 1095 körül keletkezett dokumentumból úgy tűnik, hogy az adót kilencéves kortól kellett fizetni. Még a külföldiek és az átutazók is kötelesek voltak megfizetni a dzsidzsát; ezért senki sem mert utazni a befizetésről szóló igazolás (barā ʾ a) nélkül. Mindenki ott fizetett, ahol lakóhellyel rendelkezőnek volt bejegyezve. Ezek az okmányok azt is bizonyítják, hogy a nem muszlimoknak előre (azaz valamivel a muszlim év kezdete előtt) kellett megfizetniük a dzsizját. A muszlim területeken élő zsidók nem próbáltak mentességet kérni a jizya alól, mert védelmet akartak. Ennek az adónak az állandósága stabil biztonságot adott a zsidóknak. Van egy híres legenda a X. századból *Natira zsidó bankárról, aki tiltakozott egy abbászida kalifa azon ötlete ellen, hogy mentesítse a zsidókat a jizya megfizetése alól. A *Fatimidák korában Egyiptom vezetőit sokszor kérték a szegények, hogy segítsék ki őket a muszlim jizya-behajtókkal szemben felmerült nehézségekből. Mivel a jizya megfizetését a megaláztatás jelének tekintették, a muszlim jogászok ragaszkodtak ahhoz, hogy azt személyesen fizessék meg. Ez volt a gyakorlat a 12. és 13. századi Irakban, valamint a fatimidák és *Ayyubidák* Egyiptomában. Néha a hatóságok megállapodásokat kötöttek a helyi közösségekkel, és az adófizetők számától függetlenül egy átalányösszeget állapítottak meg. Több fennmaradt genizai levél utal arra, hogy a 11. században a *Jeruzsálemben élő zsidók a jizját fix összegben fizették; Obadiah di *Bertinoro olasz rabbi hasonló helyzetet mutat be a 15. század második felében Jeruzsálemben. Az oszmán Törökországban a jizya (kharājnak nevezett) beszedésének módja több változáson ment keresztül. A 15. század végén egyénileg fizették, de a későbbi megállapodásokban a közösségek nyilvánvalóan egy összegben (maḳṭūʿ) fizették. Egy 1500 körül írt levél rámutat, hogy *Aleppo zsidóit azért tartóztatta le a *Mamluk uralkodó, mert egy nagyon nehéz tél után, amikor gazdasági életük visszaesett, nem tudták megfizetni a magas jizját.
A 16. század második felében a jeruzsálemi zsidók, akárcsak a helyi keresztények, a közösségen keresztül fizették a személyes jizját. A közösségnek a zsidókról az összeírások során készített lista alapján kellett befizetnie az oszmán hatóságoknak a jizya összegét. Ez a lista volt az alapja az éves jizya-fizetésnek, és mindenki a családja férfi tagjai (hane) után fizette. Egy 1691-ben kihirdetett törvény rendelkezett a régi, egyéni fizetési rendszer visszaállításáról. Az új törvény alapján Ereẓ Izraelben cselekedtek. Mindenesetre egyértelmű, hogy a különböző muszlim országokban (vagy a közösségek konföderációiban) a zsidó közösségek vezetői nem voltak felelősek a jizya megfizetéséért. A jizya mértéke mindenütt változott, és általában nem felelt meg a sharī ʿa törvényben meghatározottaknak. Általában a szegény közösségekből származó zsidók alacsony jizya-tételt fizettek. Egyiptomban a kalifák uralkodása alatt minden nem muszlim évente két dinárt fizetett. Ibn Mammātī azt állította, hogy az *Ayyubidák alatt a *dhimmīk három kulcs szerint fizettek; a gazdagok 4,16 dínárt, a középosztály 2,08 dínárt, a szegények pedig 1,59 dínárt. A *Mamluk uralom kezdetén a polladó mértékét megduplázták. A 14. század végén azonban a legmagasabb kulcs egy dinárt, a legalacsonyabb pedig 0,4 dinárt tett ki. 1412-ben az egyiptomi kormány ismét úgy döntött, hogy a sharī ʿa-törvényben rögzített kulcsok, azaz 1, 2 és 4 dinár szerint veti ki a szavazati adót. A 15. század végén Ereẓ Izraelbe látogató vagy ott letelepedő olasz zsidók beszámolói alacsonyabb adómértékre utalnak. Beszámolóik szerint a jizya (egységes) mértéke egy és két dukát között lehetett. Az oszmán Törökországban az adómérték viszonylag alacsony volt a sharī ʿ a-ban rögzített adómértékekhez képest. A 17. században a legtöbb tartományban egységesen 25 és 50 akçe közötti összeget szedtek be, míg a mamlúkoktól meghódított tartományokban elérte a 80 akçe-t (60-70 akçe egy ezüstpénz értékének felelt meg). Ezeken az illetékeken kívül minden nem muszlimnak behajtási díjat kellett fizetnie. A 18. században a zsidók továbbra is egyénileg fizettek jizját. Az *Oszmán Birodalomban a férfiak 60 vagy 65 éves korukig fizették a jizját. Az 1831. évi ruscsuki jizyaadófizetők listáján sok 12 éves és még fiatalabb gyermek is szerepelt. *Isztambul 1453-as elfoglalása után az oszmánok megállapították a zsidó közösség egészére vonatkozó teljes adómértéket, és azt benyújtották a közösség képviselőjének. A 16. században minden hitközség világi vezetője felosztotta a részét az egyes tagok között. A 16. század második felében minden zsidó a legalacsonyabb kulcs szerint fizette a jizját: 80-90 akcse. Az adót az isztambuli központi kincstárba küldték, de a 85 zsidó jizját a Sziklakupola Wakfjának küldték. A század folyamán a kormány feltárta a jizya-listákat, és kérte a *jeruzsálemi közösséget, hogy fizesse meg a valódi jizyát. A zsidók gyakran panaszkodtak ezekre a listákra, különösen azokban az időkben, amikor a közösség meredek hanyatlásban volt. Arra is gyakran panaszkodtak, hogy a hatóságok elnyomják őket, és arra kényszerítik őket, hogy magas fejkvótát fizessenek. Emellett sok panasz érkezett arra is, hogy a zsidó zarándokokat kényszerítették ennek az adónak a megfizetésére. A nagyvezír Szinán pasa 1586/7-ben utasítást adott ki, hogy vizsgálják meg a zsidók dzsizsájával kapcsolatos kérdést, és hozzanak neki egy listát azokról a zsidókról, akiknek ezt az adót meg kellett fizetniük. Isztambulból külön tisztviselőt küldtek, aki a dzsizját megkerülő zsidókkal kapcsolatos vizsgálatokat végzett. A jeruzsálemi muszlim udvarban és a responzsairodalomban számos dokumentum foglalkozik ezekkel a nehézségekkel. Kevés lista maradt fenn a jeruzsálemi és *Hebroni községi adófizetőkről. Ezek együttesen 400 évet ölelnek fel. Például rámutathatunk egy listára, amely 400 jeruzsálemi zsidóról szól, akik 1760-1763 között fizették a jizyát. Az 1762-es évben mindössze 31 személy fizette a jizya magas kulcsát (evla), 123 személy a közepes kulcsát (evsat), és 195 személy az alacsony kulcsát (edna). A nők mentesültek ez alól az adó alól, de a gazdag özvegyek, akik földet örököltek a férjüktől, jegyzékbe kerültek és fizették a dzsizját. A 18. században rabbi Raphael Shelomo Laniado aleppói rabbi írt egy halachikus határozatot, miszerint azok a személyek, akik nem tudták megfizetni a jizját, befizethetik azt a jótékonysági pénzükből (ma ʿ aser kesafim), “mert ez olyan, mint egy váltságdíj micva”. Ez alatt azt értette, hogy mindenkit, aki nem fizette be a községi adót, letartóztattak az oszmán hatóságok. A 19. századig ez az adó Aleppóban személyes volt, de a közösség kötelessége volt a pénzt beszedni a tagjaitól, és a közösség vezetői feleltek a kért adó összegéért. 1672-ben 380 aleppói zsidó lakos fizetett jizját. A *Perzsiában lévő szafavida kormányzat alatt *Iszfahán nasija volt felelős a jizya beszedéséért és a helyi tisztviselőknek való átadásáért. *Reza sah alatt ezt az adót eltörölték. Ruscsukban a jizya kollektív volt. 1831/2-ben 15 zsidó összesen 420 bruttót, 53 zsidó 1272 bruttót és 36 zsidó együttesen 432 bruttót fizetett. Bajezid ii. szultán uralkodása alatt 1510-1511-ben az oszmánok a *Szalonikában és környékén a községi adóból befolyt pénzeket textilvásárlásra használták fel a janicsárhadtest felszerelésére. A *Magasztos Szulejmán uralkodása idejéből származó oszmán anyakönyvek a közösség gyülekezetei szerint feltüntetik az adóbefizetéseket. Az anyakönyvekben feltüntetett adóösszeg azonban az összes szaloniki zsidó összeszámlálása volt, hitközségenkénti részletezés nélkül. Mózes Almosnino rabbi 1568-ban azt írta, hogy isztambuli küldetése során sikerült módosítania a szaloniki zsidókra vonatkozó községi adóeljárást.
Kétségtelen, hogy a községi adó több mint ezer éven át terhet jelentett a szegényeknek. Ezért a zsidó közösségek közösen gyűjtöttek pénzt az adó befizetésére, a szegények csak kis összeggel járultak hozzá. A kairói Genizában számos, ezekre a hajtásokra utaló dokumentum maradt fenn. Ezek az akciók segítettek megakadályozni, hogy a népadó kötelező megfizetése a keresztényekhez hasonlóan az *iszlámra való áttérés okává váljon. Sürgős esetekben a közösségek helyi vezetői szent kötelességnek és jámbor cselekedetnek tekintették a dzsizja megfizetését a szegények javára. Vannak például olyan levelek, amelyeket a nagid Ábrahám Maimonidész adott át, és amelyek a Fusztátban élő szegények helyett történő befizetésekkel foglalkoznak. Az Oszmán Birodalomban egészen az 1856-os hatti-sherifig (a szultán rendelete), amikor a dzsizját törvényben eltörölték, és a nem muszlimokat a katonai szolgálat alól felmentő adó (bedel i-askeri) megfizetésére kötelezték. Ezt az adót egészen az ifjútörök forradalomig szedték, amikor is a katonai szolgálatot a nem muszlimokra is kivetették (1909). Egyiptomban a dzsizját a rövid ideig Egyiptomban uralkodó napóleoni rezsim, majd 1855-ben Sa ʿ id pasa eltörölte. Az oszmán korszakban kikötötték, hogy a településeknek garantálniuk kell a dzsizja megfizetését a városon kívüli kereskedők számára. Sok zsidó közösségben a család (hane) fizette a jizját. Az oszmán korból számos olyan népszámlálás létezik, amely megadja a családok és az agglegények számát, akik sok közösségben fizették ezt az adót. A jizya adófizetők a 15-60 év közötti férfiak voltak. Számos dokumentumunk van az oszmán korból, amelyek a gazdagok és szegények közötti vitákkal foglalkoznak azokban a közösségekben, ahol a jizya kollektív volt. Más közösségekben a dzsizja személyes volt. Az isztambuli közösségnek 1771/2-ben volt egy listája az általa az államnak fizetett adókról; ebből kiderül, hogy a közösségnek 1200 elszegényedett adófizető után kellett megfizetnie a dzsizját, akik nem tudták teljesíteni adófizetési kötelezettségeiket a kormány felé. Az oszmán Egyiptomban a kormány kollektíven követelte a jizját a zsidó közösségtől, és a zsidó vezetők az adófizetőktől gazdasági helyzetük szerint szedték be a pénzt, Lehetséges, hogy a 17. század későbbi éveiben az egyiptomi közösségek megváltoztatták ezt a rendszert, és egy új jizját fogadtak el, amely személyes és nem kollektív volt. A 18. században a gazdag egyiptomi zsidók évente 440 parát, a középosztálybeli közösség tagjai 220 parát, a szegények pedig 110 parát fizettek. Más dokumentumok más jizya-mértékeket adnak meg: 420, 270 és 100 para. Az oszmán Egyiptomban a jizya-pénzt az oszmán kormány küldte az ulémáknak és más jámbor egyiptomi muszlimoknak. Egyes városokban, például Hebronban, a dzsizja bevételeit muszlim vallási intézmények számára különítették el. A 17. századi történész, Joseph *Sambari írja, hogy “…Mehmed Gazi pasa idejében az al-Masharika nevű keleti zsidók elkezdték fizetni a kharāj-t a Sherif Ali Savisnak, mert az akkori szultán régi rendelete mentesítette őket és leszármazottaikat a kharāj alól, és ezt a minhagot eltörölték.”
A zsidók nem tiltakoztak a jizya ellen, de voltak olyan zsidók az iszlám alatt, akik mentességet kaptak a jizya alól. Néhány ilyen eset előfordul az Egyiptommal kapcsolatos *Genizah levelekben, és vannak dokumentumok olyan zsidó közösségekről, amelyek megfizették az adóterhet a tudós tisztviselőik után. Ez egy belső megállapodás volt. Úgy tűnik, hogy az oszmán közösségekben léteztek olyan különleges megállapodások, amelyek az elismert tisztséget betöltő tórai tudósokat mentesítették minden adókötelezettség, így a jizya alól is. A közösségek vállalták ezeket a befizetéseket. Az elismert tisztséggel nem rendelkező tudósok a 16. század nagy részében kötelesek voltak jizya-fizetéseket teljesíteni, annak ellenére, hogy a század elején a jeruzsálemi *nagid R. Issac Hacohen Solal rendelkezése ellenére, amelyet *Safedben is átvettek. De 1535-től a 16. század végéig a szafedi tudósok fokozatosan fizették. Míg Jeruzsálemben a 16. század folyamán a befizetések fixek és egységesek voltak, addig Szafedben az 1560-as évek közepéig fokozatosan történtek, ami miatt sok zsidó telepedett le Szafedben, és ettől kezdve nyilvánvalóan teljes egészében fizettek. 1560 körül Dávid Ibn Zimra (Radbaz) rabbi úgy döntött, hogy jizját követel a jeruzsálemi közösség tudósaitól. A 16. század végén Moshe Alshekh rabbi szorgalmazta, hogy *Velence és Isztambul közösségei évente támogassák a 25 száfedi zsidó lakos dzsidzsa fizetését.
Egyiptomban Mordechai Halevi rabbi és a többi kairói szellemi vezető a 17. században rendeletet adott ki, amely felmentette a dzsidzsa fizetése alól azokat a tudósokat, akik nem dolgoztak, hanem egész nap Tórát tanultak. Az Oszmán Birodalom zsidó közösségei megpróbálták megakadályozni az újabb jizya-összeírásokat, valamint az ezzel az adóval kapcsolatos kormányzati vizsgálatokat. Sok zsidó elhagyta a várost és elbújt, amikor oszmán tisztviselők jöttek, hogy új listákat írjanak a jizya adófizetőkről. Általában a jizya-listákon szereplő személyek száma téves, és valószínűleg a közösség tagjainak valós száma magasabb volt. Sok közösség külön jizya-nyilvántartó könyveket állított össze. Előfordult, hogy a közösségen belül voltak olyan gyülekezetek (zsinagógák, kehalim), amelyek saját maguk fizették be az oszmán hatóságoknak tagjaik dzsizját, és az oszmán nyilvántartásokban önálló közösségként szerepeltek. Ilyen nyilvántartás létezett a 16. században Szalonikiben és Szafedben. A különösen az Oszmán Birodalom nagy közösségeiben tevékenykedő frankok mentesültek a jizya alól, de voltak olyan frankok, akik 10 éve telepedtek le az Oszmán Birodalomban, és az oszmán törvények szerint kötelesek voltak a jizya megfizetésére.
Az afrikai, különösen az arab forrásokban a jāliya (többes szám: jawālī) kifejezést sokszor használják a jizya kifejezés helyett. A jaliya jelentése száműzetés. A beszedéséről semmit sem tudunk, de feltételezhetjük, hogy a zsidó hatóságok szedték be a közösség tagjait terhelő egyéb adókkal és illetékekkel együtt, a kormánynak járó összegeket pedig elkülönítették az általános beszedésből. Az 1857-es tunéziai alkotmány utalást tartalmaz a dzsizjára. A 19. század második felében *Marokkó és az európai országok között megkötött *kapitulációkban szerepel a személyi adók alóli mentesség; ezért a közteher ott is érvényben maradhatott. A *Bukhara emirátusban a dzsizját a zsidóktól szedték be, de az orosz keresztényektől nem. Ez és a megkülönböztetés más formái még azután is folytatódtak, hogy Bukhara orosz protektorátus lett. A közteher létezésére vonatkozó panaszok nem fordulnak elő, de időnként a behajtás módszerei nehézséget okoztak a nem muszlim lakosságnak. A *Tripoli (Líbia) zsidói 1901-ig fizették a bedeli-askarit.
bibliográfia:
Løkkegaard, Islamic Taxation (1950), 6. fejezet; D.C. Dennett, Conversion and the Poll-Tax in Early Islam (1950); A. Fattal, Statut légal des non-musulmans en pays d’Islam (1958), 7. fejezet; S.D. Goitein, in: Journal of the Economic and Social History of the Orient, 6 (1963), 278-95; Ashtor, Toledot, 2 (1951), 259-316; 3 (1970), 11-12, 85, 102, 121; P.K. Hitti, History of the Arabs (19679), 171. Add. bibliográfia: H. Inalcik, “Djizya”, in: eis2, 3 (1965), 146-48; M. Gil, Documents of the Jewish Pious Foundations from the Cairo Geniza (1970), index; A. Cohen, Palestine in the 18thCentury (1973), 249-56; S.D. Goitein, Mediterranean Society, The Jewish Communities of the Arab World as Portrayed in the Documents of the Cairo Geniza, 1-3 (1967, 1971, 1978), index; A. Shochet, in: Sefunot, 11 (1971-1978). 301-8; S. J. Shaw, History of the Ottoman Empire and Modern Turkey, (1977), 1, 84, 95, 96, 97, 100, 104, 128; M. Benayahu, in: Sefunot, 14 (1971-78), 92; H. Z. Hirschberg, A History of the Jews in North Africa, 1 (1974), 117, 120, 132, 207, 288, 199, 267-69; A. Cohen és B. Lewis, Population and Revenue in the Towns of Palestine in the Sixteenth Century (1978), 28-75, 155-69; A. Schochet, in: Cathedra, 13 (1979), 6-9, 15, 30-37; M. R. Cohen, The Jewish Self-Government in Medieval Egypt: (1980), 217, 260, 320; M.A. Epstein, The Ottoman Jewish Communities and their Role in the Fifteenth and Sixteenth Centuries (1980), 62, 66, 72, 90, 111, 122, 134f, 178. A zsidó közösségek és szerepük a XV. és XVI. században (1980), 62, 66, 72, 90, 111, 122, 134f, 178. 184f., 191, 195; M. Kunt, in: B. Braude és B. Lewis (szerk.), Christians and Jews in the Ottoman Empire, 1 (1982), 58; J. R. Hacker, in: ibid. (1982), 117-26; F. Ahmad, in: ibid, 398, 447; H. Gerber, Yehudei ha-Imperya ha-Otmanit ba-Me’ot ha-Shesh Esre veha-Sheva-Esre, Ḥevrah ve-Kalkalah (1983), 27, 36-37, 122-26, 130-31; 40-43, 48, 105, 109, 117-19, A. A. Cohen, Jewish Life Under Islam (1984), index; A. Shmuelevitz, The Jews of the Ottoman Empire in the Late Fifteenth and Sixteenth Centuries (1984); J. Hacker, in: Shalem, 4 (1984), 63-117; M. Rozen, Ha-Kehillah ha-Yehudit bi-Yrushalayim ba-Me’ah ha-Sheva-Esre (1985), index. S. Bar Asher, in: S. Ettinger (szerk.), Toledot ha-Yehudim be-Arẓ ot ha-Islam, 1 (1981), 145; 2 (1986), 333-39; L. Bornstein-Makovetsky, in: Jacob M. Landau (szerk.), Toledot Yehudei Mitzrayim ba-Tekufah ha-Otmanit (1517 – 1914) (1988), 131, 181-182, 188; M. Winter, ibid., 387, 390-92, 404; Rozan, ibid., 423-25, 443, 458-59; M. Zand, in: Pe’amim, 35 (1988), 57-59; B. Masters, The Origins of Western Economic Dominance in the Middle East: Mercantalism and the Islamic Economy in Aleppo, 1600-1750 (1988), 38, 89, 107 sz. 49, 127; A. Marcus, The Middle East on the Eve of Modernity: Aleppo in the Eighteenth Century, (1989), 148, 338; M. Gil, A History of Palestine 634 – 1099 (1992), 242, 245, 262, 761; A. Levy, The Sephardim in the Ottoman Empire (1992), 15, 59, 92, 144; A. Cohen, Yehudim be-Veit ha-Mishpat ha-Muslemi (1993), 37-52, 70-84; M. Rozen, in: Levy (szerk.), The Jews of the Ottoman Empire (1994), 254-62; Y. Barnai, in: Cathedra, 72 (1994), 135-68; M. R. Cohen, Under Crescent and Cross, The Jews in the Middle Ages (1994), index; M. Ben- Sasson, Ẓemiḥat ha-Kehillah ha-Yehudit be-Arẓot ha-Islam (1996), 354, 386-88, 398; N. Gruenhaus, Ha-Misuy ba-Kehillah ha-Yehudit be-Izmir ba-Me’ot ha-Sheva-Esre ve-ha-Shemone-Esre (1997), 57-59; I. Abramski-Bligh (szerk.), Pinkas ha-Kehillot: Líbia, Tunézia (1997); Y. Avrahami, Pinkas ha-Kehillah ha-Yehudit Portugezit be-Tunis (1997), 27-28; B. Rivlin (szerk.), Pinkas ha-Kehillot: Jáván (1999); A. David, To Come to the Land: Immigration and Settlement in the 16th Century Eretz Israel (1999), index; J. R. Hacker, in: Shalem, 7 (2002), 133-50; Y. Barnai, ibid. (2002), 199-205; M. Rozen, A History of the Jewish Community in Istanbul: The Formative Years, 1453 – 1566 (2002), 26-27; D. Schroeter, in: A. Levy (szerk.), Jews, Turks, Ottomans (2002), 90, 92, 99; Y. Harel, Bi-Sefinot shel Esh La-Ma’arav, Temurot Be-Yahadut Surya bi-Tekufat ha-Reformot ha-Otmaniyyot 1840 – 1880 (2003), 103, 173-74; M. M. Gil, The Jews in Islamic Countries in the Middle Ages (2004), 166, 172, 173, 252, 268, 307, 324, 326, 353, 363; A. Levy (szerk.), Jews, Turks, Ottomans (2002), 6, 90-92, 99, 109; E. Alshech, in: Islamic Law and Society, 10 (2003), 348-75; Z. Keren, Kehillat Yehudei Ruschuk, 1788-1878 (2005), 56, 77, 84, 95-96, 102, 106, 130-32, 134, 143-44.
.