Kinek van erkölcsi tartása?

Ki számít?

By Claire Andre and Manuel Velasquez

A három béklyóba merevített majom több mint nyolc éve ül tehetetlenül bámul ki ketrecéből. Oldalukon lógó bénult végtagjaik használhatatlan függelékek, amióta a kutatók nyolc évvel ezelőtt kísérletek során elvágták az idegeiket. A Nemzeti Egészségügyi Intézetek igazgatója szerint most “gyakori, hihetetlen fájdalomról adnak tanúbizonyságot”. A kísérletezők legközelebb azt tervezik, hogy műtéti úton eltávolítják a majmok koponyájának tetejét, elektródákat helyeznek be az agyi mérések elvégzésére, és végül megölik őket, mindezt a National Institutes of Health által finanszírozott, gerincvelő-sérülésekkel foglalkozó kutatási projekt részeként.

Nyilvánvaló, hogy a kísérletezők soha nem tették volna azt az emberekkel, amit ezekkel a majmokkal tettek. Az ő és a mi erkölcsi elveink azt diktálják, hogy ilyen masszív sérelmek okozása megdöbbentően visszataszító igazságtalanság. De néhányunkhoz hasonlóan a kísérletezők is az emberekre alkalmazzák elveiket, nem pedig az állatokra: az állatok nem számítanak. Valójában az erkölcs egyik legalapvetőbb választóvonala az, amelyet azok között húzunk, akik számítanak az erkölcsi megfontolásainkban, és azok között, akik nem számítanak, vagy ahogy az etikusok néha mondják, azok között, akik számítanak, és azok között, akiknek nincs erkölcsi rangjuk.

Mi az erkölcsi rang? Egy egyénnek akkor van erkölcsi rangja számunkra, ha úgy gondoljuk, hogy erkölcsileg nem mindegy, hogyan bánunk ezzel az egyénnel, eltekintve a másokra gyakorolt hatásoktól. Vagyis egy egyénnek akkor van erkölcsi rangja számunkra, ha az erkölcsi döntések meghozatalakor úgy érezzük, hogy figyelembe kell vennünk az adott egyén jólétét az egyén saját érdekében, és nem pusztán a mi vagy valaki más javára.

Vegyünk például egy orvost, aki gondoskodik betegei testi jólétéről, és úgy véli, hogy erkölcsileg helytelen lenne rosszul bánni velük. Tegyük fel, hogy ezt nem azért hiszi, mert bármilyen előnye származna abból, hogy jól gondoskodik róluk, és nem is azért, mert fél attól, hogy beperelik, hanem csak azért, mert őszintén aggódik a betegei jólétéért. A betegei erkölcsi rangot jelentenek számára. Másrészt, vegyünk egy gazdát, aki gondoskodik a tehenei jólétéről, és aki szintén úgy véli, hogy erkölcsileg helytelen lenne rosszul bánni velük. De tegyük fel, hogy ezt csak azért hiszi, mert ha rosszul bánik velük, az csökkentené a tejtermelésüket, és a tejük alapvető táplálék- és jövedelemforrás a családja számára. Bár ez a gazda figyelembe veszi a tehenei jólétét, ezt csak a családja érdekében teszi, nem pedig maguknak a teheneknek az érdekében. A gazda számára a tehenek nem rendelkeznek erkölcsi értékkel.

A legrégebbi és legelterjedtebb nézet arról, hogy kinek van több] tekintélye, az a meggyőződés, hogy csak az embernek van erkölcsi tekintélye; az erkölcsi kérdésekben végső soron csak az ember számít. Ez az antropocentrikus vagy “emberközpontú” meggyőződés általában azzal az elképzeléssel függ össze, hogy csak az értelemre (esetleg a nyelvben kifejezett) képességgel rendelkező teremtmények rendelkeznek abszolút értékkel, és következésképpen ők az egyetlenek, akiknek a jólétét a saját érdekükben figyelembe kell venni.

Az ókori görög filozófus, Arisztotelész például hierarchiának tekintette a természetet, és úgy vélte, hogy a kevésbé racionális teremtmények a racionálisabbak javára vannak teremtve. Azt írta: “A növények az állatok kedvéért léteznek, a nyers állatok pedig az ember kedvéért”. Hasonlóan fogalmazott a XVII. századi filozófus, Immanuel Kant is: “Ami az állatokat illeti, nincsenek közvetlen erkölcsi kötelességeink; az állatok nem rendelkeznek öntudattal, és csupán eszközül szolgálnak egy cél eléréséhez”. Ez a cél az ember.” E gondolkodók számára tehát csak az embernek van erkölcsi rangja, így más élőlények jóléte csak akkor számít, ha azok hasznosak az ember számára.

Az a meggyőződés, hogy az erkölcsben végső soron csak az ember számít, nem jelenti azt, hogy a nem-emberekkel szemben semmiféle erkölcsi kötelezettségünk nincs. Még az antropocentrikus nézetek is azt vallják, hogy erkölcstelen a növények vagy állatok szükségtelen elpusztítása, mivel ezzel olyan erőforrásokat pusztítunk el, amelyek jelentős előnyöket biztosíthatnak számunkra vagy a jövő emberi nemzedékei számára. Egyes antropocentrikus álláspontok azt is vallják, hogy az állatokkal szembeni minden kegyetlenség erkölcstelen, mert – ahogyan Aquinói Tamás filozófus és teológus fogalmazott – “az állatokkal szembeni kegyetlenség által az ember kegyetlenné válik az emberekkel szemben”. A nem-emberek azonban csak annyiban számítanak, amennyiben az emberi lények jólétét érintik.

Bár minden antropocentrikus etika azt vallja, hogy erkölcsi értelemben csak az emberek számíthatnak, abban, hogy pontosan mely emberek számítanak, nagy a nézeteltérés. Egyes antropocentrikus nézetek azt vallják, hogy minden olyan emberi lénynek, amely legalább a racionalitás lehetőségével rendelkezik, van erkölcsi rangja. E nézet szerint a magzatnak is van erkölcsi rangja. Mások szerint csak azok az emberek számítanak erkölcsileg, akik már racionálisak. Ebből a szempontból egy magzat nem számít. Más antropocentrikus nézetek azt állítják, hogy az emberek jelenlegi és jövőbeli generációi egyaránt számítanak, míg megint mások azt állítják, hogy csak a jelenleg létező emberek számítanak.

A tizennyolcadik században azt a nézetet, hogy csak az ember számít, több filozófus is megkérdőjelezte, köztük az utilitaristák, Jeremy Bentham és John Stuart Mill. E filozófusok szerint az egyetlen erkölcsi kötelességünk az öröm maximalizálása, ami – állításuk szerint – az egyetlen alapvető jó, és a fájdalom, az egyetlen alapvető rossz minimalizálása. Az erkölcsi döntések meghozatalakor tehát figyelembe kell vennünk minden olyan teremtményt, legyen az racionális vagy sem, amely képes örömöt vagy fájdalmat tapasztalni. Ahogy Bentham írta: “A kérdés nem az, hogy tudnak-e gondolkodni, sem az, hogy tudnak-e beszélni, hanem az, hogy tudnak-e szenvedni”.

Ez a korai nézet, amely az állatokra is kiterjesztette az erkölcsi rangot, megalapozta az “állatjogi” mozgalmat. Bentham és Mill nyomdokain haladva az utilitaristák az 1970-es években kezdték el erőteljesen védelmezni azt a nézetet, hogy ugyanolyan erkölcstelen fájdalmat és szenvedést okozni az állatoknak, mint az embereknek. Érvelésük szerint az, hogy az emberek nem ismerik el az állatok erkölcsi rangját, faji alapon történő megkülönböztetésnek minősül, és ugyanolyan helytelen, mint a faji vagy nemi alapon történő megkülönböztetés.

Az állatok jogainak egyes védelmezői azonban azzal érvelnek, hogy az állatok jóléte erkölcsileg számít, nemcsak utilitarista okokból, azaz a fájdalom minimalizálása miatt, hanem azért is, mert az állatoknak erkölcsi jogaik vannak, amelyeket nem szabad megsérteni. Azt állítják, hogy az állatok jogai azon az elképzelésen alapulnak, hogy az állatoknak vannak érdekeik, és az erkölcsi jogok azért léteznek, hogy minden élőlény érdekeit védjék, nem csupán az emberekét. Mások úgy vélik, hogy az állatoknak saját életük van, amely tiszteletet érdemel. Az állatok jogainak szószólói arra a következtetésre jutottak, hogy az állatoknak a fájdalomtól való mentességen kívül joguk van érdekeik védelmére vagy önálló életük tiszteletteljes figyelembevételére is.

Ebben a században egy még tágabb felfogás alakult ki arról, hogy mi az, ami erkölcsi értékkel bír, mégpedig az, amely szerint minden élőlénynek van erkölcsi értéke. E nézet legismertebb képviselője Albert Schweitzer, aki azt állította, hogy minden élet tiszteletet érdemel. Újabb filozófusok a fent említett nézetre alapozzák álláspontjukat, miszerint minden, aminek érdekei vannak, erkölcsi jogokkal rendelkezik. Rámutatnak arra, hogy minden élőlénynek, beleértve a fákat és a növényeket is, érdekei vannak, és bizonyos szükségleteket és hajlamokat mutatnak a növekedésre és az önfenntartásra. Ezért minden élőlénynek joga van érdekei védelméhez, és kötelességünk ezeket az érdekeket figyelembe venni erkölcsi megfontolásaink során.

Talán a legtágabb nézet arról, hogy mi számít erkölcsileg, az a nézet, hogy egész természeti rendszerek számítanak. Ezt az “ökocentrikus” nézetet először a természettudós Aldo Leopold terjesztette elő, aki egy olyan “földetika” mellett érvelt, amely az egész természetnek erkölcsi rangot ad. Azt írta: “A földetika … a közösség határait kiterjeszti a talajra, a vizekre, a növényekre és az állatokra, vagyis együttesen a földre”. Leopold és sokan mások számára az egész ökológiai rendszerek, mint például tavak, erdők vagy egész kontinensek, saját “integritással” vagy “jóléttel” rendelkeznek, amelyet nem szabad károsítani vagy károsítani.

Melyik az erkölcsi helyzettel kapcsolatos nézetek közül a helyes? Az, hogy erre a kérdésre milyen választ adunk, attól függ, hogy milyen erkölcsi jelentőséget tulajdonítunk a racionalitásnak, a fájdalom és öröm megélésének képességének, minden élőlény “érdekének”, valamint az ökológiai rendszereink integritásának és “jólétének”. Sok minden múlik a válaszunkon. Ha úgy gondoljuk, hogy csak az ember számít, akkor nem fogunk határozottan tiltakozni az emberiség javát szolgáló fájdalmas állatkísérletek ellen. De ha hiszünk abban, hogy minden érző lénynek egyenlő erkölcsi rangja van, akkor követelni fogjuk, hogy vegyék figyelembe ezeknek az állatoknak a jólétét, és talán lobbizni fogunk olyan jogszabályokért, amelyek megvédik az állatokat a fájdalmas kísérletektől vagy az ipari felhasználástól. És ha hiszünk abban, hogy minden természetes dolog számít, akkor erkölcstelenül ellenezhetünk minden olyan tevékenységet, amely azzal fenyeget, hogy károsítja erdeinket és vadonjainkat, mint például a fakitermelés vagy az ingatlanfejlesztés.

Természetesen annak eldöntése, hogy “ki számít”, nem mondja meg, hogy kinek a jólétét vagy érdekeit kell jobban vagy kevésbé figyelembe venni, amikor egymással versengő érdekek forognak kockán. De jobban tudatosítja bennünk az erkölcsi érdekeltségünk határait, és azt a kritériumot, amelyet e határok megállapításához használunk.

További olvasmányok:

Kenneth Goodpaster, “On Being Morally Considerable”, Journal of Philosophy, 75. évf. 75. szám (1978), 308-25. o.

Aldo Leopold, A Sand County Almanac, with other essays on conservation from Round River (Oxford: Oxford University Press, Inc., 1949).

John Passmore, Az ember felelőssége a természetért (New York: Scribner’s, 1974).

Tom Regan (szerk.), Earthbound: New Introductory Essays in Environmental Ethics (Philadelphia: Temple University Press, 1984).

Peter Singer, Animal Liberation (New York: New York Review, 1975).

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.