Ez a meg nem nevezett asszony beszélt, és ezek a szavak betekintést nyújtanak az asszony gondolkodásába és teológiai perspektívájába (5:28). Nemcsak az érintés, hanem még a ruhájának megérintése is gyógyulást hozhat a betegségekből. Ezt a teológiai megfontolást az asszony gyógyulása megerősítette.
Ahogyan az asszony megértette a testében bekövetkezett változásokat, úgy Jézus is felismerte a testében bekövetkezett változást. Az asszony véráramlásának kiszáradása (azaz “ürülése”) Jézus “erejének” (dunamis az 5:30-ban) “ürülésének” volt köszönhető. De senki más – beleértve a tanítványokat is – nem ismerte fel, hogy mi szivárgott/szivárgott ki. Még Jézus sem volt teljesen tisztában azzal, hogy mi történt. Jézus nem volt hajlandó hagyni, hogy “hatalmának” kiáradása elismerés nélkül történjen. A gyógyító csoda “ellopása” nem volt helyénvaló. Az egy dolog, hogy ő megérintett másokat (pl. 1:41; 3:10), de egészen más dolog, hogy személyek megérintették őt.
“Félelem”, nem pedig bátorság késztette az asszonyt, hogy ezúttal jelentkezzen. Mégis bemutatkozott neki, hogy feltárja a “teljes igazságot” (5:33). Nem kellett visszatérnie. Megmenekülhetett volna a gyógyulással együtt. De a nő nyilvánvalóan megértette a férfi intenzív tekintetét (perieblepeto, egy gyakori márki kifejezés, amelyet általában Jézus tekintetére tartogatnak ), és talán felismerte a nyilvános szégyen lehetőségét, ha ez a férfi gyógyító rajtakapja. Helyzetének kulturális súlya követelte, hogy térjen vissza.
Hány tagja lehetett annak a tömegnek, aki a gyógyulás előtt a hüvelyi vérzéses “igazság” hallatán oly sokukkal érintkezett közülük!
A tömegre és a környezetére vetett kezdeti “pillantása” (periblepeto) után Jézus reakciója meglehetősen meglepő volt. Ami belőle áradt (“erő”) korábban meggyógyította őt. Most az, ami belőle áradt (“igazság”), gyógyító, megerősítő szavakat fog hozni: “Leányom, a hited meggyógyított téged!”
Jairus lányának meggyógyítása
Az elbeszélés visszatér a Jairus házához vezető útra. A késlekedés – hogy “meggyógyítsa” és “beszélgessen” a meg nem nevezett asszonnyal – Jairus háza tájáról azt a jelentést hozta, hogy a lánya már meghalt. Jézus elkésett. “Miközben még beszélt” (35. vers) megerősítő és megerősítő szavakat a bátor asszonyhoz, akit “hite” gyógyított meg, rossz hírek érkeztek: “a lányod meghalt”. Jézus reakciója erre a hírre azonban arra emlékeztet, amit a 19. század rabszolgasorban élő afroamerikaiak énekeltek: “Isten talán nem akkor jön, amikor hívod, de időben ott lesz”! Annak ellenére, ahogy a körülmények kinéztek, szilárdan hitt Isten szuverenitásában.
Jézus kihívta Jairust, hogy ragaszkodjon a hitéhez (azaz “csak higgye”), ahhoz a hithez, amely először is a gyógyítóhoz vezette. Jézus további lépéseket is tett. Háromra – Péterre, Jakabra és Jánosra – csökkentette a lehetséges tanúk számát, egy belső csoportra, akik az átlényegüléskor (9:2-8) és a Gecsemánéban (14:32-42) más különleges kinyilatkoztatásokat is kaptak. A tanúknak ez a csökkenése azután is folytatódna, hogy a Jairus házában lévő könnyfáradt kör nevetségessé tette Jézus helyzetértékelését (5:40).
A korábbi gyógyítási történetekhez hasonlóan Jézus megérinti a fiatalasszonyt (vö. 1:40-45). “Fiatal” kora arra utalhat, hogy a nő házasodókorú volt; egyes tudósok a megfelelő életkort néhány évvel későbbre teszik. A korábbi gyógyítási beszámolóktól eltérően Jézus itt arámiul beszél: talitha cumi. A hallgatósága miatt Márk lefordítja a szavakat (vö. 7:34; 14:36; 15:34), míg a többi evangélium teljesen elhagyja az idegen szavakat. Egy görögül beszélő közönség, akár zsidó, akár nem, azt gondolhatná, hogy az idegen szavak valamilyen gyógyító formula részei; Márk fordítása ezt a gondolatot próbálta ellensúlyozni.
Végül Jézus “csendet” akart erről a gyógyításról, mint sok másról, amelyet a tó zsidó oldalán végeztek. Emellett ételt kért a felnevelt lánynak, ami a holisztikus küldetésre utal, amely megmutatta, hogy minden szükségletről – szellemi, fizikai, érzelmi, pszichológiai és politikai – gondoskodik. Jairus e 12 éves lánya – ez a szám az olvasókat Jézus korábbi “lányára” emlékeztette (34. vers) – valószínűleg körülbelül ebben a korban kezdte el a saját “vérzését” (az élet szimbóluma).
Kulturálisan közeledett a házasságkötéshez szokásos életkorhoz. Ugyanabban az évben született, amikor az asszony szüntelenül vérezni kezdett. Mégis, ugyanabban az évben mindketten meggyógyultak. Az egyiknek megszűnt a vérzése, ami helyreállította az életét. A másiknak helyreállt az élete, így továbbra is “vérezni” tudott, és végül életet termelhetett.
Második, a tisztátalanság kérdései az egész elbeszélés felszíne alatt húzódhatnak meg. De ez a történet nem a tisztasági rendszer kihívása. Inkább arról van szó, hogy ezt a meg nem nevezett nőt helyreállították (a tisztaságot?). A leprás férfi meggyógyításával ellentétben (vö. 1:40-45) Jézus nem parancsolta meg ennek az asszonynak, hogy mutassa be magát egy papnak megerősítés céljából. Mégis, az első századi (zsidó) kultúra felismerhette ebben a vérző asszonyban és halott lányban a Jézussal való tisztátalan érintkezés lehetőségét … de ő nem habozott a helyreállítással.
Összefoglaló az igehirdetéshez
Jézus élete, halálával együtt, életet megváltoztató gyógyulást biztosít. Ez olyan gyógyító hatalom, amely átlépi a határokat, mind az etnikai (vö. 5:1-20), mind a nemi határokat (vö. 5:21-43). Jézus úgy dönt, hogy nem hagyja az embereket abban a helyzetben, amelyben találja őket. És megvan a hatalma, hogy megváltoztassa ezt az állapotot.
Van-e nekünk? Meg tudja-e változtatni a keresztény közösség az emberek életkörülményeit? Képes-e az is gyógyulást hozni a zavaros körülmények közé? Nem kell-e neki is átlépnie a határokat – legyenek azok etnikai, nemi, faji, szexuális orientációval, politikával vagy bármely más, társadalmunkat megosztó határokkal kapcsolatosak -, és kiállnia az életet adó értelem és változás mellett? Isten adjon nekünk ehhez bátorságot!