A konfucianizmus a világ vallási hagyományai közül kiemelkedik azzal, hogy nem kapcsolódik sem hódításokhoz, sem keresztes hadjáratokhoz. A Ming-dinasztia admirálisának, Zheng He-nek (Kr. e. 1371-1435) utolsó utazásai után a kínai konfuciánus rezsimek kevés érdeklődést mutattak a globális felfedezések iránt, inkább a kínai udvarból külföldre irányuló civilizációs hatások “puha ereje” révén mozdították elő érdekeiket.
Ez nem azt jelenti, hogy a konfucianizmus nem kapcsolódik a birodalomhoz vagy a rasszizmushoz. Kínában kiemelkedő hagyományként való karrierje a Han-dinasztia általi elfogadásával kezdődött, és az elmúlt legalább ezer év gyakorlatilag minden kelet-ázsiai rezsimje hivatalos ideológiaként támogatta a konfucianizmust. Ez részben annak köszönhető, hogy Kína mint Kelet-Ázsia legrégebbi és leginkább utánzott civilizációja elsöprő befolyással bírt. Az etnocentrikus attitűdök mélyen gyökereznek a legkorábbi konfuciánus hagyományok némelyikében, amelyek szerint Kína ősi Zhou-dinasztiája lényegében megteremtette a mintát arra, hogy mi a legjobb, ami az ember lehet, tehet vagy mondhat. Az olyan konfuciánus írások, mint a Lunyu 9:14 és 12:19 azt állítják, hogy a “barbárok” (valószínűleg a mai Korea területén) nem tehetnek mást, mint hogy átalakulnak, ha egy művelt kínai konfuciánus van közöttük, míg a 3:5 azt állítja, hogy még az uralkodóktól megfosztott kínai államok is jobb helyzetben vannak, mint azok a nem kínai államok, amelyeknek van uralkodójuk. Másfelől más konfuciánus írások, mint például a Mengzi, valamint a Lunyu más szakaszai azt állítják, hogy a konfuciánus önművelés olyasvalami, amire minden ember képes, még akkor is, ha valaki nem túl kedvező kulturális környezetbe, például egy “barbár” régióba született.
A konfucianizmus terjedése Kelet-Ázsiában nagyrészt önkéntes és konszenzusos eszközökkel, nem pedig hódítással vagy térítéssel valósult meg. Bár Kína a közös korszak elején a Koreai-félsziget és a vietnami régió egyes részeit ellenőrizte, i. sz. 1000-re Kína egyetlen szomszédja sem állt közvetlen kínai uralom alatt. A kínai rendszerek öröksége, különösen Vietnamban és Koreában, kiterjedt kínai befolyást gyakorolt a nem kínai kultúrák politikai, vallási és társadalmi fejlődésére Kelet-Ázsiában. A konfucianizmus elterjedése Kínából a szomszédos országokba a fent leírtak szerint sajátos regionális konfuciánus hagyományok kialakulásához vezetett. Történelmileg a konfuciánus rezsimeket Kínában, Vietnamban és Koreában jellemzően nem tekintették agresszívnek vagy militaristának, és a konfuciánus tudósok gyakran ellenezték a háborút és más kényszerítő intézkedéseket az erkölcsi meggyőzéssel és példamutatással való vezetés javára. A konfucianizmus felkarolása Japánban azonban mind a Tokugawa sógun harcos kormánya (Kr.u. 1603-1868), mind a Meidzsi, Taisho és a korai Showa-korszak (Kr.u. 1868-1945) helyreállított császári kormánya által.) konfuciánus cinkossággal járt Japán területi határainak kiterjesztésében, a Japán szomszédai elleni háborúkban és a nem konfuciánus elemek, különösen a buddhista és keresztény közösségek üldözésében Japánon belül.
A Kr. u. 20. század eleji Japán talán a legjobb példája a modern konfuciánus birodalomnak. A közvetlen császári uralom 1868-ban Meidzsi császár alatti visszaállításával kezdődően a konfuciánus ideológiát (amely Japánban nem társult a feudális társadalom kudarcaihoz, ellentétben Kínával) arra használták, hogy az uralkodóról mint a “családi állam” (kazoku kokka) atyjáról, akinek minden alattvalója gyermeki engedelmességgel és tisztelettel tartozott. 1890-ben a japán állam kihirdette a Kyōiku ni Kansuru Chokugo (császári utasítás az oktatásról) című könyvet, amely kötelező olvasmány lett a japán iskolákban, sőt, a nyilvános szertartások középpontjában állt, amelyeken az alattvalók hűséget fogadtak a császárnak. A szöveg részben így hangzik: “Alattvalók, legyetek gyermetegek szüleitekhez, gyengédek testvéreitekhez és nővéreitekhez; férjként és feleségként legyetek harmonikusak, barátként hűségesek; viselkedjetek szerényen és mértékletesen; terjesszétek ki jóindulatotokat mindenki felé”. A japán konfuciánus felfogás a császárról mint nemzeti szülőről a konfucianizmusnak a shintō vallási hagyományokkal való kombinációjából nyert erőt, amelyben a császárt a halandók között élő kami-ként (isteni lényként) értelmezték.
A japán hatalom Koreába, Mandzsúriába, Tajvanra és más ázsiai régiókba való kiterjesztése magával hozta a konfuciánus hagyományok elterjedését, bár olyan formákban, amelyek a japán birodalmi érdekeket szolgálták, mint például a császári rezcriptum propagálása a japán gyarmati alattvalók körében. A birodalomnak ez a konfuciánus retorikája a Meidzsi császár uralkodása után is fennmaradt és felerősödött, egészen az 1930-as és 1940-es évekig, amikor a japán politika jobboldali nacionalista elemei felülkerekedtek, és katasztrofális hódító háborúba vezették Japánt, amelynek célja egész Kelet-Ázsia harmonikus Kyōeiken (együttélési szféra) létrehozása volt. A konfucianizmus és az imperializmus közötti kapcsolat Japánban akkor szakadt meg, amikor Japán 1945 augusztusában, Hirosima és Nagaszaki városok atombombázását követően megadta magát a szövetségeseknek. A háborút követően az Egyesült Államok megszállási adminisztrációja arra kényszerítette Japán császárát, hogy mondjon le vallási státuszáról, és a japán államnak megtiltották, hogy bármilyen vallási hagyományt – legyen az konfuciánus vagy más – hivatalos ideológiájává tegyen.