A zsidó hagyomány megérti azoknak a dilemmáját, akik vigasztalni akarják a gyászolókat, de nem tudják megfogalmazni a vigasztalás szavait, ezért egy formulaszerű vallási választ ad arra, ami lényegében egy kifejezhetetlen érzelem. Így a vigasztalók képesek megnyugtató és spirituális módon kifejezni érzelmeiket anélkül, hogy attól kellene tartaniuk, hogy a helyrehozhatatlan tragédia láttán elakad a nyelvük.
A zsidó vigasztalás koronaékszere
“Isten vigasztaljon téged Sion és Jeruzsálem többi gyászolója között (Ha’makom yenahem etkhem betokh she’ar avelei Tziyonvi’Yerushalayim).”
A zsidóság által bevezetett hagyományos gyászolók búcsúja gondosan felépített és mélyreható. Pozitív érzéseket közvetít, egyre mélyebb jelentésrétegekkel, még azok számára is, akik nem értik a szó szerinti héber nyelvet, vagy akik nehezen emlékeznek a szavakra, sőt még helyesen sem tudják kiejteni őket.
Ez a formula is Istenre bízza a gyászolók vigasztalásának elsődleges felelősségét – vigasztalni emberi dolog, vigasztalni isteni. A gyászolók talán nehezen fogadják el teljes mértékben egy emberi lény személyes szavait, de könnyebben vigasztalódhatnak, ha Isten gyászban való részvételének megidézésével vigasztalódnak. Az ebbe a kifejezésbe ágyazott gondolatok összefoglalják azokat a vallási és spirituális eszközöket, amelyeket a hagyomány arra használ, hogy a gyászolónak vigaszt nyújtson.”
Ha’makom
Ebben az áldásban Istenre egy különleges és kevéssé ismert névvel utalnak: “Ha’makom”, ami egyszerűen “A hely”-nek fordítható. Istent azért nevezik “helynek”, mert a tér a stabilitást, a szilárd talajt, a meggyökerezést erősíti – az éteri ellentétét. A “tér” kifejezést használják az “idő” kifejezés helyett, mint például a Tetragrammaton – az Isten nevének négybetűs szava, amely az örökkévalóságot jelenti -, mert a gyászolóknak az itt és mostban kell lakniuk.
A tér a gyászolók számára a keret – a siva helye , az ember szokásos helyének megváltoztatása a szertartásokon. Az idő ezzel szemben végtelen, szeszélyes és kezelhetetlen.
Az “makom” szó használata továbbá elkerüli a gyászolók esetleges negatív reakcióját. Ha Istent ezzel a vigasztaló névvel szólítjuk, elkerüljük, hogy Isten ismertebb, félelmetesebb nevét nyomjuk a gyászolók arcába, akiket gyökerestül megrázott Isten visszafordíthatatlan döntése. Valójában ez az oka annak is, hogy a gyászolókat nem a szokásos “sálom”-mal köszöntik, hiszen a sálom a Mindenható Isten egy másik neve, amelyet nehéz elfogadni ebben a nyugtalanító időszakban.”
Jenáhem
A klasszikus búcsúáldás második szava a héber “vigasztal” szó, de a Bibliában nem mindig ezt a szót használják erre a célra. Amikor az izraeliták elárulják Isten bizalmát, Istent úgy ábrázolják, hogy va’yenahem – “sajnálja” az emberek teremtését, vagy “sajnálja”, hogy kivette Izraelt a rabszolgaságból. Úgy tűnik, hogy ennek minden köze van ahhoz, hogy Isten mintegy meggondolta magát, és semmi köze Isten vigasztalásához.
De meg kell értenünk egy olyan kapcsolatot, ami nem látszik azonnal. Minden vigasztalásnak velejárója a mélységes megbánás érzése. A megbánás változási igényt szül, és a veszteség elfogadását váltja ki, ami elkerülhetetlenül mély vigasztaláshoz vezet. Arra kényszeríti az embereket, hogy egy barát vagy rokon halála után felülvizsgálják, újraértékeljék és újra alkalmazkodjanak a végérvényesen megváltozott világhoz. Irányváltásra utal – az új státuszhoz és az új kapcsolatokhoz való alkalmazkodásra a család, az üzlet vagy a belső kör minden tagja között, és aláveti magát az önátalakításnak, ha ez lehetséges.”
Betokh She’air Avelei Tziyon vi’Yerushaliyim
A képlet azonban nem teljes a második fele nélkül: “Sion és Jeruzsálem többi gyászolója között”. Ez a mondat nyomatékosan eltávolítja a vigasztalót attól a természetes tendenciától, hogy kizárólag a jelenleg gyászolókra koncentráljon. Két markáns és finom módon kapcsolja össze mind a konkrét gyászolót, mind a gyászt általában.
Először is, a mondat kiterjeszti Isten vigasztalását a “többi gyászolóra” – Sion és Jeruzsálem -, és ezzel kifejezi a gyászmunka folyamatának egy kritikus imperatívuszát: a gyászolók egyetemes szükségességét, hogy megosszák gyászukat, minden gyászoló természetes összekapcsolódását. A gyászolók nincsenek egyedül, és ezt tudniuk kell, hogy ne érezzék úgy, hogy Isten igazságtalanul kiemelte őket, kifejezetten a szenvedés célkeresztjébe kerültek. A mondat arra is ráébreszti a gyászolókat, hogy a halált, annak minden formájában, mindenki, “a többi gyászoló” is elszenvedi, és hogy ez az élet velejárója.”
Sublimálisan még egy jelentésszintet sejtet: A többiek valóban képesek osztozni a fájdalmukban.
A “Sion és Jeruzsálem többi gyászolója” kifejezés redőibe még finomabban bele van rejtve az a tanítás, hogy a gyászolók múltbeli fájdalmas veszteségei kapcsolatban állnak a jelenlegi veszteségükkel. Valóban, életünk során számos veszteséget szenvedünk és gyászolunk: egy szeretett személyt, egy kedves barátot, egy üzleti kapcsolatot, a megélhetésünket vagy a tekintélyünket. Vagy gyászolhatunk egy elpusztult közösséget, talán egy szent várost, mint Jeruzsálem, vagy egy olyan áhítatosan vallott eszmét, mint Sion. Sokan soha nem oldják fel a régi gyászt; a múlt szörnyű eseményei hosszú árnyékot vethetnek egy új traumára. Még az éjszakának is vannak árnyai.”
A gyászra úgy kell tekinteni, mint a halmozott szerencsétlenségek elismerésének folyamatos folyamatára, nem pedig csak egy közelmúltbeli katasztrófára. A múltbeli veszteségek egész gyűjteménye így alattomosan beleivódik a friss gyászba, bár a legtöbb gyászoló az új veszteséget egyetlen monolitikus tehernek tekinti.
Az angolban a “grief”-nek nincs egyes és nincs többes száma, csak átfogó értelme. Hasonlóképpen a héber gyász szó, az “avel” is átfogó jelentésű. Ugyanígy a “hefsed” (veszteség) is – beszélünk hefsed merubah-ról (nagy veszteség) és hefsed mu’at-ról (kisebb veszteség), de nem egyes vagy többes számban, mint olyan. Másrészt a “nehamah”-nak (vigasztalás) kész többes száma van – “tanhumim” (sok vigasztalás).
A zsidó nyelvhasználat évszázadai tehát, a mindennapi nyelv hétköznapi formáiban kifejezve, rávilágítanak a felhalmozott bánat és a különálló vigasztalások közötti jelentős ellentétre. A judaizmusnak ez a nyelvi belátása két ellenkező értelmű igazságot tanít: Először is, minden gyászoló, bármilyen különbözőek is a veszteségek, közös szomorúságban osztozik, a gyász közösségi hálóját alkotva, bár mindegyikük egyedi. És mégis, egy-egy gyászoló sajátos gyászélményei a bajok személyes hálóját alkotják, melyben senki más nem osztozik.”
A zsidó hagyomány az askenázi és szefárd formulákban megköveteli, hogy ezt a különleges héber kifejezést kimondják, mert a judaizmus egyik alapvető tanítását foglalja magában: Isten gondjai vagyunk, nemcsak mint egyedi egyének, hanem mint egy a sok szenvedő ember közül, akiket mindig be kell vonni. Valójában a judaizmus egyik gyakran ismételt tanítása az, hogy Isten csak akkor gyógyít meg minket, ha először mi kérjük Istent, hogy segítsen másokon.
Ez különösen igaz akkor, amikor nem azért fordulunk Istenhez, hogy vigaszt keressünk egy személyes veszteség miatt, hanem Sion és Jeruzsálem fennmaradásáért. Ezért van az, hogy amikor Isten áldását kiterjesztjük a betegekre, megemlítjük a “she’ar holei Jiszrá’el”-t (azok a többiek Izraelben, akik betegek). Megerősítjük, hogy Isten nemcsak az egyénekkel, hanem Izrael egész közösségével is törődik.
Isten egyszerre a nép Izrael nyilvános Istene és a személyek Istene is, Ábrahám, Izsák és Jákob Istene, ahogyan ezt minden vallási szertartáson elmondjuk. A francia katolikus filozófus, Blaise Pascal, a 17. század egyik legélesebb elméje, ezt a mondatot varratta a kabátja bélésébe – “Hiszek Ábrám, Izsák és Jákob Istenében, nem a filozófusok és nem a bölcsek Istenében” -, mert ez tükrözte a személyes Istenbe vetett legszorosabb személyes hitét, és mert garantálni akarta, hogy ez mindenhová eljut, ahová csak ment…..
A legvigasztalóbb szavak
Vélhetően a legvigasztalóbb szavak, amelyeket valaha hallottam, ezek: “Mondd el, milyen volt valójában a szeretted”. A gyászolók és a vigasztalók közötti párbeszéd a siva alatt nem arra szolgál, hogy elterelje a gyászoló figyelmét, hanem arra ösztönzi a gyászolót, hogy beszéljen az elhunytról – tulajdonságairól, reményeiről, sőt gyarlóságairól -, és természetesen ne kritizálja a halottat, aki nem tud válaszolni. Távolról sem a veszteség gyötrelmét idézi fel, hanem lehetőséget ad a gyászolóknak, hogy felidézzék az emlékeket, és hangosan kifejezzék a gyászukat.
A pszichológusok biztosítanak minket arról, hogy a gyászolók kifejezetten beszélni akarnak a veszteségükről. Eric Lindemann “Az akut gyász tünettana és kezelése” című klasszikus tanulmányában ezt írja: “Nincs a cselekvés és a beszéd visszamaradása; épp ellenkezőleg, a beszéd sürgetése tapasztalható, különösen, ha az elhunytról beszélnek.”
A gyászolók szavait és könnyeit sem szabad kerülni vagy elfojtani. A gyászolók és a vigasztalók számára a szavak valóban különbséget jelentenek. “Mondd el, milyen volt valójában a szeretted” – ez egy jó kezdet.”
A Vigasztalás engedélyével nyomtatva: The Spiritual Journey Beyond Grief (Jewish Publication Society).
Feliratkozás az Utazás a gyászon át & Gyász: Akár a közelmúltban veszített el egy szerettét, akár csak a zsidó gyászrituálék alapjait szeretné megismerni, ez a 8 részes e-mail sorozat végigvezeti mindazon, amit tudnia kell, és segít abban, hogy támogatást és vigaszt érezzen ebben a nehéz időszakban.