A spanyolok megérkezésével Mezoamerikába új politikai helyzet alakult ki. Az időszakot a történészek alaposan tanulmányozták, Charles Gibson klasszikus monográfiát adott ki Az aztékok spanyol uralom alatt címmel. James Lockhart történész erre a munkára épített, és 1992-ben kiadta a The Nahuas After the Conquest (A nahuasok a hódítás után) című könyvet. A nahuák gyarmati történetét három szakaszra osztja, nagyrészt a helyi szintű nahuatl források nyelvi bizonyítékai alapján, amelyek szerinte a spanyolok és a nahuák közötti interakció mértékét és a nahuák kultúrájában bekövetkezett változásokat jelzik. A gyarmati Közép-Mexikó nahuáinak áttekintése megtalálható a Cambridge History of the Native Peoples of the Americas című könyvben.
Első szakasz (1519-1550-ig) Hódítás és korai gyarmati időszakSzerkesztés
A korai időszakban a nagy és fontos indiánvárosokban a kolduló szerzetesek által létrehozott templomok első lépései, a korona ellenőrzésének megerősítése Új-Spanyolország felett a főbíróság (Audiencia), majd az alkirályság létrehozása, és az encomienda révén a bennszülöttek feletti hódító hatalom fénykora. A gyarmati időszak kezdeti szakaszában a spanyolok és az őslakosok közötti kapcsolat korlátozott volt. Ez főként a koldusokból állt, akik igyekeztek a lakosságot katolikus hitre téríteni, valamint a bennszülöttek hódoltsági rendszerének az egyes spanyolok javára történő átszervezéséből. A kisebb települések által az uralkodó politikai entitásoknak fizetett adót és munkaszolgálatot teljesítő őslakosok rendszere átalakult az encomienda rendszerré. Az egyes települések őslakosai adót fizettek egy spanyol encomenderónak, aki az adott település munkáját és adózását kapta. Ebben a korai időszakban az örökletes bennszülött uralkodó vagy tlatoani és a nemesek továbbra is birtokolták a helyi hatalmat, és kulcsszerepet játszottak az encomenderók számára az adózás és a munkaerő mozgósításában. Ők továbbra is rendelkeztek a hódítás előtti időszakból származó címekkel. A legtöbb hajlandó volt elfogadni a keresztséget, így az erre az időszakra vonatkozó feljegyzésekben a nahua elit keresztény keresztnévvel (ami a keresztségre utal) és sokan a don spanyol nemesi címmel rendelkeztek. A Cuernavaca régióra vonatkozó, 1535 körül készült, alfabetikus nahuatl nyelvű népszámlálási összeírások adnak egy kiindulási alapot a spanyol nyelv nahuatl nyelvre gyakorolt hatásáról, mivel kevés spanyol kölcsönszót vettek át a nahuatl nyelvbe.
Amint a spanyolok igyekeztek kiterjeszteni politikai uralmukat Mezoamerika legtávolabbi szegleteibe, a nahuák segédszemélyzetként kísérték őket. A korai gyarmati időszakban új nahua települések jöttek létre Észak-Mexikóban és messze délre, Közép-Amerikában. A nahua erők gyakran alkották a többi mezoamerikai népet, például a majákat, a zapotékokat és a mixtékeket meghódító spanyol katonai expedíciók zömét.
A keresztény misszionáriusok megérkezésével a gyarmati hatóságok első számú prioritása az őslakos vallási szokások felszámolása volt, amit erőszak és erőszakkal való fenyegetés, valamint türelmes nevelés kombinációjával értek el. A nahuákat spanyol nevekre keresztelték. Azt a néhány nahuát, aki nem hagyta el önként vallási szokásait, szigorúan megbüntették vagy kivégezték. A nahua azonban gyakran beépítette a kereszténység előtti gyakorlatokat és hiedelmeket a keresztény vallásba anélkül, hogy a hatóságok ezt észrevették volna. Gyakran továbbra is a saját vallásukat gyakorolták otthonaik magányában, különösen a vidéki területeken, ahol a spanyol jelenlét szinte teljesen hiányzott, és az áttérés folyamata lassú volt.
A nahua gyorsan magáévá tette a latin betűrendes írást. A spanyolok érkezését követő 20 éven belül a nahua már a saját nyelvükön fogalmazott szövegeket. 1536-ban felavatták az amerikai kontinens első egyetemét, a Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco-t. A ferencesek alapították, akiknek célja az volt, hogy fiatal nahua nemeseket képezzenek katolikus papokká, akik háromnyelvűek: spanyolul, latinul és nahuatlul írástudók.
Második szakasz (kb. 1550-c. 1650)Edit
Ez a középső időszak nagyszámú, a nahuáktól származó és róluk szóló szöveget tartalmaz, és ebben az időszakban a nahuatl számos kölcsönszót vett át a spanyolból, különösen a konkrét tárgyakra vonatkozó főneveket, ami az európai szféra és az őslakosok közötti szorosabb kapcsolatra utal. A nahuatl igék és a szintaxis azonban nem mutatja a spanyol érintkezés hatását. A XVI. század közepén a helyi szintű kulturális változások nyomon követhetők a nahuatl alfabetikus szövegek előállításán keresztül. Ebből az időszakból származik az írásos dokumentumok széles skálájának előállítása nahuatl nyelven, beleértve az ügyletek jogi dokumentumait (adásvételi számlák), az őslakos városi tanács (cabildo) jegyzőkönyveit, a koronához intézett beadványokat és egyebeket.
Az őslakos városi kormányzás a tlatoani és a nemesek uralmáról a spanyol stílusú városi tanácsok (cabildos) létrehozására változott, amelyek tisztviselői szabványos spanyol címekkel rendelkeztek. Egy klasszikus tanulmány a XVI. századi Tlaxcaláról, a spanyolok fő szövetségeséről a mexikóiak meghódításában, azt mutatja, hogy a spanyolok előtti struktúra nagy része a gyarmati időszakban is fennmaradt. Tlaxcala számára fontos cabildo feljegyzések maradtak fenn nahuatl nyelven, amelyek megmutatják, hogyan működött a helyi kormányzat közel egy évszázadon keresztül.
Ami a vallást illeti, a 16. század közepére-végére még az első generáció legbuzgóbb koldusai is kételkedtek abban, hogy a nahua férfiak képesek keresztény pappá válni, így a Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco megszűnt ennek érdekében működni, és 1555-ben az indiánokat kizárták a pappá szentelésből. A helyi közösségekben azonban továbbra is építettek és kidolgoztak kőből épült templomkomplexumokat, amelyekben a falfestmények vegyesen indián-spanyol formákat ábrázoltak. Testvérközösségeket (cofradías) hoztak létre egy-egy keresztény szent ünnepeinek támogatására, és a tagok temetkezési társaságaként működtek. Ebben az időszakban az egyház a személyes jámborság kifejezéseként támogatta a végrendeletek készítését, és sok végrendelkező pénzt adományozott a helyi egyháznak, hogy misét mondjanak a lelkükért.
Az egyes nahua férfiak és nők számára a végrendelet diktálása egy helyi nahua közjegyzőnek (escribano) vált szokássá. Ezek a végrendeletek jelentős információkkal szolgálnak az egyének lakóhelyéről, rokoni kapcsolatairól és tulajdonviszonyairól, ablakot nyújtanak a társadalmi rangra, a nemek közötti különbségekre és a helyi szintű üzleti gyakorlatra. nem csak azt mutatja, hogy néhány elit férfinak a nahuatl nyelvű alfabetikus írás művelése a mindennapi élet normális része volt helyi szinten, és hogy a végrendelet készítésének gondolata elvárt volt, még azok számára is, akiknek kevés vagyonuk volt. A ma új filológiának nevezett hagyományban számos tanulmány széles körben használja forrásként a nahuatl nyelvű végrendeleteket.
Harmadik szakasz (1650-1821 körül) Késői gyarmati időszak a függetlenségigSzerkesztés
A tizenhetedik század közepétől a függetlenség 1821-es kivívásáig a nahuatl nyelv jelentős európai hatást és a kétnyelvűség teljes skáláját mutatja. A helyi szinten előállított szövegek, amelyek a tizenhatodik század végén és a tizenhetedik század elején néha a képi és az alfabetikus kifejezési formák keverékei voltak, most már elsősorban alfabetikusak. A tizennyolcadik század végén bizonyítékok vannak arra, hogy a szövegeket “nahuatlizált spanyolul” írták, olyan nahuák, akik most már a saját spanyol nyelvükön kommunikáltak. A fontosabb eseményekről szóló évenkénti beszámolók, az évkönyvnek nevezett szövegek már nem utalnak a prehispán időszakra. Továbbra is készültek helyi szintű dokumentációk az egyes nahuasok számára, különösen végrendeletek és végrendeletek, de ezek sokkal egyszerűbbek, mint a XVI. század végén készültek.
A nahuasok egy teljesen új típusú szöveget kezdtek készíteni, az úgynevezett “ősi címeket” vagy egyszerűen “címeket” (títulos), amelyek az őslakos közösségek bizonyos területekre vonatkozó jogait erősítik meg, gyakran a helyi hagyományok atemporális módon történő rögzítésével. Ennek a szövegformának nincs ismert prehispániai előzménye, és 1650 előtt nem is jelent meg. A címek megjelenésében több tényező is szerepet játszhat. Az egyik ilyen tényező lehetett a bennszülött lakosság újbóli felemelkedése a pusztító járványokból felépülő évtizedek után, amikor a közösségek talán kevésbé aggódtak a spanyol betolakodás miatt. Egy másik tényező lehetett a korona azon törekvése, hogy a composición néven ismert eljárás révén rendezze a hibás földtulajdonjogokat. A korona az őslakos közösségek számára 600 varában határozta meg a minimális földbirtokot, a fundo legal néven ismert tulajdonban, és több mint 1100 varával választotta el az őslakos közösségeket a spanyol földektől. A településeknek hozzáféréssel kellett rendelkezniük a vízhez, a tűzifa gyűjtésére szolgáló hegyvidékhez és a mezőgazdasági területekhez, valamint a legeltetésre szolgáló közös földekhez. Az indiánvárosok számára előírt jogi védelem ellenére a bíróságok továbbra is a spanyolok javára döntöttek, és a gyakorlatban figyelmen kívül hagyták az indiánvárosok minimális földbirtokára vonatkozó szabályokat.
A nahuák és a spanyolok közötti munkaszerződések nagyrészt informálisak voltak, nem pedig a nagyrészt megszűnt encomienda és a rosszul működő repartimiento révén szervezettek. A spanyol földbirtokoknak biztos munkaerőre volt szükségük, amely gyakran egy kis csoport állandó munkás és a közeli bennszülött közösségekből származó részmunkaidős vagy idénymunkások keveréke volt. Az egyes indiánok inkább a birtokok tulajdonosaival kötöttek megállapodásokat, minthogy a közösségen keresztül mozgósították volna a munkaerőt. Az őslakos közösségek továbbra is politikai egységként működtek, de az egységek egyre inkább széttöredeztek, mivel a fő település (cabecera) függő falvai (sujetos) maguk is teljes, független státuszra törekedtek. Az őslakos tisztségviselők már nem feltétlenül voltak nemesek.