A huszadik században legalább hat olyan szellemi áramlat volt, amely később a kulturális szociológia számára fontossá vált. Ezek (1) Marx egy sajátos olvasata (nyugati/kulturális/humanista/neomarxizmusnak nevezve); (2) a (kései) durkheimi társadalomelmélet; (3) a szemiotika és a francia strukturalizmus; (4) a posztstrukturalizmus; (5) a kulturális antropológia; és (6) a fenomenológiai szociológia:
Két tudósnak volt jelentősége abban, hogy a marxista gondolkodást a történelmi materializmuson túlra, a kultúrának a kapitalista uralomban betöltött fontosabb szerepe felé terelje: Lukács György az áruvá válásról szóló munkájával (és Marx Gazdasági és filozófiai kéziratainak újragondolásával), valamint Antonio Gramsci a hegemónia elméletével, amely azt hangsúlyozta, hogy az uralmat a társadalomban az eszmék és a hiedelmek feletti ellenőrzés kondicionálja. Ezt a marxi gondolkodást vette át a Frankfurti Iskola első generációja, leginkább Theodor W. Adorno, Max Horkheimer és Walter Benjamin. Egyik aggodalmuk a populáris kultúra új technológiai eszközökkel történő reprodukciója és annak a tömegtársadalomra gyakorolt hatása volt, ami a kritikus gondolkodás akadályozását és a kapitalista ideológia terjesztését jelenti. Bár az individualitás és a választás szabadságának értékeivel játszott, a populáris kultúra valójában a kapitalista logika által szabványosított volt, állították. Louis Althusser Marx későbbi írásainak kulturálisabb olvasatát állította fel. Arra összpontosított, hogy a felépítmény alkotóelemei – az ideológia, az állam és a jogrendszer – hogyan hatnak egymásra a kapitalizmus reprodukálása érdekében, és azt állította, hogy ezek “relatív autonómiával” rendelkeznek a gazdasági bázisuktól. Az eszmék és az intézmények saját logikájuk szerint alakulnak ki, de a gazdaság határozza meg a határaikat. Ami ezeket az elméletalkotókat összeköti, hogy fontosságot tulajdonítanak a kultúrának mint vizsgálati tárgynak, bár csak az ideológia szempontjából. Ebből a szempontból a kultúra megakadályozza, hogy kritikusan értékeljük életünk körülményeit, és hamis tudatosság csapdájába ejt bennünket.
A Durkheim későbbi munkásságának örökségét közvetlenül folytató tudós az unokaöccse, Marcel Mauss. Legismertebb művében, Az ajándékban amellett érvelt, hogy az ajándékcsere a világ minden társadalmában központi szerepet játszik. Bár a csere gyakran árucikkeket foglal magában, ezek anyagi értéke másodlagos az általuk hordozott szimbolikus értékhez és normatív kötelezettségekhez képest. Maurice Halbwachs lenne e nemzedék másik durkheimi tudósa, akinek munkái szerint a kollektív emlékezet a társadalmak szolidaritásának központi forrása. A huszadik század második felében a durkheimi kultúraelméletet továbbfejlesztő legfontosabb szellemi alakok a kulturális antropológusok, különösen Mary Douglas és Victor Turner, valamint a szociológus Robert Bellah voltak. Turner a kulturális változás elméletét kínálta a liminalitás fogalmával, amely egy olyan átmeneti állapot, amelyet a strukturáltság alacsony foka jellemez. Durkheim anómia-fogalmával szemben a liminális állapotot a társadalmi különbségek gyengülése és a kreativitás elősegítése határozza meg. Ezekben a pillanatokban – érvelt Turner – az egyenlőség és a szolidaritás által meghatározott közösségek alakulnak ki (communitas). Mary Douglas a kulturális osztályozás iránt érdeklődött, és Durkheim és Mauss e témával kapcsolatos munkásságát vette át, hogy a szimbolikus tisztulást és szennyezettséget mint a társadalmi rend alapjait tanulmányozza. Az, hogy mit tartanak piszkosnak és undorítónak, kultúránként eltérő lehet, de nem véletlenszerű – érvelt. Ehelyett a szennyezettséggel kapcsolatos hiedelmek osztályozási szabályokon alapulnak, és a tiszta és tisztátalan elkülönítésének rituáléi kényszerítik ki őket. Robert Bellah “Civil vallás Amerikában” című híres esszéjében azzal érvelt, hogy minden kollektív hiedelemnek van vallási dimenziója, még akkor is, ha világi kérdéseket érint. A közéletet Bellah szerint vallásszerű hiedelmek strukturálják, amelyek nemcsak a zsidó-keresztény eszmékre, hanem szakrális jelentéssel átitatott nemzeti szimbólumokra is utalnak (pl. Szabadság-szobor az Egyesült Államokban, Brandenburger Tor Németországban, Marianne Franciaországban).
A strukturalizmus azt állítja, hogy az emberi tapasztalat alapmechanizmusokban gyökerezik, amelyeket a nyelv mintáz, és amelyek objektív vizsgálatra hívnak. A strukturalizmuson alapuló kulturális elemzés a kultúrát “mint nyelvet” tanulmányozza. Az emberi cselekvés, amely a beszéd révén aktualizálja a nyelvet, irreleváns az ilyen elemzésekben. A strukturalizmus különösen Ferdinand de Saussure strukturális nyelvészetének köszönhető. Ő megkülönböztette a langue-t (nyelv) a parole-tól (beszéd), kizárólag az előbbire összpontosítva, és megkülönböztette továbbá a szignifikátumot (azt, amire a nyelv utal) és a szignifikátort (azt, amire utal). Központi érve az, hogy a szignifikáns és a szignifikátum közötti kapcsolat önkényes, de konvencionális. A feladat tehát az, hogy megértsük a szignifikációnak ezeket a konvencióit, amelyeket mindig oppozíció strukturál. Saussure strukturális nyelvészetére építve a strukturalizmus fő hivatkozási pontja szigorúan véve Claude Lévi-Strauss. Az ő fő vizsgálati tárgyai a mitikus gondolkodás és a rítusok voltak, amelyeket ő hasonlóság és különbség által strukturált kulturális osztályozási rendszerekként dekódolt. Lévi-Strauss kultúraelmélete tehát hasonlóságot mutat Durkheimével, bár írásban alig hivatkozott rá.
Roland Barthes fejezte be a strukturalizmus szellemi lépését, hogy a szemiotikát a kultúra tanulmányozására használja. Ragaszkodott ahhoz, hogy a langue és parole, jelző és jelzett közötti alapvető nyelvészeti megkülönböztetések minden kulturális rendszerre alkalmazhatók. Lévi-Strauss elméletének egyik gyakran kritizált gyengeségét, a statikusságot orvosolva Barthes a jelek elemzését egy diakrón (ő ezt szintagmatikusnak nevezte) elemmel egészítette ki, mégpedig a narratívák vizsgálatával. Továbbá amellett érvelt, hogy a szignifikánsok nemcsak a szignifikátumokat, hanem más szignifikánsokat is jelölnek. A denotációval (első rendű szignifikáció) szemben Barthes a magasabb rendű szignifikációkat konnotációnak nevezte. A konnotatív jelentések egymásra rétegződésével a szignifikánsok saját életet kapnak. Barthes számára a jelek nem ártalmatlanok, hanem ideológiai rendszerek részei, amit leghatározottabban a Mítoszokban mutatott ki. Hangsúlyozta, hogy a szemiotikát szociológiai elemzéssel kell kombinálni, hogy megvizsgáljuk, hogyan segítik a jelrendszerek, például a mítoszok, a társadalmi rendek igazolását és reprodukálását. Így Barthes számos más hozzájárulása mellett kritikai dimenzióval egészítette ki a strukturalista elemzést.
A részben Barthes által kezdeményezett posztstrukturalizmus egy sokszínű szellemi mozgalom, amely a strukturalista gondolkodás finomítására törekszik. A strukturalizmushoz hasonlóan a posztstrukturalizmus is a nyelvvel és a szimbolikus formákkal, például a narratívákkal, mítoszokkal és kulturális kódokkal foglalkozik. Nem a szuverén egyénnel foglalkozik, hanem azzal, hogy a szubjektivitásokat hogyan befolyásolják a szemiotikai rendszerek bizonyos történelmi körülmények között (ellentétben a strukturalizmussal). Saussure-ral szemben és Barthes konnotációs koncepcióját folytatva a posztstrukturalizmus elutasítja a jelölő és a jelölt közötti szétválasztást, és azt állítja, hogy a jelöltek maguk is mindig jelölők. A strukturalizmussal ellentétben a posztstrukturalizmus kritikusabban viszonyul saját tudástermelési feltételeihez és az elemző objektív megfigyelőként való felfogásához. Ehhez kapcsolódóan a posztstrukturalizmus érzékenyebb arra, hogy a kulturális rendszereket hogyan befolyásolja a hatalom. Egyrészt a hatalmat úgy vizsgálja, mint a kulturális rendszerek felfeszítésének képességét. Másrészt azt a kérdést teszi fel, hogy a hatalom hogyan zárja le a kulturális rendeket, és hogyan teszi azokat természetessé. Ezzel foglalkozik például Foucault “diszpozíció” fogalma, amely az intézményi és diszkurzív rendek összefonódását foglalja magában, amelyek korlátozzák és előre meghatározzák, hogy mit tekintünk normálisnak és abnormálisnak. A posztstrukturalizmus alapvető elemzési mozzanata, hogy a szimbolikus rendeket egy külső “mástól” megkülönböztetve vizsgálja, amely szükséges a határainak meghatározásához és fenntartásához.
Michel Foucault a strukturalizmusból a posztstrukturalizmusba való átmenetet saját munkásságában úgy valósította meg, hogy egyre inkább a szakértői diskurzusok által létrehozott hatalmi formációkat helyezte a középpontba. Elméletében a diskurzus irányítja a gondolkodást és a gyakorlatot, és a strukturalizmushoz hasonlóan az emberi cselekvés kívülálló. A hatalmi viszonyok iránti növekvő érdeklődése mellett a történelmi folyamatokra való figyelme mindig is megkülönböztette munkásságát a strukturalista hagyománytól. Foucault diskurzuselemzése nyomon követi a mögöttes episztemikus feltevéseket és igazságigényeket, valamint az ezekből következő intézményi formációkat és gyakorlatokat. A történelemmel és a hatalommal kapcsolatos állításait egyesíti az az elem, hogy a modernitásban a szuverén hatalomtól (amely a hierarchián, a fizikai, nyilvános és ritualizált büntetési formákon alapul) a fegyelmi hatalomhoz (amely a megfigyelésen és a racionalitáson alapul) való átmenet következik be, amely a viselkedés, a gondolkodás és a testi funkciók belülről történő megváltoztatásával és ellenőrzésével mélyebbre hatol. Az ideológiáról való marxista gondolkodással ellentétben Foucault elmélete mentes a diskurzusok alapjaira vonatkozó magától értetődő feltételezésektől, és nagyobb elemzési autonómiát enged, ami a kulturális szociológia központi hivatkozási pontjává teszi.
A posztstrukturalizmus másik központi alakja Jacques Derrida, akinek munkássága a szövegek értelmezésének aktusával foglalkozott. Elsősorban és de Saussure-ral összhangban a jelentések mindig a hiányzó jelekkel (“csendekkel”) való szembeállítás révén jönnek létre. Derrida ragaszkodott a szövegek jelentéseinek sokféleségéhez, kontextualitásához és végtelen burjánzásához, nem pedig a (strukturalista) elemző által állított végső, rögzített jelentésekhez. Derrida kimutatta, hogy még a legkanonikusabb szövegek is értelmezhetők olyan módon, hogy nemcsak alternatív, hanem egymásnak ellentmondó olvasatok halmozódnak fel. A szövegek tehát bizonyos fokú autonómiával rendelkeznek szerzőik szándékaitól, és mindig kétértelműséggel terheltek. Az “igazság” keresése a szövegekben tehát értelmetlen, ehelyett az elemzőnek dekonstrukcióval, azaz a szövegeket sokféle szemszögből átvilágító játékos hermeneutikai értelmezéssel kell foglalkoznia. Továbbá e vállalkozás célja annak vizsgálata, hogy a (különböző) emberek hogyan adnak értelmet a szövegeknek (különböző módon).”
Mary Douglas és Victor Turner mellett egy másik kulturális antropológusnak is jelentős hatása volt a társadalomtudományok kulturális fordulatára általában és a kulturális szociológiára különösen: Clifford Geertz. Max Weber értelmező módszere, valamint Talcott Parsons kulturális értékekre és normákra helyezett hangsúlya által befolyásolva Geertz a kultúra hermeneutikai megközelítését terjesztette elő. Indonéziában és Marokkóban végzett kiterjedt etnográfiai kutatásai során olyan szemléletet alakított ki, amely a kultúrát életünk minden aspektusát áthatónak és a maga módján és értelmező módon tanulmányozásra érdemesnek tekintette. Az eredmény egy “vastag leírás”, a jelentések és tapasztalatok sűrű szövésű és etnográfiai ábrázolása helyi környezetben, amely nagyobb következtetéseket von le az adott kultúráról. Geertz azonban óvakodott a tanulmányai kulturális kontextusán túli, szélesebb körű elméleti állításoktól. A későbbi kultúrszociológusok felvállalták ezt a kihívást.
A kultúrszociológia további hatásai a fenomenológiai megközelítések, például a szimbolikus interakcionizmus és az etnometodológia. Az e szellemi irányzatokhoz kapcsolódó gondolkodók ragaszkodnak az emberi szereplők általi szituációs jelentéskonstrukcióhoz. A szemiotika iránt érdeklődő kulturális szociológusok számára ezeknek a munkáknak a hatása korlátozott. Mások számára Alfred Schütz, Peter Berger és Thomas Luckmann, valamint Erving Goffman, Harold Garfinkel és Harvey Sacks fontos hatásokként állnak (ez különösen jól látható például a tudomány- és technológiakutatás bizonyos irányzataiban).
.