Nyelvészeti antropológia

A kortárs nyelvészeti antropológia mindhárom fent leírt paradigmában folytatja a kutatást: a nyelvek dokumentálása, a nyelv vizsgálata a kontextuson keresztül és az identitás vizsgálata nyelvi eszközökkel. A harmadik paradigma, az antropológiai kérdések tanulmányozása különösen gazdag kutatási területet jelent a jelenlegi nyelvészeti antropológusok számára.

Identitás és interszubjektivitásSzerkesztés

A nyelvészeti antropológiában folyó munka jelentős része a szociokulturális identitás kérdéseit vizsgálja nyelvileg és diszkurzívan. Don Kulick nyelvészeti antropológus ezt az identitással kapcsolatban tette például egy sor helyszínen, először egy Gapun nevű faluban, Pápua Új-Guinea északi részén. Azt vizsgálta, hogy Gapun faluban a gyerekekkel és a gyerekek körül hogyan használnak két nyelvet: a hagyományos nyelvet (Taiap), amelyet csak a saját falujukban beszélnek, és amely így elsődlegesen “indexikus” a gapuner identitás szempontjából, valamint a Tok Pisin-t, Új-Guinea széles körben elterjedt hivatalos nyelvét. (“indexikus” a közvetlen kontextuson túli jelentésekre utal.) A taiap nyelv beszélése egy identitással társul: nemcsak helyi, hanem “elmaradott”, valamint a *hed* (személyes autonómia) megjelenítésén alapuló identitással. Tok Pisin nyelven beszélni egy modern, keresztény (katolikus) identitást jelent, amely nem a *hed*-en, hanem a *save*-en alapul, egy olyan identitás, amely az együttműködés akaratához és készségéhez kapcsolódik. Későbbi munkájában Kulick bemutatja, hogy bizonyos hangos beszédelőadások Brazíliában *um escândalo*, brazil travesti (nagyjából ‘transzvesztita’) szexmunkások szégyenítik a klienseket. Az érvelés szerint a travesti közösség végül legalábbis erőteljes kísérletet tesz arra, hogy túllépjen azon a szégyenérzeten, amelyet a szélesebb brazil nyilvánosság megpróbálhat rájuk hárítani, ismét a hangos nyilvános beszéd és más előadásmódok révén.”

Ezen kívül olyan tudósok, mint Émile Benveniste, Mary Bucholtz és Kira Hall Benjamin Lee, Paul Kockelman és Stanton Wortham (sok más mellett) azzal járultak hozzá az identitás mint “interszubjektivitás” megértéséhez, hogy azt vizsgálták, hogyan épül fel diszkurzív módon.

SzocializációSzerkesztés

Elinor Ochs és Bambi Schieffelin nyelvészeti antropológusok egy sor tanulmányban a szocializáció (az a folyamat, amelynek során csecsemők, gyermekek és idegenek egy közösség tagjaivá válnak, és megtanulnak részt venni annak kultúrájában) antropológiai témájával foglalkoztak, nyelvészeti és más etnográfiai módszerekkel. Felfedezték, hogy az enkulturáció és a szocializáció folyamata nem a nyelvelsajátítás folyamatától függetlenül zajlik, hanem a gyermekek a nyelvet és a kultúrát együtt, mintegy integrált folyamatban sajátítják el. Ochs és Schieffelin kimutatták, hogy a csecsemőbeszéd nem univerzális, hogy az adaptáció iránya (hogy a gyermek alkalmazkodik-e a körülötte zajló beszédhelyzethez vagy fordítva) olyan változó volt, amely korrelált például azzal, hogy milyen irányban tartották a gondozó testéhez képest. Sok társadalomban a gondozók a gyermeket kifelé fordítva tartják, hogy a rokonok hálózatához igazítsák, akiket korán meg kell tanulnia felismerni.

Ochs és Schieffelin kimutatták, hogy minden társadalom tagjai a gyermekeket a nyelvre és a nyelvhasználaton keresztül is szocializálják. Ochs és Schieffelin feltárta, hogy a dél-kaliforniai fehér középosztálybeli háztartásokban a vacsorák során természetesen előforduló történeteken keresztül mind az anyák, mind az apák részt vettek a férfi dominancia (az “apa tudja a legjobban” szindróma) megismétlésében az olyan résztvevői szerepek elosztásával, mint a főszereplő (gyakran a gyermek, de néha az anya és szinte soha az apa) és a “problematizáló” (gyakran az apa, aki kellemetlen kérdéseket tett fel vagy kétségbe vonta a főszereplő kompetenciáját). Amikor az anyák együttműködtek a gyerekekkel annak érdekében, hogy a történeteiket elmondják, akaratlanul saját magukat tették ki ennek a folyamatnak a tárgyává.”

Schieffelin újabb kutatásai feltárták a lelkészek és más, meglehetősen új bosáviai konvertiták szocializációs szerepét az általa vizsgált pápua új-guineai Southern Highlands közösségben. A pásztorok a tudás átadásának új módjait, új nyelvi episztemikus jelölőket – és az időről való beszéd új módjait – vezették be. És megküzdöttek és nagyrészt ellenálltak a Biblia azon részeivel, amelyek arról szólnak, hogy képesek megismerni mások belső állapotát (pl. Márk evangéliuma, 2. fejezet, 6-8. vers).

IdeológiákSzerkesztés

A jelenlegi (harmadik) paradigma harmadik példájaként, amióta Roman Jakobson tanítványa, Michael Silverstein megnyitotta az utat, a nyelvészeti antropológusok egyre többet foglalkoznak az ideológiák fő antropológiai témájával,- ebben az esetben “nyelvi ideológiákkal”, amelyeket néha úgy határoznak meg, mint “a nyelv természetéről a világban alkotott köznapi elképzelések közös testületeit”. Silverstein kimutatta, hogy ezek az ideológiák nem pusztán hamis tudatosságot jelentenek, hanem valóban befolyásolják a nyelvi struktúrák alakulását, beleértve a “te” és a “te” elhagyását a mindennapi angol nyelvhasználatból. Woolard a “kódváltás”, vagyis a nyelvi változatok váltogatásának szisztematikus gyakorlata egy beszélgetésen vagy akár egyetlen megnyilatkozáson belül, áttekintésében úgy találja, hogy az antropológusok által a gyakorlattal kapcsolatban feltett alapvető kérdés – “Miért teszik ezt?” – egy uralkodó nyelvi ideológiát tükröz. Azt az ideológiát, hogy az embereknek “valójában” monoglottnak és hatékonyan a referenciális egyértelműségre kell törekedniük, ahelyett, hogy az egyszerre többféle nyelvváltozat játékának kuszaságával terelgetnék magukat.

A nyelvi ideológiákkal kapcsolatos kutatások nagy része a nyelvre gyakorolt finomabb hatásokat vizsgálja, például azt a húzóerőt, amelyet az egyes új-mexikói pueblóban és az arizonai Hopi rezervátumban beszélt Kiowa-Tanoan nyelvre, a Tewára a “kiva beszéd” gyakorol, amelyet a következő fejezetben tárgyalunk.

Más nyelvészek a nyelvi érintkezés, a nyelvi veszélyeztetettség és az “angol mint globális nyelv” témakörében végeztek kutatásokat. Braj Kachru indiai nyelvész például az angol nyelv helyi változatait vizsgálta Dél-Ázsiában, azt, hogy az angol milyen módon működik lingua francaként az indiai multikulturális csoportok között. David Crystal brit nyelvész hozzájárult ahhoz, hogy a nyelvhalál vizsgálata során a gyarmati helyzetekben az egy domináns nyelv terjedését eredményező kulturális asszimiláció hatásaira is figyeltek.

Örökségi nyelvi ideológiákSzerkesztés

A közelmúltban az örökségi nyelvekkel kapcsolatban az ideológiai munkának egy új irányzata kezd belépni a nyelvészet területére. Konkrétan Martin Guardado alkalmazott nyelvész azt állította, hogy az örökségi nyelvi ideológiák “a nyelvi kisebbségek által a nyelvükkel kapcsolatban vallott megértések, igazolások, hiedelmek és ítéletek némileg képlékeny halmazai”. Guardado azt állítja továbbá, hogy az örökölt nyelvek ideológiái a nyelvi kisebbségi családok elvárásait és vágyait is tartalmazzák “e nyelvek relevanciájával kapcsolatban gyermekeik életében, valamint azzal kapcsolatban, hogy mikor, hol, hogyan és milyen célokra kellene használni ezeket a nyelveket”. Bár ez a nyelvi ideológiakutatásnak vitathatatlanul még gyerekcipőben járó irányzata, ez a munka készen áll arra, hogy hozzájáruljon annak megértéséhez, hogyan működnek a nyelvi ideológiák a legkülönbözőbb környezetben.

Szociális térSzerkesztés

A harmadik paradigma utolsó példájaként a nyelvi antropológusok egy csoportja igen kreatív munkát végzett a szociális tér eszméjével kapcsolatban. Duranti úttörő cikket publikált a szamoai köszöntésekről és a társadalmi tér használatáról és átalakításáról. Ezt megelőzően az indonéziai Joseph Errington, felhasználva az indonéz kutatók korábbi, önmagukban nem feltétlenül nyelvi kérdésekkel foglalkozó munkáit, nyelvészeti antropológiai módszereket (és szemiotikai elméletet) alkalmazott a példamutató központ fogalmára, a politikai és rituális hatalom központjára, ahonnan a példamutató viselkedés ered. Errington bemutatta, hogy a jávai *priyayi*, akiknek ősei a jávai királyi udvarokban szolgáltak, hogyan váltak úgyszólván követekké, még jóval azután is, hogy az udvarok megszűntek, és Jáva-szerte a “kifinomult beszéd” legfőbb példáját képviselik. Joel Kuipers munkája ezt a témát az indonéziai Sumba szigetével kapcsolatban fejti ki. És bár nem az indonéziai, hanem az arizonai Tewa indiánokra vonatkozik, Paul Kroskrity érvelése, miszerint a Tewa kiva-ból (vagy földalatti szertartási térből) származó beszédformák az összes Tewa beszéd domináns modelljét képezik, közvetlen párhuzamnak tekinthető.

Silverstein megpróbálja megtalálni a maximális elméleti jelentőséget és alkalmazhatóságot a példamutató központok gondolatában. Úgy érzi ugyanis, hogy a példaközpont-gondolat a nyelvi antropológia három legfontosabb megállapításának egyike. A fogalmat így általánosítja, azt állítva, hogy “léteznek szélesebb körű, történelmileg kontingens, mégis strukturált intézményi “interaktivitási rendek”. Az ilyen nagyléptékű, makrotársadalmi rendeken belül a szemiózis tényleges rituális központjai strukturáló, értékmeghatározó hatást gyakorolnak a diszkurzív interakció bármely konkrét eseményére a benne használt verbális és egyéb szemiotikai formák jelentései és jelentősége tekintetében”. A nyelvészeti antropológusok jelenlegi megközelítései az olyan klasszikus antropológiai témákhoz, mint a rituálé, nem a statikus nyelvi struktúrákat hangsúlyozzák, hanem az ikonikusság és indexikalitás párhuzamos rendjeinek “‘hipertróf’ halmazának valós időben történő kibontakozását, amely úgy tűnik, hogy a rituálé saját szakrális terét hozza létre a szöveges és nem szöveges metrikázások szinkronizált, gyakran mágikusnak tűnő mágiája révén.”

Faj, osztály és nemekSzerkesztés

A részterület széleskörű központi problémáival foglalkozva és annak központi elméleteiből merítve számos tudós a nyelv és a faj (és etnicitás), az osztály és a nem (és a szexualitás) különösen markáns társadalmi konstrukcióinak metszéspontjaira összpontosít. Ezek a munkák általában a fajhoz, osztályhoz és nemhez (pl. házasság, munka, popkultúra, oktatás) kapcsolódó társadalmi struktúrák (pl. ideológiák és intézmények) szerepét vizsgálják a konstrukciók és az egyének megélt tapasztalatai szempontjából. Az e témákkal foglalkozó nyelvészeti antropológiai szövegek rövid listája következik:

Faj és etnicitásSzerkesztés

• Alim, H. Samy, John R. Rickford és Arnetha F. Ball. 2016. Fajnyelvészet: How Language Shapes Our Ideas about Race. Oxford University Press.
• Bucholtz, Mary. 2001. “A kockák fehérsége: Superstandard English and Racial Markedness”. Journal of Linguistic Anthropology 11 (1): 84-100. doi:10.1525/jlin.2001.11.1.84.
• Bucholtz, Mary. 2010. Fehér gyerekek: Language, Race, and Styles of Youth Identity. Cambridge University Press.
• Davis, Jenny L. 2018. Beszélő indiánok: Identitás és nyelvi revitalizáció a chickasaw reneszánszában. University of Arizona Press.
• Dick, H. 2011. “Making Immigrants Illegal in Small-Town USA”. Journal of Linguistic Anthropology. 21(S1):E35-E55.
• Hill, Jane H. 1998. “Nyelv, faj és a fehér közterek”. American Anthropologist 100 (3): 680-89. doi:10.1525/aa.1998.100.3.680.
• Hill, Jane H. 2008. A fehér rasszizmus mindennapi nyelve. Wiley-Blackwell.
• García-Sánchez, Inmaculada M. 2014. Nyelv és muszlim bevándorló gyermekkor: The Politics of Belonging. John Wiley & Sons.
• Ibrahim, Awad. 2014. A feketeség rizómája: A hip-hop kultúra, a nyelv, az identitás és a beilleszkedés politikájának kritikai etnográfiája. 1 kiadás. New York: Peter Lang Publishing Inc.
• Rosa, Jonathan. 2019. Looking like a Language, Sounding like a Race: Raciolinguistic Ideologies and the Learning of Latinidad. Oxford University Press.
• Smalls, Krystal. 2018. “Harcoló szavak: Feketeellenesség és diszkurzív erőszak egy amerikai középiskolában”. Journal of Linguistic Anthropology. 23(3):356-383.
• Spears, Arthur Kean. 1999. Faj és ideológia: Language, Symbolism, and Popular Culture. Wayne State University Press.
• Urciuoli, Bonnie. 2013. Exposing Prejudice (Az előítéletek leleplezése): Puerto Ricó-i tapasztalatok a nyelvről, a fajról és az osztályról. Waveland Press.
• Wirtz, Kristina. 2011. “A feketeség kubai előadásai mint az időtlen múlt még mindig közöttünk”. Journal of Linguistic Anthropology. 21(S1):E11-E34.

ClassEdit

• Fox, Aaron A. 2004. Igazi ország: Zene és nyelv a munkásosztály kultúrájában. Duke University Press.
• Shankar, Shalini. 2008. Desi Land: Teen Culture, Class, and Success in Silicon Valley. Duke University Press.
• Nakassis, Constantine V. 2016. Doing Style: Youth and Mass Mediation in South India. University of Chicago Press.

Gender and sexualitySzerkesztés

• Bucholtz, Mary. 1999. “‘Miért kellene normálisnak lenni? Language and Identity Practices in a Community of Nerd Girls”. Language in Society (Nyelv a társadalomban). 28 (2): 207-210.
• Fader, Ayala. 2009. Mitzvah Girls: A haszid zsidók következő generációjának nevelése Brooklynban. Princeton University Press.
• Gaudio, Rudolf Pell. 2011. Allah teremtett minket: Szexuális törvényen kívüliek egy iszlám afrikai városban. John Wiley & Sons.
• Hall, Kira és Mary Bucholtz. 1995. Gender Articulated: Language and the Socially Constructed Self. New York: Routledge.
• Jacobs-Huey, Lanita. 2006. A konyhából a szalonba: Language and Becoming in African American Women’s Hair Care. Oxford University Press.
• Kulick, Don. 2000. “Meleg és leszbikus nyelvezet”. Annual Review of Anthropology 29 (1): 243-85. doi:10.1146/annurev.anthro.29.1.243.
• Kulick, Don. 2008. “Gender Politics.” Men and Masculinities 11 (2): 186-92. doi:10.1177/1097184X08315098.
• Kulick, Don. 1997. “A brazil transznemű prostituáltak neme”. American Anthropologist 99 (3): 574-85.
• Livia, Anna és Kira Hall. 1997. Queerly Phrased: Language, Gender, and Sexuality. Oxford University Press.
• Manalansan, Martin F. IV. “‘Performing’ the Filipino Gay Experiences in America: Nyelvi stratégiák transznacionális kontextusban”. Beyond the Lavender Lexicon: Authenticity, Imagination and Appropriation in Lesbian and Gay Language. Ed. William L Leap. New York: Gordon and Breach, 1997. 249-266
• Mendoza-Denton, Norma. 2014. Homegirls: Language and Cultural Practice Among Latina Youth Gangs. John Wiley & Sons.
• Rampton, Ben. 1995. Crossing: Nyelv és etnicitás a serdülők körében. Longman.
• Zimman, Lal, Jenny L. Davis, and Joshua Raclaw. 2014. Queer Excursions: Retheorizing Binaries in Language, Gender, and Sexuality. Oxford University Press.

EthnopoetikaSzerkesztés

Veszélyeztetett nyelvek: Nyelvi dokumentáció és revitalizációSzerkesztés

A veszélyeztetett nyelvek olyan nyelvek, amelyek nem öröklődnek tovább anyanyelvként a gyermekeknek, vagy amelyek beszélőinek száma különböző okok miatt csökken. Ezért előfordulhat, hogy néhány generáció után ezeket a nyelveket már nem beszélik. Az antropológusok a nyelvi dokumentációs és revitalizációs projektekben való részvételük révén kapcsolódtak be a veszélyeztetett nyelvi közösségekbe.

A nyelvi dokumentációs projektben a kutatók azon dolgoznak, hogy a nyelvről feljegyzéseket készítsenek – ezek a feljegyzések lehetnek terepi feljegyzések és hang- vagy videofelvételek. A dokumentálás legjobb gyakorlatának követése érdekében ezeket a feljegyzéseket egyértelműen jegyzetelni kell, és valamilyen archívumban biztonságban kell tartani. Franz Boas volt az egyik első antropológus, aki Észak-Amerikában részt vett a nyelvi dokumentációban, és három kulcsfontosságú anyag kidolgozását támogatta: 1) nyelvtanok, 2) szövegek és 3) szótárak. Ez ma a Boas-trilógia néven ismert.

A nyelvi revitalizáció az a gyakorlat, amelynek során egy nyelvet újra közhasználatba viszünk. Az újjáélesztési erőfeszítések történhetnek a nyelv új beszélőknek való tanításával vagy a közösségen belüli további használat ösztönzésével. A nyelvi revitalizációs projekt egyik példája a pennsylvaniai Swathmore College-ban oktatott lenape nyelvtanfolyam. A kurzus célja az őslakos és nem őslakos diákok oktatása a lenape nyelvről és kultúráról.

A nyelv visszaszerzése, mint a revitalizáció egyik alfaja, azt jelenti, hogy a nyelvet elvették egy közösségtől, és arra irányul, hogy a közösség visszaszerezze a nyelv újraélesztésének lehetőségét a saját feltételei szerint. A nyelv visszaszerzése a nyelvvesztéssel járó hatalmi dinamikával foglalkozik. A nyelv visszaszerzéséhez hozzátartozik a nyelvet már ismerők ösztönzése a nyelv használatára, a nyelvhasználati területek bővítése és a nyelv általános presztízsének növelése. Ennek egyik példája a miami nyelv visszahozása a “kihalt” státuszból a kiterjedt archívumok révén.

Míg a nyelvészet is a veszélyeztetett nyelvek nyelvi struktúráinak tanulmányozására összpontosít, az antropológusok is hozzájárulnak ehhez a területhez azáltal, hogy hangsúlyt fektetnek a nyelvek veszélyeztetettségének társadalmi-történelmi összefüggéseinek néprajzi megértésére, de a nyelvi revitalizációs és visszaszerzési projektekre is.