Tradicionális afrikai vallás /spiritualitás: Kommunikáció az élők és az élő-holtak között
Nigosian (1994: 4) a vallást általánosságban úgy határozta meg, mint “az emberi elme találmánya vagy alkotása minden emberi tevékenység szabályozására, és ez az alkotó tevékenység emberi szükséglet, amely kielégíti az emberi természetben rejlő spirituális vágyakat és szükségleteket”. A hagyományos afrikai vallás különösen a törzsi vallásként írható le (Van der Walt, 2003). Más szóval, gyakorlata törzsről törzsre változik, de a lényege Afrika-szerte ugyanaz marad. A törzset úgy definiálják, mint “egy hagyományos társadalomban a társadalmi, vallási vagy vérségi kötelékek által összekapcsolt, közös kultúrával és dialektussal rendelkező, jellemzően elismert vezetővel rendelkező családokból vagy közösségekből álló társadalmi tagozódást” (Pearsall, 2001: 1530).
A hagyományos afrikai vallás már évszázadokkal a nyugati keresztény misszionáriusok és nyugati politikai expedíciók afrikai kontinensre érkezése előtt is létezett. Az afrikai kontinens 19. századi kihívásával és nyugatiasodásával sok afrikai nem önszántából, hanem megfélemlítéssel vált kereszténnyé. Mindazonáltal azt is érdemes megemlíteni, hogy mások önszántukból lettek keresztények (Nigosian, 1994). Az apartheid Dél-Afrika számos részén egy afrikai gyermeknek “keresztény” nevet kellett viselnie ahhoz, hogy beiratkozhasson egy általános iskolába. Sok afrikai gyermeket itt vezettek be és “térítettek át” a keresztény vallásra. A gyarmati hatóságok és az apartheid-kormány szándékaival ellentétben ez a kényszerű áttérés és a nyugatiasodás nem vezetett ahhoz, hogy az afrikaiak teljesen elhagyják a hagyományos afrikai egészségügyi rendszert és az afrikai vallást (Nigosian, 1994). Ehelyett sok afrikai egyidejűleg gyakorolta a nyugati és a hagyományos afrikai vallást, és mint ilyen, mind a hagyományos, mind a nyugati egészségügyi rendszer szolgáltatásait igénybe vette (Nigosian, 1994).
A nyugatiasodási folyamat előtt az afrikaiak mindig is hittek Istenben és az ősökben, és mélyen spirituálisak voltak. Ez ellentétben áll egyes gyarmati hatóságok és keresztény misszionáriusok általános meggyőződésével, miszerint az afrikaiak hitetlenek. Az afrikaiak hittek és hisznek ma is az ősök örök és mindenütt jelenlévő szellemében és a Mindenható Istenben. Az ősöket etnikai származástól függően különböző neveken nevezik. A bapedi, a batswana és a basotho “badimo”-nak hívják őket. Az Amazulu és az Amaxhosa “amadlozi”-nak, illetve “iinyanya”-nak hívja őket.
Az ősök az “élő-holtak”, együttérző szellemek, akik vérrokonságban állnak a bennük hívő emberekkel. Az ősök továbbra is érdeklődést mutatnak a még élő rokonok mindennapi élete iránt (Van Dyk, 2001). Ők az élők felett állnak, és többek között az elhunyt/elhunyt szülők, nagyszülők, dédszülők, nagynénik és nagybácsik tartoznak hozzájuk. Ezek a szellemek, mivel átmentek az élet másik oldalára, közvetítőként működnek az élők és Isten között. Ezt az életmódot őstiszteletnek, tiszteletnek vagy emlékezésnek és nem ősimádatnak tekintik (Berg, 2003). Az “imádat” szó, amikor az afrikaiak és az ősök közötti kommunikációra utal, ezért nem helyénvaló, mivel az ősöket nem imádják, hanem emlékeznek rájuk és tisztelik őket a rokonaik (Child & Child, 1993). A hagyományos afrikai vallásban Isten az ősök felett és felett áll, és a Legfelsőbb Teremtőnek/Lénynek és a világegyetem fő pillérének nevezik (Thorpe, 1993). Ez az egyik szempont, amit sokan, akik nem csatlakoznak ehhez a hitrendszerhez, nem értenek meg: hogy az az Isten, akit a hagyományos afrikai vallás előfizetői imádnak, ugyanaz az Isten, akiben a keresztények és más vallási csoportosulások is hisznek. Mivel az afrikai vallás tiszteli és nagyra tartja Istent, az imádók nem beszélnek közvetlenül hozzá. Imáikat és kívánságaikat az ősök közvetítésével közlik vele. Ezt gyakran egy hagyományos gyógyító szolgálatainak igénybevételével segítik, aki tanácsot ad, hogyan kommunikáljanak az ősökkel, a kommunikáció céljától és az elvégzendő rituálé típusától függően.
A hagyományos afrikai vallás tehát egy kommunikációs láncot foglal magában az imádók és a Mindenható Isten között. Ezt a láncot, ahogyan az várható volt, befolyásolja az a kulturális kontextus, amelyben létezik, ahogyan a kereszténység és más vallások is beágyazódnak sajátos kulturális miliőjükbe. A keresztények közvetlenül vagy Jézus Krisztuson keresztül kommunikálnak Istennel, míg a hagyományos afrikai vallásos hívők az elhunyt rokonok közvetítésével kommunikálnak Istennel. Az elhunyt rokonok “eszköz a célhoz”, és nem öncélúak. Az elhunyt rokonok a hozzátartozóik imáinak közvetítői a Mindenhatóhoz.
Az élők, az élőholtak és Isten közötti kommunikáció időnként egy állat rituális levágásán keresztül történik (Gumede, 1990). A rituális vágás gyakorlata a hagyományos afrikai vallásban hasonlít a Biblia Ószövetségében az emberek által végzett állatáldozatokhoz. Azzal lehet érvelni, hogy a fő különbség az, hogy az Ószövetségben az emberek közvetlenül Istennek mutattak be állatáldozatokat, míg a hagyományos afrikai vallásos hívők elhunyt rokonaikon keresztül mutatnak be állatáldozatokat Istennek, akik elérték az ősök státuszát, és ezért közvetítők az élő rokonaik és Isten között. Különböző típusú állatokat lehet levágni az élők, az ősök és Isten közötti kommunikáció céljából. Ezek közé tartoznak a csirkék, kecskék és szarvasmarhák, az ősök utasításaitól vagy preferenciáitól függően. Az állat levágását megfelelően és megfelelő helyen kell elvégezni. Az ilyen áldozatokat például nem lehetne a modern vágóhidakon végezni. Az érintett személy(ek) tanyáján kell elvégezni őket, hogy a vért ott lehessen kiontani. A vér rendkívül fontos szempont a hagyományos afrikai vallásban és szokásokban. Az ősök és leszármazottaik közötti kötelékként szolgál. Ez az egyik oka annak, hogy például két ember házasságkötésekor egy állatot kell levágni. Úgy tartják, hogy a levágott állat vére az örök kötelék a családok és a két család ősei között, amelyek a menyasszony és a vőlegény révén egyesülnek. Gumede (1990) elmagyarázza, hogy a megfelelően elvégzett áldozatnak három alaptétele van. Ezek a következők: kell egy megfelelő állat, például az alkalomtól függően egy bizonyos színű tehén vagy bika, kell házi főzésű sör és tömjén.
Az áldozatok és az ősök tisztelete nem csak a személyes és családi szintű ősökre korlátozódik. Ilyen jellegű áldozatokat az emberek, állatok és növények életét fenyegető hosszabb éhínség idején az általában “falusi ősöknek” nevezett személyeknek is lehet hozni, akik az elhunyt főnökök és más magas rangú királyi személyek szellemei. A Dél-Afrikától északra fekvő Limpopo tartományban élő Bapedi törzsben ezt úgy érik el, hogy összegyűjtik a falu összes olyan lányát, aki még szűz, és még nem lépett át a női vagy felnőttkorba való átlépés jogán. Ezek a lányok agyagból készült, meetana (“moetana” – egyes szám) nevű edényekkel vizet merítenek a folyóból (Harries, 1929). Ezt a vizet gondosan összekeverik az esőgyógyszerrel, hogy megszórják vele a földet (Hammond-Tooke, 1974). Ezt az adott falu hagyományos gyógyítójának, a szepedi “Ngaka ya Moshate”-nak (Ngaka ya Moshate) a megfelelő útmutatásával végzik. Úgy tartják, hogy az eső le fog esni, amint a lányok visszaérkeznek a folyóból, miután elvégezték a szükséges rituálékat mind a folyónál, mind azon a helyen, ahol az elhunyt főnököket eltemették. Hangsúlyozni kell, hogy ezeket a rituálékat nem lehet elvégezni az esőcsináló utasításai és az ősök szellemi útmutatása nélkül. Ha előfordul, hogy ezek az esőztető rituálék nem hoznak kielégítő eredményt, akkor egy másik rituálét hajtanak végre. Ennek során a falusi férfiak egy rövid szarvú, “Kome”-nak nevezett bakfajtára vadásznak. A bakot élve kell befogni és elvinni az esőcsinálóhoz, aki a bak szőréből egy keveset összekever az esőgyógyszerrel és megidézi az ősöket, hogy esővel árasszák el a falut és környékét (Eiselen & Schapera, 1962).
Eiselen & Schapera, 1962).