Az 1917-es forradalom után a Szovjetunió hatóságai úgy döntöttek, hogy a szovjet ellenőrzés alatt álló Közép-Ázsiában, a Kaukázusban és a Volga-vidéken (beleértve Tatárföldet is) eltörlik az arab ábécé használatát az anyanyelvekben. Ezáltal a helyi muszlim lakosságot elszakították a Korán nyelvének és írásrendszerének megismerésétől. Ezeknek a nyelveknek az új ábécéje a latin ábécén alapult, és a török ábécé is inspirálta. Az 1930-as évek végére azonban a politika megváltozott. A szovjetek 1939-1940-ben úgy döntöttek, hogy számos ilyen nyelv (köztük a tatár, kazah, üzbég, türkmén, tádzsik, kirgiz, azerbajdzsáni és baskír) ezentúl a cirill írásváltozatokat használja. Azt állították, hogy az átállásra “a munkásosztály követelésére” került sor.”
1920-as évek elejétől az 1930-as évek közepéig: Szerkesztés
Sztálin Marxizmus és a nemzeti kérdés (1913) című műve adta a Szovjetunió nemzetiségi politikájának alapvető kereteit. Az említett politika korai éveit, az 1920-as évek elejétől az 1930-as évek közepéig a korenizatszija (“honosítás”) politikája irányította, amelynek során az új szovjet rendszer a ruszifikáció nem orosz lakosságra gyakorolt hosszú távú hatásait igyekezett visszafordítani. Miközben a rezsim igyekezett megalapozni hatalmát és legitimitását a volt orosz birodalom egész területén, regionális közigazgatási egységeket épített ki, nem oroszokat toborzott vezető pozíciókba, és a nem orosz nyelveket népszerűsítette a közigazgatásban, a bíróságokon, az iskolákban és a tömegtájékoztatásban. Az akkoriban meghonosodott jelszó az volt, hogy a helyi kultúráknak “tartalmilag szocialistának, de formailag nemzetinek” kell lenniük. Vagyis ezeket a kultúrákat úgy kell átalakítani, hogy megfeleljenek a Kommunista Pártnak a szovjet társadalom egészére vonatkozó szocialista tervének, de az őshonos nemzetiségek aktív részvételével és vezetésével, és elsősorban a helyi nyelveken működjenek.
A korai nemzetiségi politika közös célja a későbbi politikával, hogy biztosítsa a Kommunista Párt ellenőrzését a szovjet politikai, gazdasági és társadalmi élet minden területén. A korai szovjet politikának – amit az egyik tudós “etnikai partikularizmusnak”, egy másik pedig “intézményesített többnemzetiségűségnek” nevezett – kettős célja volt. Egyrészt az orosz sovinizmus ellensúlyozására tett erőfeszítést azáltal, hogy helyet biztosított a nem orosz nyelveknek és kultúráknak az újonnan alakult Szovjetunióban. Másrészt eszköz volt arra, hogy megakadályozza az alternatív, etnikai alapú politikai mozgalmak, köztük a pániszlamizmus és a pán-turkizmus kialakulását. Ennek egyik módja az volt, hogy az etnikai csoportok és nyelvek közötti, egyesek szerint mesterséges megkülönböztetést támogatták, ahelyett, hogy e csoportok összeolvadását és a török vagy más regionális nyelven alapuló közös nyelvkészletet támogatták volna.
A szovjet nemzetiségi politika a korai évektől kezdve e két tendencia ellen próbált fellépni azzal, hogy a nem orosz nemzetiségeknek egy föderális rendszeren vagy kormányzati struktúrán belül egy csekély kulturális autonómiát biztosított, bár fenntartotta, hogy az uralkodó kommunista párt monolitikus, nem pedig föderális. A “nemzeti-területi lehatárolás” (ru:национально-территориальное размежевание) folyamata arra irányult, hogy meghatározzák a nem orosz népesség hivatalos területeit a Szovjetunióban. A szövetségi rendszer a legmagasabb státuszt az unió köztársaságok címzetes nemzetiségeinek, és alacsonyabb státuszt az autonóm köztársaságok, autonóm tartományok és autonóm körzetek címzetes nemzetiségeinek biztosította. Összesen mintegy 50 nemzetiségnek volt olyan köztársasága, tartománya vagy okrugja, amely felett a szövetségi rendszerben névleges irányítást gyakorolt. A föderalizmus és az anyanyelvi oktatás biztosítása végül örökségként egy nagyszámú nem orosz nemzetiségű, a nemzetiségeik nyelvén oktatott és a Szovjetunió területén sajátos hazát azonosító közönséget hagyott maga után.
Az 1930-as évek vége és a háborús idők:
Az 1930-as évek végére azonban jelentős politikai fordulat következett be. Néhány nemzeti régióban, például Ukrajnában, már az 1930-as évek elején tisztogatásokra került sor. Az 1933-as ukrajnai fordulatot megelőzően a Krími ASSR-ben Veli Ibrahimov és vezetősége ellen 1929-ben “nemzeti eltérés” miatt végrehajtott tisztogatás a kormányzat, az oktatás és a média oroszosításához, valamint a latin ábécé helyett egy speciális krími tatár ábécé létrehozásához vezetett. A két veszély közül, amelyet Joszif Sztálin 1923-ban azonosított, most a burzsoá nacionalizmus (helyi nacionalizmus) nagyobb veszélynek számított, mint a nagyorosz sovinizmus (nagyhatalmi sovinizmus). 1937-ben Faizullah Hodzsajevet és Akmal Ikramovot eltávolították az Üzbég SZSZK vezetői posztjáról, majd 1938-ban, a harmadik nagy moszkvai kirakatper során elítélték és később halálra ítélték állítólagos szovjetellenes nacionalista tevékenységért.
Miután Sztálin, egy oroszosodott grúz, a Szovjetunió vitathatatlan vezetője lett, az orosz nyelv nagyobb hangsúlyt kapott. 1938-ban az orosz nyelv kötelező tantárgy lett minden szovjet iskolában, beleértve azokat is, amelyekben más tantárgyak (pl. matematika, természettudományok és társadalomismeret) oktatásának fő tananyaga egy nem orosz nyelv volt. 1939-ben a nem orosz nyelvek, amelyek az 1920-as évek végén latin alapú írást kaptak, új, a cirill íráson alapuló írást kaptak. E döntések egyik valószínű indoka a közelgő háború érzése volt, valamint az, hogy a Vörös Hadseregben az orosz volt a parancsnoki nyelv.
A második világháború előtt és alatt Joszif Sztálin számos egész nemzetiséget deportált Közép-Ázsiába és Szibériába a német megszállókkal való feltételezett együttműködésük miatt: Volgai németeket, krími tatárokat, csecseneket, ingusokat, balkániakat, kalmüköket és másokat. Röviddel a háború után sok ukránt, baltiakat és észteket is Szibériába deportált.
A háború után az orosz nép vezető szerepét a nemzetek és nemzetiségek szovjet családjában Sztálin és utódai támogatták. Ezt az elmozdulást a legvilágosabban Sztálin kommunista pártfőtitkár 1945 májusában az orosz népre mondott győzelemnapi tósztja hangsúlyozta:
Szovjet népünk és mindenekelőtt az orosz nép egészségére szeretnék koccintani, mindenekelőtt az orosz nép egészségére, mert ebben a háborúban általános elismerést szerzett, mint a Szovjetunió vezető ereje országunk összes nemzetiségei között.
Az orosz nemzetet primus inter pares-nek nevezni teljes fordulat volt Sztálin 20 évvel korábbi (a korenizatszja-politikát meghirdető) nyilatkozatához képest, miszerint “Pártunk első közvetlen feladata a nagyorosz sovinizmus túlélőinek erőteljes leküzdése”. Bár a nemzetiségekről és nyelvekről szóló hivatalos irodalom a következő években továbbra is arról beszélt, hogy a Szovjetunióban 130 egyenrangú nyelv létezik, a gyakorlatban egy olyan hierarchiát hagytak jóvá, amelyben egyes nemzetiségek és nyelvek különleges szerepet kaptak, vagy más hosszú távú jövőképet láttak bennük.
Az 1950-es évek végétől az 1980-as évekig Szerkesztés
1958-59-es oktatási reform: a szülők választják meg az oktatás nyelvét Szerkesztés
A tankönyvkiadás elemzése megállapította, hogy 1934 és 1980 között 67 nyelven kínáltak oktatást legalább egy évig és legalább az első osztály (évfolyam) számára. A Nyikita Hruscsovnak a kommunista párt első titkárává válása után, az 1950-es évek végén végrehajtott oktatási reformok azonban megkezdték a nem orosz iskolák orosz iskolákkal való felváltását azon nemzetiségek számára, amelyek alacsonyabb státusszal rendelkeztek a szövetségi rendszerben, vagy amelyek lakossága kisebb volt, vagy már széles körű kétnyelvűséget mutattak. Nominálisan ezt a folyamatot az “önkéntes szülői választás” elve vezérelte. De más tényezők is szerepet játszottak, többek között az adott csoport mérete és formális politikai státusza a szovjet szövetségi hierarchiában, valamint a szülők körében uralkodó kétnyelvűség szintje. Az 1970-es évek elejére 45 nyelven működtek olyan iskolák, amelyekben a nem orosz nyelvek szolgáltak fő tanítási médiumként, míg további hét őshonos nyelvet legalább egy tanéven keresztül tanítottak tantárgyként. 1980-ra a Szovjetunió népeinek 35 nem orosz nyelvén folyt oktatás, ami alig több mint fele az 1930-as évek eleji számnak.
Ráadásul e nyelvek többségén nem a teljes 10 éves tananyagot oktatták. Például az RSFSR-en belül 1958-59-ben csak három nyelven kínáltak teljes 10 éves anyanyelvi iskolai képzést: Oroszul, tatárul és baskírul. Egyes nemzetiségek pedig csak minimális anyanyelvi oktatásban részesültek, vagy egyáltalán nem. 1962-1963-ra az RSFSR-ben őshonos nem orosz nemzetiségek közül az I-IV. osztályos (általános iskola) gyermekek 27%-a tanult orosz nyelvű iskolában, az V-VIII. osztályos (nem teljes középiskola) gyermekek 53%-a tanult orosz nyelvű iskolában, a IX-X. osztályosok 66%-a pedig orosz nyelvű iskolában. Bár számos nem orosz nyelvet még mindig kínáltak tantárgyként felsőbb osztályfokon (néhány esetben a teljes általános középiskoláig – a 10. osztályig), az orosz nyelv fő oktatási médiumként való használatának mintája felgyorsult, miután Hruscsov szülői választási programja beindult.
A nyomás, hogy a fő oktatási médiumot oroszra állítsák át, nyilvánvalóan nagyobb volt a városi területeken. Például 1961-62-ben a városi területeken élő tatár gyerekeknek állítólag csak 6%-a járt olyan iskolába, ahol a tatár volt a fő tanítási nyelv. Hasonlóképpen Dagesztánban 1965-ben csak vidéken léteztek olyan iskolák, ahol az őshonos nyelv volt az oktatási médium. A minta valószínűleg hasonló volt, ha kevésbé szélsőséges is, a legtöbb nem orosz szövetségi köztársaságban, bár Fehéroroszországban és Ukrajnában az iskoláztatás a városi területeken erősen oroszosodott.
A doktrína utoléri a gyakorlatot: a nemzetek közeledése és fúziójaSzerkesztés
A föderalizmus és a nem orosz nyelvek támogatása mindig is a kommunista párt uralmának kiterjesztését és fenntartását célzó stratégiai döntés volt. Elméleti síkon azonban a Kommunista Párt hivatalos doktrínája az volt, hogy végül a nemzetiségi különbségek és a nemzetiségek mint olyanok eltűnnek. A hivatalos pártdoktrínában, ahogyan azt Nyikita Hruscsov 1961-ben, a 22. pártkongresszuson bemutatott, a Szovjetunió Kommunista Pártjának Harmadik Programjában újrafogalmazták, bár a program kimondta, hogy az etnikai különbségek végül eltűnnek, és a Szovjetunióban minden nemzetiség egységes közös nyelvet vesz át, “a nemzeti különbségek, és különösen a nyelvi különbségek eltörlése lényegesen elhúzódóbb folyamat, mint az osztálykülönbségek eltörlése”. Abban az időben azonban a szovjet nemzetek és nemzetiségek kettős folyamaton mentek keresztül: kultúráik további virágzásán és közeledésükön vagy közeledésükön (сближение – sblizhenie) egy erősebb egységbe. Hruscsov a kongresszusnak a programról szóló jelentésében még határozottabban fogalmazott: a további közeledés (sblizhenie) és a nemzetek nagyobb egységének folyamata végül a nemzetiségek összeolvadásához vagy fúziójához (слияние – sliyanie) fog vezetni.
Hruscsov közeledés-összeolvadás képlete azonban némileg mérséklődött, amikor Leonyid Brezsnyev 1964-ben Hruscsovot váltotta a Kommunista Párt főtitkáraként (ezt a tisztséget 1982-ben bekövetkezett haláláig töltötte be). Brezsnyev azt állította, hogy a közeledés végül a nemzetiségek teljes “egységéhez” vezet majd. Az “egység” kétértelmű kifejezés volt, mert jelenthette akár a különálló nemzeti identitások fenntartását, de a nemzetiségek közötti kölcsönös vonzalom vagy hasonlóság magasabb fokát, akár az etnikai különbségek teljes eltűnését. Az akkori politikai kontextusban a “rapprochement-egységet” úgy tekintették, mint a ruszifikációs nyomás enyhítését, amelyet Hruscsov a szlianizmus támogatásával elősegített.
Az 1971-es 24. pártkongresszus azonban azt a gondolatot indította el, hogy a Szovjetunió területén egy új “szovjet nép” alakul ki, egy olyan közösség, amelynek közös nyelve – a “szovjet nép” nyelve – az orosz nyelv, összhangban azzal a szereppel, amelyet az orosz nyelv már a területen élő testvéri nemzetek és nemzetiségek számára betöltött. Ezt az új közösséget népnek (народ – narod), nem pedig nemzetnek (нация – natszija) nevezték, de ebben az összefüggésben az orosz narod (“nép”) szó etnikai közösséget jelentett, nem csupán polgári vagy politikai közösséget.
A szovjet korszak végéig tehát doktrinális racionalizálást kaptak azok a gyakorlati politikai lépések, amelyeket az oktatás és a média területén tettek. Először is, Hruscsov alatt az 1950-es évek végén felgyorsult és az 1980-as években folytatódott számos “nemzeti iskola” (helyi nyelveken alapuló iskola) átállítása az orosz nyelvre mint tanítási médiumra.
Másrészt az új doktrínát arra használták, hogy igazolják az orosz nyelvnek mint a “nemzetiségek közötti kommunikáció nyelvének” (язык межнационального общения) különleges helyét a Szovjetunióban. A “nemzetek közötti” (межнациональное) kifejezés használata a hagyományosabb “nemzetközi” (международное) helyett az orosz nyelv különleges belső szerepére összpontosított, nem pedig a nemzetközi diskurzus nyelveként betöltött szerepére. Az orosz nyelvnek a kormányzatban, az oktatásban és a médiában elfoglalt különleges helyét azzal is indokolták, hogy az orosz a legszélesebb körben beszélt nyelv, és hogy az oroszok alkotják az ország lakosságának többségét.
A CSKP KB 1986. évi 27. pártkongresszusán, amelyen Mihail Gorbacsov elnökölt, a 4. pártprogram megismételte az előző program formuláit:
A nemzeti kapcsolatokra hazánkban jellemző mind a nemzetek és nemzetiségek folyamatos virágzása, mind az, hogy az egyenlőség és a testvéri együttműködés alapján folyamatosan és önkéntesen közelednek egymáshoz. A fejlődés objektív tendenciáinak sem mesterséges ösztökélése, sem visszatartása nem megengedhető itt. Hosszú távú történelmi távlatban ez a fejlődés a nemzetek teljes egységéhez fog vezetni….A Szovjetunió minden polgárának egyenlő joga anyanyelvének használatához és e nyelvek szabad fejlődéséhez a jövőben is biztosítva lesz. Ugyanakkor az orosz nyelv elsajátítása, amelyet a szovjet nép önkéntesen elfogadott a különböző nemzetiségek közötti kommunikáció médiumaként, a saját nemzetiség nyelve mellett, kiszélesíti az ember hozzáférését a tudomány és a technológia, valamint a szovjet és a világkultúra vívmányaihoz.
Nyelvi és etnikai ruszifikációSzerkesztés
A ruszifikációt elősegítő néhány tényezőSzerkesztés
Az orosz nyelv mint második nyelv terjedését és más nyelvek fokozatos kiszorulását a szovjet népszámlálásokban követték nyomon. Az 1926-os, 1937-es, 1939-es és 1959-es szovjet népszámlálások az “anyanyelvre” (родной язык) és a “nemzetiségre” vonatkozó kérdéseket is tartalmaztak. Az 1970-es, 1979-es és 1989-es népszámlálások ezeket a kérdéseket kiegészítették a “Szovjetunió népeinek más nyelvére” vonatkozó kérdéssel, amelyet az egyén “folyékonyan használ” (свободно владеть). Feltételezhető, hogy a “másik nyelvre” vonatkozó új kérdés kifejezett célja az orosz mint a nemzetiségi kommunikáció nyelve terjedésének nyomon követése volt.
A Szovjetunió területén belül minden egyes hivatalos hazát a címzetes nemzetiség és annak nyelve egyetlen hazájának tekintettek, míg az orosz nyelvet az egész Szovjetunióban a nemzetiségek közötti kommunikáció nyelvének tekintették. Ezért a szovjet korszak nagy részében, különösen azután, hogy az 1930-as években véget ért a korenizatszja (indigenizációs) politika, az adott etnikumok megfelelő etnikai alapú közigazgatási egységein kívül általában nem álltak rendelkezésre olyan iskolák, amelyekben nem orosz szovjet nyelveket tanítottak volna. Úgy tűnt, hogy néhány kivétel a szomszédos nem orosz csoportok közötti történelmi rivalizálás vagy asszimilációs minták eseteit érintette, mint például a tatárok és a baskírok között Oroszországban vagy a nagyobb közép-ázsiai nemzetiségek között. Üzbegisztánban például még az 1970-es években is legalább hét nyelven folyt az oktatás:
Míg formálisan minden nyelv egyenlő volt, szinte minden szovjet köztársaságban az orosz/helyi kétnyelvűség “aszimmetrikus” volt: a címzetes nemzet oroszul tanult, míg a bevándorló oroszok általában nem tanulták meg a helyi nyelvet.
Ezeken túlmenően sok nem orosz, aki az adott közigazgatási egységen kívül élt, hajlamos volt nyelvileg eloroszosodni; vagyis nemcsak második nyelvként tanulták meg az oroszt, hanem anyanyelvükké vagy anyanyelvükké is tették – bár egyesek még azután is megőrizték etnikai identitásuk vagy származásuk tudatát, hogy anyanyelvüket az oroszra váltották. Ide tartoznak mind a hagyományos közösségek (pl, litvánok Fehéroroszország északnyugati részén (lásd Kelet-Vilnius régió) vagy a Kalinyingrádi területen (lásd Kisebb Litvánia)) és a szovjet időkben megjelent közösségek, mint például az ukrán vagy fehérorosz munkások Kazahsztánban vagy Lettországban, akiknek gyermekei elsősorban orosz nyelvű iskolába jártak, és így a további generációk elsősorban az oroszt beszélik anyanyelvként; például az észtországi ukránok 57%-a, az észtországi fehéroroszok 70%-a és az észtországi lettek 37%-a vallotta anyanyelvének az oroszt az utolsó, 1989-es szovjet népszámláláskor. Az orosz felváltotta a jiddist és más nyelveket, mint a Szovjetunióban számos zsidó közösség fő nyelve is.
A nemzetiségek keveredésének, valamint a kétnyelvűség és a nyelvi ruszifikáció terjedésének másik következménye az etnikai vegyes házasságok növekedése és az etnikai ruszifikáció folyamata volt – az, hogy nemzetiség vagy etnikai hovatartozás alapján orosznak nevezik magukat, és nem csak második nyelvként beszélik vagy elsődleges nyelvként használják az oroszt. A Szovjetunió utolsó évtizedeiben az etnikai ruszifikáció (vagy etnikai asszimiláció) néhány nemzetiség, például a karéliaiak és a mordvinok esetében nagyon gyorsan haladt. Az azonban, hogy az olyan vegyes családokban született gyermekek, ahol az egyik szülő orosz volt, valószínűleg oroszként nevelkedtek-e, a kontextustól függött. Például az Észak-Kazahsztánban élő olyan családok gyermekeinek többsége, ahol az egyik szülő orosz, a másik ukrán volt, 16 éves korában az orosz nemzetiséget választotta nemzetiségként a belső útlevelében. Ugyanakkor a Tallinnban (Észtország fővárosában) élő orosz és észt vegyes szülők gyermekei, vagy a Rigában (Lettország fővárosában) élő orosz és lett vegyes szülők gyermekei, vagy a Vilniusban (Litvánia fővárosában) élő orosz és litván vegyes szülők gyermekei leggyakrabban a köztársaságuk címzetes nemzetiségét választották saját állampolgárságuknak – nem az oroszt.
A nyelvi és etnikai asszimiláció (ruszifikáció) mintái általában összetettek voltak, és nem lehet őket egyetlen tényezővel, például az oktatáspolitikával magyarázni. A csoportok hagyományos kultúrája és vallása, a városi vagy vidéki lakóhelyük, az orosz nyelvvel és az etnikai oroszokkal való kapcsolatuk és az oroszokkal való érintkezésük, valamint egyéb tényezők szintén relevánsak voltak.