Ez a Dharma a legkiválóbb minden Tanítás közül, bár
nehezen elsajátítható és nehezen felfogható; még a
kínai bölcsek is nehezen értették volna meg. Végtelen
és mérhetetlen áldásokat és gyümölcsöket adományoz, még a
magasabb bódhi, a megvilágosodás elérését is. Ahogyan a csintamani ékszerről
azt mondják, hogy a vágyakozásnak megfelelően minden szükségletet kielégít, úgy a dicsőséges Dharma kincsei
is soha nem szűnnek meg teljes választ adni
azoknak, akik keresik. Továbbá, a Dharma eljutott Koreába,
messze Indiától, és a köztük lévő népek most már lelkes
követői a Tanításának, és senki sincs kívül a kegyén.PÁEKCHE PÁRTJA
Minden embert befolyásol a pártoskodás, és kevesen vannak
, akiknek széles látókörük van.SOTOKU HERCEG
Japán először mintegy száz félbarbár állam halmazaként jelent meg a kínai krónikákban, de Kr. e. 57-ben Nu in Wo (Japán) állam küldött követeket a kínai császárhoz, és kapott tőle egy aranypecsétet. Egy évszázaddal később egy Himiko nevű nő, aki szellemi hatalmát felhasználva véget vetett egy polgárháborúnak Wo-ban, harminc államot tömörített szövetségbe, amely diplomáciai kapcsolatokat tartott fenn Kínával és Koreával. Idővel a föderáció összeomlott, és Japán másfél évszázadra eltűnt az ázsiai tudatból, hogy aztán 391-ben három koreai királyság japán meghódításával emlékezzenek rá, ami az államok erős vezetők alatt történő újraegyesítésére utal. 400-ra a koreai királyságoktól származó adókból meggazdagodott Yamato-udvar Japán középső részén elérte a császári hatalom csúcsát. Ennek ellenére a befolyásos családok és az erős nemesek közötti éles versengés bizonytalanná tette az alapját, és az udvar hamarosan hanyatlásnak indult. Ebben az időszakban jelentek meg az udvarban a buddhista tanítások, amelyek már régóta csendben terjedtek a tengerészek és a köznép körében. Idővel ezek adtak ösztönzést a nemzeti megújuláshoz mind szellemi, mind világi szinten.
538-ban a koreai Paekche királyság hercege egy Buddha-kép, bódhiszattvák képei, szertartási tárgyak és szent szövegek gyűjteménye formájában bemutatta a buddhadharmát, Buddha tanításait Yamato Kimmei császárnak. Amíg a buddhista befolyás csak a lakosság körében terjedt el, a császárnak nem kellett hivatalosan észrevennie a jelenlétét. De miután bemutatták az udvarnak, el kellett döntenie, hogy beengedi-e ezt az idegen hitet Japánba. A trónhoz névlegesen hűséges uji-k vagy klánok élesen megoszlottak azokra, amelyek megvetették az idegen befolyást, és azokra, amelyek a japán civilizáció szempontjából nélkülözhetetlennek tartották. Kimmei kompromisszumot kötött azzal, hogy megengedte az egyik klánnak az áttérést, amit az örömmel meg is tett, legalább annyira politikai, mint spirituális okokból. Bár egy beszámoló szerint Kimmei később betiltotta az új vallást, utódja, Bidatsu császár megtűrte azt, nyilvánvalóan azért, mert úgy vélte, hogy a mágia elég erős ahhoz, hogy legyőzze a helyi istenek esetleges ellenségeskedését. Utódja, Yomei császár mindössze két évig uralkodott, de hivatalosan is elfogadta Buddha tanításait, és kezdeményezte egy templom építését, amelyben Bhaishyajyaguru, Japánban Yakushi, a gyógyító Buddha képmása kapott helyet. Bár meghalt, mielőtt a projekt befejeződött volna, nővére, Szuiko császárnő lett, és a munka befejezéséig vitte. Mind Japán, mind a buddhista hagyomány számára az ő trónra lépése egy olyan kulturális virágzás kezdetét jelentette, amelyhez hasonlót sem korábban, sem azóta nem tapasztaltak.
Először is, Yomei halála polgárháborút indított el a klánok között, amely végül a buddhista hitet és gyakorlatot elfogadó uji, a Soga döntő győzelmével végződött. Ez a győzelem biztosította Szuiko császárnő trónra lépését és a buddhista út államvallásként való elismerését. Másodszor, ez vezetett ahhoz, hogy 593-ban Shotoku herceget, Yomei fiát, Shotoku herceget nevezték ki nagynénje régensévé. Umeyado herceg 574-ben született, és kiváló oktatásban részesült, amely magában foglalta a buddhista filozófia és kultúra jelentős tanulmányozását is. Jelleme és intellektuális éleslátása kivételes lehetett, mivel a vallás metafizikai megértése messze meghaladta kortársaiét, és olyan államférfiúi képességről tett tanúbizonyságot, amely máig megdöbbentő. Tizenkilenc éves korában régenssé nevezték ki, és három évtizedes, gyors változásokkal teli időszakon keresztül ő volt Japán tényleges uralkodója. Még életében a Shotoku nevet kapta, ami azt jelenti, hogy “szent és erényes”.
Shotoku herceg rögtön a régenssé válása után a buddhadharmát államvallássá nyilvánította, és létrehozta a Tenno-ji-t, a buddhista intézmények komplexumát, beleértve egy templomot, amelyben egy főiskola és egy kolostor, egy elmegyógyintézet, egy kórház és egy rendelőintézet volt, amelyek mind a későbbi hasonló jellegű intézmények mintájává váltak. A templomot a mai Oszaka partjának közelében építtette, és úgy helyezkedett el, hogy a követségek és a bevándorlók egyaránt áthaladtak a kapuin, amikor a királyságba érkeztek. Miután az új államvallást szilárd alapokra helyezte, Shotoku herceg az államügyek felé fordította figyelmét, és sajátos buddhista dimenziót adott nekik. Csaknem egy évtizeden át kiegyensúlyozott kapcsolatokat ápolt a koreai Paekche, Silla és Koguryo királyságokkal, hogy egyikük se kerüljön aránytalanul előnyös helyzetbe a többiekkel szemben. Ez lehetővé tette számára, hogy közvetlen kapcsolatokra törekedjen Kínával. Buddhistaként úgy érezte, hogy minden szuverén királyság, amelyet buddhista uralkodó irányít, egyenrangú. A talán általa kitalált Tenno, “Mennyei uralkodó” címet használva levelet küldött a kínai császárnak, melynek címe: “A Napkelet országának uralkodója üzenetet küld a Napnyugat országának uralkodójának”. A kínai krónikák szerint a császárnak nem tetszett a feltételezett egyenlőség és a (számára) nem hízelgő metafora. A császárt azonban Shotoku herceg követei megnyugtatták, amikor közölték vele, hogy Shotoku bódhiszattvaként gondol rá, és hogy a két nemzet közötti kapcsolatok erkölcsi és szellemi kötelékeken alapulnak.
A császár visszaírt, világosan kifejezve álláspontját a következő szavakkal: “A császár beszél Yamato hercegéhez”. Shotoku herceg rezzenéstelenül válaszolt: “A Kelet Tenno (Mennyei Uralkodó) beszél a Nyugat Császárához”. Végül Shotoku hercegnek sikerült ápolnia a kapcsolatokat Kínával anélkül, hogy feladta volna azt a hitét, hogy minden nemzet egyenlő. Követeit japán szerzetesek és diákok kísérték, akik hosszú időt töltöttek a kínai vallás és tudomány tanulmányozásával. Amikor visszatértek Japánba, lelkesen támogatták Shotoku herceg reformjait. Arra is ösztönözte a kínaiakat és a koreaiakat, hogy költözzenek Japánba, és osszák meg művészi és technológiai képességeiket. Mivel a buddhista gondolkodás ebben az időben reneszánszát élte Kínában, új iskolák követték egymást Japánban, és szabadon elterjedhettek az egész országban. Egy generáción belül Shotoku herceg újjáélesztette Japán életét és kultúráját. 606>
604-ben megírta és kihirdette a kempo vagy alkotmányt, amely a Tizenhét cikkely alkotmánya néven vált ismertté. Ez kevésbé volt törvények sorozata, mint inkább a jó kormányzás erkölcsi alapjait és politikai alapjait megteremtő értekezés, és úgy tekintették, mint a nemzeti élet meghatározó elveinek nyilatkozatát. Shotoku herceg számára Buddha mint az összes emberi lény megváltója egyedülálló rangja magában foglalta minden egyes ember legfőbb értékét, mivel tudatában mindenki eggyé válhat Buddhával. Ennek analógiájára – érvelt – a herceg egyedülálló státusza az összes ember egyenlőségét feltételezi, ahogyan az egyenlőségük is egyetlen uralkodó szükségességét sugallja. “A harmónia értékelendő” – írta a kempo elején – “és a viszálykodás elítélendő”. Mégis, mivel minden ember klánokra vagy valami hasonlóra oszlik, a pártos nézetek beszűkítik minden ember látókörét. Amennyiben a kormánynak van az egyszerű igazgatáson túlmutató funkciója – és még ahhoz is, hogy ezt a funkciót megfelelően betöltse -, a megosztottság rossz és lealacsonyító következményeinek orvoslására kell törekednie azáltal, hogy a legmagasabb erkölcsi és szellemi eszményeket határozza meg és tartja magát hozzájuk.
A Három Kincs – Buddha, Dharma és Szangha – iránti tisztelet minden ember számára a végső menedéket jelenti, ezért ezek legyenek a hit legfőbb tárgyai. Mivel kevés emberi lény, ha van egyáltalán olyan, aki menthetetlen, lehetővé kell tenni, hogy az egyéneket a tanítás révén az igazsághoz vezessék. Shotoku herceg számára, ha a Három Kincs a hit és a törekvés csúcsát jelentette, akkor a nemzeti élet minden területén alkalmazhatónak kell lennie. Míg ezek a nézetek úgy is értelmezhetők, hogy a kormányzás konzervatív megközelítését támogatják, Shotoku herceg forradalmi módon alkalmazta őket, amikor egy olyan központosított kormányzatot támogatott, amelyet nem az öröklés, hanem az érdemek hierarchiája alapján irányítanak. Bár ezt a radikális fejlődést nem tudta teljes mértékben megvalósítani, lendületet adott a 645-ös sikeres Taika-reformnak, amelyben céljai negyedszázaddal a halála után teljesültek. Gyakorlati szinten ő lett Japán első útépítője, és néha személyesen irányította az építkezéseket.
Mivel a templomok nemcsak istentiszteleti helyek voltak, hanem gyakran az oktatás és a szociális segélyezés központjai is, Shotoku herceg úgy tekintett rájuk, mint a városok és vidéki régiók felvirágzó kultúrájának természetes fókuszpontjaira. Uralkodása alatt negyvenhat templomot építtetett, vagy kényszerített másokat, hogy építsenek, köztük a Horyuji templomot, ahol ő maga is meditált. A jelenlegi Horyuji-templom a 670-es katasztrofális tűzvész után nem sokkal épült, hűen helyreállított templom, amely a legrégebbi fennmaradt faépület Japánban. Kerületein belül található a Yumedono vagy a Látomás kápolnája, amelyben Kwannon (Kwan-Yin), Avalokiteshvara, az Irgalom Urának női alakja található. A legenda szerint Shotoku herceg itt meditált, és spirituális kapcsolatba lépett Buddhával. A későbbi generációk úgy vélték, hogy Shotoku herceg maga is Kwannon megtestesülése volt.
Az Arahakadera vagy Shitennoji templomhoz is kötődik, amelyet a négy Shitenno vagy deva-királynak szenteltek, akiket a hindu hagyományban Lokapaláknak, vagyis a négy kozmikus irány őrzőinek neveznek. Bár a kutatások kétségbe vonták, hogy a templomot eredetileg ezeknek az isteneknek szentelték-e, a régészeti vizsgálatok bebizonyították, hogy az eredeti templomot Shotoku herceg idején építették. Az akkoriban létező talán legnagyobb templom az Asukadera vagy Hokoji volt, amelyet a Soga klán győzelmének tiszteletére építettek, amely Shotoko herceg uralmát eredményezte. Az 1956-ban és 1957-ben végzett ásatások jáde leletek, kardok és buddhista ereklyék kerültek elő, amelyeket gondosan elhelyeztek a fő pagoda padlója alatt. A Hokoji a Soga klán fő temploma volt, a későbbi években Gangojinak nevezték. Amikor az udvar 716-ban Narába költözött, ott egy új Gangojit – Shingangojit – építettek, hogy folytassa a hagyományt. Miközben Shotoku herceg felügyelte a templomok alapítását, Suiko császárné nagylelkűen buddhista kórházakat és szerzetesi intézményeket alapított mind férfiak, mind nők számára.
Bár Shotoku herceg aktív ember volt az ügyek terén, és úgy tekintett magára, mint aki segít a nemzeti kultúra megalapozásában, népének szellemi vezetője is volt. Üdvözölte az új buddhista iskolákat, ahogy azok gyors egymásutánban érkeztek Japánba, de ő ragaszkodott ahhoz a filozófiához, amelyben nevelkedett – a Kínában virágzó Sanron vagy Három Tanítás iskola filozófiájához. Ez a szemlélet Nagarjuna három értekezéséből merített ihletet, és idealizmusa befolyásolta Shotoku herceg munkásságát. Nyilvános előadásokat tartott a buddhista gondolkodásról, és bemutatta, hogy kormányzati és társadalmi eszményei hogyan kapcsolódnak ehhez. Emellett kiválasztott három szútrát, amelyekhez kommentárokat írt. Ezek nem Szanron három traktátusai, és nem is valamelyik iskola triászai voltak, hanem saját választása, amelyről úgy vélte, hogy a legjobban képviseli gondolkodását és szándékait. A Lótusz-szútrához írt kézzel írott kommentárja a Horyuji templomban maradt fenn.
A Lótusz-szútrán kívül, amelyet szanszkritul Szaddharma Pundarika-szútraként, japánul pedig Hokke-kyo néven ismerünk, Shotoku herceg a Vimalakirti Nirdesha-szútrát, amelyet Yuima-gyo néven ismerünk, és a Shrimala királynő Oroszlánüvöltését, amelyet Shoman-gyo néven ismerünk. A Lótusz-szútra azt tanítja, hogy a történelem Buddhája a dharma vagy az Örök Igazság időbeli kifejeződése volt. A dharmához hasonlóan Buddha is szüntelenül azon fáradozott, hogy minden lényt az ekayanába, az Egyetlen Útba vonzzon, amely számtalan formát ölthet. A szútra a megvilágosodáshoz vezető utat a vízből álló mennyei esőhöz hasonlítja, amely mindenhol egynemű, de minden élőlényt szükségleteinek megfelelően táplál. A történelmi Buddha tehát egy követendő példakép, és ezt azok teszik, akik a lemondás útját keresik mások önzetlen szolgálatában. Mivel Buddha valódi természetében a világegyetem ura, munkája számtalan módon folytatódik, mégpedig konkrétan azokon a bódhiszattvákon keresztül, akiket minden időben és minden kultúrában a világba küld. Shotoku herceg számára az uralkodónak arra kell törekednie, hogy a bódhiszattvákat utánozza munkájukban. Államfőként ez a vallási és jótékonysági intézmények támogatását jelentette, de a kereskedelem előmozdítását, a béke biztosítását, a törvények betartását és mindenféle közmunkában való részvételt is.
A Yuima-gyo középpontjában Vimalakirti, egy erényes vaisali laikus áll, aki a bódhiszattva életet testesíti meg. A szent szöveg magasztosan jellemzi Jüimát (Vimalakirtit):
Anyja a Bölcsesség, apja a Tapintatosság, rokonai minden lény, lakhelye a súnjata. az Üresség. Felesége az Öröm, leánya a Szeretet, fia az Igazság. Így, bár a háziúr életét éli, ez nem köti őt a világi léthez.”
Kommentárjában Shotoku herceg azt az ideált fogalmazta meg, amelynek elérésén ő maga is fáradozott, összekapcsolva Yuima tökéletességét minden ember szellemi törekvéseivel:
Yuima nagy bölcs volt, aki elérte a buddhista tökéletesség csúcsát, Buddhával volt egyenlő a megvilágosodásban. Metafizikai lényében személye azonos volt a tathatával, a végső Valósággal, és megnyilvánulásaiban az élete azonos volt minden lénnyel. . . . Spirituális élete örökre túllépte a szándékok és akaratok határait, és elméjét nem befolyásolták az állami és társadalmi ügyek. . . . Mivel szüntelen együttérzés mozgatta, a háziúr életét élve folyamatosan az emberek javára dolgozott.”
Shotoku herceg számára, akinek a szerzetesek és papok iránti tisztelete tükröződött a számukra épített intézményekben, a buddhadharma megújító erejének igazi próbája az, hogy képes átalakítani az egyszerű emberek életét, teljesen új értelmet adva a mindennapi élet szükséges feladatainak.
Shrimala vagy Shoman királynő, a Shoman-gyo hősnője a nőiesség mintaképe. Bár nemes királynő, tisztelettudó az anyja iránt és odaadó a férje iránt. Buddha előtt fogadalmat tett, hogy gyakorolja az együttérzést és az önmegtagadást, vagyonát a szegényeknek ajánlja fel, és igyekszik minden lehetséges eszközzel segíteni a rászorulókon, beleértve saját életének feláldozását is, ha szükséges. A Shoman-gyo-ban tartott egy beszédet, amelyben különbséget tett aközött, hogy másokat erényes életre kell rávenni, ami csak megfelelő buzdítással és példamutatással lehetséges, és aközött, hogy a bűn és a helytelen cselekedetek ellen kell küzdeni, amihez néha elfojtásra van szükség. Shotoku herceg az ő fogadalmát vette mintául saját elhatározásához, és hosszú uralkodása alatt finoman egyensúlyozott a meggyőzés és a példamutatás ereje és a kényszerítés ereje között a közigazgatásban.
Shotoku herceg 622-ben bekövetkezett halála után a Soga klán hajlamos volt személyes ambíciókat követni a császári kormányzás rovására. 643-ban még Shotoku herceg örökösét is megölték, mert támogatta a herceg politikáját. Ez az érzéketlen tett elidegenítette az udvar többi tagját, és 645-ben a Soga vezetőséget kivégezték. Kotoku császár ugyanebben az évben bekövetkezett trónra lépésével Shotoku herceg reformjai szilárdan rögzültek, beleértve az olyan forradalmi politikákat, mint a magánföldtulajdon eltörlése, a földek igazságos elosztása és az általános adóztatás. Egy sor rendelet kivonta a buddhista intézményeket a Soga klán kizárólagos ellenőrzése alól, és közvetlenül a kormány szponzorációja alá helyezte őket. Bár ez a politika a kormánynak adminisztratív ellenőrzést biztosított a szerzetesek és apácák felett, Kotoku császár buddhista volt, és nem akart beavatkozni a vallási ügyekbe. Inkább létrehozott egy tíz kiváló buddhistából álló tanácsot, hogy felügyelje a buddhista oktatást, akik között számos olyan személy volt, aki Shotoku herceg megbízásából Kínában tanult. Ezenkívül állami ünnepségek szintjére emelt néhány buddhista ünnepet, köztük Gautama Buddha születésének évfordulóját.
Az a tény, hogy Shotoku herceg utódai az általa Kínába küldött diákok tanácsaira támaszkodtak, és sikeresen véghezvittek számos, általa kezdeményezett reformot, igazolja adminisztratív, erkölcsi és szellemi nagyságát. Túlzás nélkül nevezhető Japán atyjának. Halálos ágyán a Dhammapada (XIV.5) egy versét idézte, amely egyszerre foglalta össze Buddha Tanítását és saját munkásságát:
Tartózkodás minden rossztól, a jó művelése, az elme megtisztítása – ez a buddhák Tanítása.