Ancient Persian Government

The government of ancient Persia was based on a highly efficient bureaucracy which combined the concepts of the centralization of power with the decentralization of administration. Imperium Achemenidów (ok. 550-330 p.n.e.) założone przez Cyrusa Wielkiego (r. ok. 550-530 p.n.e.) jest czasami uważane za wynalazcę tej formy rządu, ale w rzeczywistości Cyrus czerpał z wcześniejszych modeli administracji akkadyjskiej i asyryjskiej i znacznie je ulepszył.

Remove Ads

Advertisement

Ta forma rządu pozostała w użyciu od ok. 550 r. p.n.e. do 651 r. n.e., ponownie z niewielkimi modyfikacjami, do czasu gdy Imperium Sassani upadło na rzecz muzułmańskich Arabów w 7 wieku n.e. Był to najbardziej efektywny model rządu. To był najbardziej efektywny model rządu w starożytnym świecie, wpływając na formę rządu przyjętą przez Imperium Rzymskie, a jego podstawowy model jest nadal w użyciu w dzisiejszych czasach.

Wczesne modele

Koncepcja scentralizowanej władzy administrowanej przez zaufanych urzędników została opracowana przez Sargona z Akkadu po tym, jak ustanowił pierwsze wielokulturowe imperium na świecie.

Koncepcja scentralizowanej władzy administrowanej przez zaufanych urzędników została opracowana przez Sargona z Akkadu (r. 2334-2279 p.n.e.) po tym, jak ustanowił imperium akadyjskie (2334-2083 p.n.e.), pierwsze wielokulturowe imperium na świecie. Sargon wybierał swoich zarządców spośród tych, którym uważał, że może zaufać (zwanych „obywatelami Akkadu”) i nadawał im władzę w ponad 65 miastach, które tworzyły jego imperium. Wykorzystał również siłę religii, umieszczając swoją córkę, Enheduannę (2285-2250 p.n.e.) na stanowisku arcykapłanki Ur w Sumerze, by zachęcać do pobożności i przestrzegania ustalonego porządku. Chociaż Enheduanna jest jedynym znanym przykładem takiego ustawienia, jest prawdopodobne, że Sargon zrobił to samo w świątyniach innych miast.

Remove Ads

Advertisement

Gubernatorzy każdego miasta byli nadzorowani przez agentów Sargona, którzy składali im niespodziewane wizyty, by zapewnić ich lojalność i efektywne wykorzystanie zasobów. Inicjatywy Sargona stworzyły stabilne środowisko, które pozwoliło na rozwój silnej infrastruktury drogowej, ulepszeń w miastach i systemu pocztowego.

Sargon i jego następcy stali się legendą w Mezopotamii długo po tym, jak ich imperium upadło, a model akadyjski został zreformowany przez asyryjskiego króla Tiglatha Pilesera III (r. 745-727 p.n.e.) z imperium neoasyryjskiego. Tiglath Pileser III (imię urodzenia Pulu) był gubernatorem prowincji Kahlu (znanej także jako Nimrud) za panowania Aszura Nirari V (r. 755-745 p.n.e.). Gubernatorzy prowincji byli odpowiedzialni za wykonywanie dekretów monarchy, ale coraz częściej działali autonomicznie we własnych interesach, a Aszur Nirari V nie podjął żadnych kroków, by to powstrzymać. W 746 r. p.n.e. niezadowolenie z zaniedbań Aszura Nirariego V doprowadziło do wojny domowej – prawdopodobnie zainicjowanej przez Pulu, choć nie jest to jasne – w której frakcje gubernatorów prowincji stanęły przeciwko domowi panującemu. Pulu zabił Aszura Nirariego V i jego rodzinę w zamachu stanu, przejmując władzę i przyjmując na tron imię Tiglath Pileser III.

Kochasz historię?

Zapisz się na nasz cotygodniowy biuletyn e-mailowy!

Król Tiglath-pileser III
by Osama Shukir Muhammed Amin (CC BY-NC-SA)

Jego pierwszym zadaniem po tym wydarzeniu było upewnienie się, że pewnego dnia nie doświadczy podobnego zamachu stanu. Zmniejszył wielkość prowincji o połowę, zwiększając ich liczbę z 12 do 25, aby mniejsze regiony nie były w stanie zebrać tylu ludzi broni, co wcześniej. Następnie zmniejszył władzę gubernatorów prowincji, stawiając u władzy nad każdą prowincją dwóch mężczyzn, z których każdy musiał zgodzić się na decyzje polityczne, zanim mogły one zostać wprowadzone w życie, a ponadto uczynił z tych gubernatorów eunuchów, aby nie było szansy na to, że któryś z gubernatorów przejmie władzę w celu ustanowienia dynastii rodzinnej. Po wprowadzeniu tego systemu zapożyczył z modelu akadyjskiego i stworzył sieć wywiadowczą, dzięki której zaufani zarządcy odwiedzali prowincje bez zapowiedzi, by upewnić się, że wszystko przebiega zgodnie z jego życzeniem. Model Tiglatha Pilesera dobrze służył imperium neoasyryjskiemu aż do jego upadku w 612 r. p.n.e. na rzecz koalicji pod wodzą Medów i Babilończyków.

Rządy Achemenidów

Medowie stali się dominującą siłą w regionie, dopóki nie zostali obaleni przez Cyrusa Wielkiego ok. 550 r. p.n.e. i byli cywilizacją, która wcześniej przyjęła system satrapii stosowany przez Asyryjczyków. Medowie zachowali ten system w mniej lub bardziej nienaruszonym stanie i to właśnie z tego modelu czerpał Cyrus, modyfikując jednocześnie model Asyryjczyków. Herodot zauważa, że „Persowie przyjmują więcej obcych zwyczajów niż ktokolwiek inny” (I.135) i z pewnością było to prawdą w przypadku Cyrusa, gdy tworzył swój rząd. Zarówno imperium akadyjskie, jak i asyryjskie panowały nad różnymi ludźmi na rozległych terenach i choć początkowo odnosiły sukcesy, oba upadły. Chcąc zapobiec temu, co stało się z jego własnym tworem, Cyrus wziął najlepsze aspekty wcześniejszych rządów i zignorował te, które powodowały najwięcej problemów.

Jedną z najbardziej znienawidzonych polityk imperium asyryjskiego była praktyka deportacji i przesiedlania dużych populacji. Decyzje Asyryjczyków o przesiedleniu ludzi nie były podejmowane pochopnie czy surowo – rodziny trzymano razem, a ludzi wybierano ze względu na ich szczególne talenty i umiejętności – mimo to nie było to pocieszeniem dla tych, którzy zostali wyrwani ze swych domów i przewiezieni do jakiegoś obcego regionu. Inną niepopularną asyryjską polityką była praktyka czynienia każdego podbitego (kto nie został sprzedany w niewolę) „Asyryjczykiem” jako integralnej części imperium, a także mnożenie świątyń najwyższego asyryjskiego boga Aszura w podbitych regionach. W 612 r. p.n.e., kiedy koalicja medyjsko-babilońska zniszczyła miasta Asyrii, zwróciła szczególną uwagę na świątynie i posągi bogów i królów, których zaczęła nienawidzić.

Remove Ads

Advertisement

Cyrus Wielki
by Siamax (CC BY-SA)

Postawiono tezę, że Cyrus był zoroastrianinem w oparciu o religię, która rozwinęła się w regionie c. 1500-1000 BCE i odniesienia do zoroastryjskiego boga Ahura Mazda związane z Cyrusem. Ahura Mazda był już najwyższym bogiem starożytnego irańskiego panteonu, jednak na długo przed tym, jak prorok Zoroaster (Zarathustra) otrzymał swoją wizję. Niezależnie od osobistych przekonań Cyrusa, nie narzucał ich nikomu innemu. Każdy w imperium mógł czcić dowolnego boga w dowolny sposób, jaki mu się podobał. Cyrus słynnie uwolnił Żydów z tak zwanej niewoli babilońskiej, a nawet pomógł sfinansować odbudowę ich świątyni w Jerozolimie. Każdy podbity lud mógł pozostać tam, gdzie zawsze żył, robiąc to, co zawsze robił, a wszystko, o co Cyrus prosił, to płacenie podatków, dostarczanie mężczyzn do armii i staranie się, by każdy dogadywał się ze sobą jak najlepiej. Jego rząd opierał się na jego najwyższych centralnych rządach wprowadzanych przez zdecentralizowane satrapie, które, podobnie jak w systemie asyryjskim, były sprawdzane przez urzędników Cyrusa – oczy i uszy króla. Nie odnotowano żadnych buntów za panowania Cyrusa Wielkiego, a świadectwem jego sukcesu jako budowniczego imperium i władcy jest sposób, w jaki zwracali się do niego ludzie, którzy nazywali go swoim ojcem.

Support our Non-Profit Organization

Z twoją pomocą tworzymy darmowe treści, które pomagają milionom ludzi uczyć się historii na całym świecie.

Become a Member

Remove Ads

Advertisement

Po śmierci Cyrusa w 530 r. p.n.e. jego syn Kambyzes II (r. 530-522 p.n.e.) rozszerzył imperium na Egipt i kontynuował tę samą politykę. Kambyzes II jest często przedstawiany jako niezrównoważony i nieefektywny monarcha, ale to najprawdopodobniej dlatego, że narobił sobie tak wielu wrogów wśród Egipcjan i Greków. Wydaje się jednak, że prowadził surowszą politykę niż jego ojciec czy następca Dariusz I (Wielki, r. 522-486 p.n.e.). Jednym z przykładów jest jego reakcja na przyjęcie łapówki przez królewskiego sędziego Sisamnesa. Według Herodota:

Kambyses poderżnął mu gardło i zedarł z niego całą skórę. Miał rzemienie wykonane z oskórowanego sznurka i tymi rzemieniami obwiązał krzesło, na którym Sisamnes zwykł siadać, by wydawać wyroki. Następnie wyznaczył syna Sisamnesa na sędziego zamiast ojca, którego zabił i oskalpował i powiedział mu, aby pamiętał o naturze krzesła, na którym będzie siedział, aby wydawać swoje wyroki. (V.25)

Kiedy Dariusz Wielki doszedł do władzy, ustanowił nowy paradygmat poprzez swój kodeks prawny znany jako Ordynacja Dobrych Przepisów. Dzieło to istnieje obecnie tylko we fragmentach i cytatach z późniejszych autorów, ale wydaje się, że było oparte na wcześniejszym Kodeksie Hammurabiego (1792-1750 p.n.e.). Jednym z postanowień Dariusza I było to, że „nikt, nawet król, nie może wykonać egzekucji na kimś, kto został oskarżony tylko o jedno przestępstwo (…), ale jeśli po należytym rozważeniu uzna, że popełnione przestępstwa przewyższają liczbą i wagą wyświadczone usługi, wtedy może odstąpić od gniewu” (Herodot I.137).

Remove Ads

Reklama

Dariusz I wpisał wagę kamienną
by Osama Shukir Muhammed Amin (CC BY-NC-SA)

Kiedy królewski sędzia o imieniu Sandokes został uznany za winnego wzięcia łapówki, Darius I kazał go ukrzyżować. Po rozważeniu swojego prawa uznał jednak, że dobro, które Sandokes uczynił jako sędzia, przeważyło nad jego pojedynczym przestępstwem, jakim było przyjęcie łapówki, więc został ułaskawiony, choć zamiast wrócić na swoje dawne stanowisko, został mianowany gubernatorem prowincji (Herodot I.194).

Dariusz I podzielił imperium na siedem regionów:

  • Region centralny: Persis
  • Region Zachodni: Media i Elam
  • Płaskowyż Irański: Parthia, Aria, Bactria, Sogdiana, Chorasmia i Drangiana
  • Pogranicze: Archozja, Sattagydia, Gandara, Sind, i Wschodnia Scytia
  • Niziny Zachodnie: Babilonia, Asyria, Arabia, i Egipt
  • Region Północno-Zachodni: Armenia, Kapadocja, Lidia, Zamorscy Scytowie, Skudra, i Grecy noszący Petasos
  • Południowe Regiony Nadbrzeżne: Libia, Etiopia, Maka i Caria

Każdy z tych regionów został następnie dalej podzielony na dwadzieścia satrapii. Aby upewnić się, że satrapowie uczciwie wykonują swoje obowiązki, Dariusz I zachował wcześniejszy system Cyrusa Wielkiego, który teraz został udoskonalony dla mniejszych satrapii. W każdej prowincji umieścił królewskiego sekretarza, który pomagał satrapie, ale podlegał Dariuszowi. Był też królewski skarbnik, który nadzorował wydatki rządowe, zatwierdzał projekty, na które satrapa potrzebował pieniędzy, i również składał raporty Dariuszowi. Podwójna odpowiedzialność satrapy i dowódcy wojskowego pozostała taka sama, z dowódcą garnizonu odpowiedzialnym za siły zbrojne prowincji, ale bez dostępu do skarbu.

Rządy Seleucydów & Rządy Partów

Następcy Dariusza I kontynuowali tę politykę, choć żaden z późniejszych monarchów nie był tak skuteczny jak on. Gdy imperium Achemenidów upadło na rzecz Aleksandra Wielkiego w 330 r. p.n.e., zastąpiło je imperium Seleucydów założone przez jednego z generałów Aleksandra, Seleucusa I Nikatora (r. 305-281 p.n.e.). Seleucyd I zachował achemenidzki model rządów, ale umieścił Greków na wysokich stanowiskach we wszystkich prowincjach. Polityka ta wywołała niezadowolenie, a po śmierci Seleucusa I jego następcy musieli radzić sobie z licznymi buntami.

Wśród ludzi, którzy się zbuntowali, byli Partowie w 247 r. p.n.e. Ich pierwszy król, Arsaces I z Partii (r. 247-217 p.n.e.), również zachował model achemenidzki i był tak zajęty tworzeniem swojego imperium kosztem Seleucydów, że nie wprowadził do niego żadnych zmian. Jego następcy wprowadzili jednak znaczące zmiany. Imperium zostało podzielone na Górną Partię (Parthia i Armenia) i Dolną Parthię (Babilonia, Persis, Elymais). Te pięć regionów było podzielonych na prowincje, ale nie zawsze były one zarządzane przez urzędnika partyjskiego. Partowie preferowali utrzymywanie królów-klientów na ich tronach, aby zachęcić do poczucia ciągłości w prowincjach i lojalności monarchy wobec imperium.

Polityka ta jednak nie zawsze działała tak dobrze, ponieważ królowie-klienci byli skłonni wykorzystać każdą dostrzeżoną słabość rządu centralnego i rozwijać się poprzez sojusze z wrogami państwa – co w przypadku Partii było coraz częściej Imperium Rzymskim. Jednak to nie Rzym doprowadził do upadku imperium Partów, lecz wasalny król Ardaszir I (224-240 r. n.e.), który założył imperium sasanidzkie.

Rząd sasanidzki

Parthian system rządów doprowadził do znacznie luźniejszej administracji niż model Achemenidów. Pięć regionów, czasem rządzonych przez królów-klientów, a czasem przez urzędników wybieranych przez sąd, nie było tak spójną jednostką i brakowało im bezpieczeństwa, które Dariusz I uczynił integralną częścią prowadzenia imperium. Po tym, jak Ardaszir I obalił ostatniego króla Partów Artabanusa IV (r. 213-224 CE), rozpoczął serię kampanii wojskowych w celu zacieśnienia kontroli nad ziemiami Partów i scentralizowania rządu.

Ardaszir I był gorliwym zoroastrianinem i oparł swoją wizję rządu na Pięciu Zasadach tej religii:

  • Najwyższym bogiem jest Ahura Mazda
  • Ahura Mazda jest wszechdobry
  • Jego odwieczny przeciwnik, Ahriman (także Angra Mainyu), jest wszechzły
  • Dobroć jest widoczna poprzez dobre myśli, dobre słowa, i dobre uczynki
  • Każda jednostka ma wolną wolę, by wybierać między dobrem a złem

Po tym jak Ardaszir zjednoczył byłe Imperium Parthian pod swoimi rządami (i rozszerzył je), podążał za tym samym przykładem co jego poprzednicy, przyjmując model rządu Achemenidów, tylko teraz oczekiwano, że urzędnicy rządowi będą honorować zoroastryjskie wierzenia i praktyki. Nie znaczy to, że zoroastryzm nigdy nie odgrywał roli w perskim rządzie przed Sassanami. Kserkses I (486-465 p.n.e.) i inni królowie z dynastii Achemenidów byli praktykującymi zoroastrianami, ale nigdy nie uczynili tej wiary częścią swojej politycznej platformy.

Zoroastryzm poinformował rząd sasanidzki i stał się religią państwową, ale nie oznaczało to, że ludzie innych wyznań byli wykluczeni ze służby publicznej lub prześladowani pod rządami Ardaszira I lub jego syna i następcy Szapura I (r. 240-270 p.n.e.). Szapur I, w rzeczywistości, witał ludzi wszystkich wyznań w imperium i pozwalał Żydom i buddystom budować świątynie, a chrześcijanom wznosić kościoły. Szapur I postrzegał siebie jako wcielenie świętego króla-wojownika, który wspierał prawdę zoroastryzmu przeciwko siłom ciemności i zła uosabianym przez Imperium Rzymskie. Szapur I odniósł niemal powszechny sukces w swoich działaniach przeciwko Rzymowi i stał się wzorem dla swoich następców.

Coin of Shapur I
by TruthBeethoven (CC BY-SA)

Tolerancja religijna Imperium Sassańskiego była kontynuowana aż do panowania Szapura II (309-379 CE), który postrzegał chrześcijaństwo jako wiarę rzymską, która dążyła do obalenia prawdy zoroastryzmu. Za panowania Szapura II Awesta (święte dzieło zoroastrian) została spisana, a chrześcijanie byli prześladowani w całym imperium. Tolerancja religijna była nadal rozszerzana na wyznawców innych religii, niezwiązanych z Rzymem, dlatego prześladowania Szapura II są uważane raczej za politykę polityczną niż religijną. Prześladowania nie trwały dłużej niż do końca jego panowania, a jego następca, Ardaszir II (r. 379-383 CE), przywrócił wcześniejszą politykę akceptacji wszystkich wyznań. Największym z królów sasanidzkich był Kosrau I (znany również jako Anuszirwan Sprawiedliwy, r. 531-579 CE), który przywrócił imperium sasanidzkie do wczesnej wizji Ardaszira I i Szapura I, ale z większym naciskiem na edukację i wyrafinowanie kulturowe.

Perski model rządów Achemenidów stał się standardem dla rządów w Azji Środkowej i Mezopotamii od ok. 550 r. p.n.e. do 651 r. n.e., pozwalając na rozwój jednej z najbogatszych kultur na świecie. Jak zauważono, model perski wpłynął na model Imperium Rzymskiego, który miał dalszy wpływ na późniejsze kultury, aż do dzisiejszego przykładu Stanów Zjednoczonych Ameryki, których paradygmat rządowy jest oparty na rzymskim.

Jedyną poważną wadą tego modelu było to, że indywidualny władca nigdy nie był w pełni bezpieczny na swojej pozycji, ponieważ uważano, że władza królewska jest nadawana przez bogów lub jednego boga, Ahura Mazdę. Nadworny szlachcic lub satrapa, który przeprowadził udaną rewoltę, zostałby uznany za wybranego przez siły boskie do sprawowania władzy, podczas gdy obalony po prostu zasłużyłby na swój los.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.