Współczesna antropologia lingwistyczna kontynuuje badania we wszystkich trzech opisanych powyżej paradygmatach: dokumentacja języków, badanie języka poprzez kontekst oraz badanie tożsamości za pomocą środków językowych. Trzeci paradygmat, badanie kwestii antropologicznych, jest szczególnie bogatym obszarem badań dla obecnych antropologów lingwistycznych.
Tożsamość i intersubiektywnośćEdit
Wielka część pracy w antropologii lingwistycznej bada kwestie tożsamości socjokulturowej językowo i dyskursywnie. Antropolog lingwistyczny Don Kulick robił to w odniesieniu do tożsamości, na przykład w szeregu miejsc, najpierw w wiosce zwanej Gapun w północnej Papui Nowej Gwinei. Badał, w jaki sposób dzieci we wsi Gapun posługują się dwoma językami: językiem tradycyjnym (Taiap), którym nie mówi się nigdzie poza ich własną wioską i który jest pierwotnie „indeksowy” dla tożsamości Gapunerów, oraz językiem Tok Pisin, szeroko rozpowszechnionym językiem urzędowym Nowej Gwinei. („indeksowy” wskazuje na znaczenia wykraczające poza bezpośredni kontekst.) Mówienie w języku Taiap wiąże się z jedną tożsamością: nie tylko lokalną, ale i „zacofaną”, a także tożsamością opartą na manifestowaniu *hed* (osobistej autonomii). Mówienie w języku Tok Pisin to indeksowanie nowoczesnej, chrześcijańskiej (katolickiej) tożsamości, opartej nie na *hed*, lecz na *save*, tożsamości związanej z wolą i umiejętnością współpracy. W późniejszej pracy Kulick wykazuje, że w pewnych głośnych występach w Brazylii, zwanych *um escândalo*, brazylijscy pracownicy seksualni travesti (w przybliżeniu 'transwestyci’) zawstydzają klientów. Społeczność travesti, jak twierdzi, w końcu przynajmniej podejmuje potężną próbę przekroczenia wstydu, który szersze brazylijskie społeczeństwo może próbować im narzucić, ponownie poprzez głośny dyskurs publiczny i inne tryby performansu.
Co więcej, badacze tacy jak Émile Benveniste, Mary Bucholtz i Kira Hall Benjamin Lee, Paul Kockelman i Stanton Wortham (wśród wielu innych) przyczynili się do zrozumienia tożsamości jako „intersubiektywności” poprzez badanie sposobów, w jakie jest ona dyskursywnie konstruowana.
SocjalizacjaEdit
W serii badań, antropolodzy językowi Elinor Ochs i Bambi Schieffelin zajęli się antropologicznym tematem socjalizacji (procesem, w którym niemowlęta, dzieci i obcokrajowcy stają się członkami społeczności, ucząc się uczestniczyć w jej kulturze), używając metod lingwistycznych i innych metod etnograficznych. Odkryli oni, że procesy enkulturacji i socjalizacji nie występują oddzielnie od procesu przyswajania języka, ale że dzieci przyswajają język i kulturę razem, co stanowi proces zintegrowany. Ochs i Schieffelin wykazali, że baby talk nie jest uniwersalne, że kierunek adaptacji (czy dziecko ma się dostosować do trwającej wokół niego sytuacji mowy, czy odwrotnie) jest zmienną, która koreluje np. z kierunkiem trzymania go względem ciała opiekuna. W wielu społeczeństwach opiekunowie trzymają dziecko skierowane na zewnątrz, aby zorientować je na sieć krewnych, których musi nauczyć się rozpoznawać we wczesnym okresie życia.
Ochs i Schieffelin wykazali, że członkowie wszystkich społeczeństw socjalizują dzieci zarówno do, jak i poprzez używanie języka. Ochs i Schieffelin odkryli, jak poprzez naturalnie występujące historie opowiadane podczas kolacji w domach białej klasy średniej w południowej Kalifornii, zarówno matki jak i ojcowie uczestniczyli w powielaniu męskiej dominacji (syndrom „ojciec wie najlepiej”) poprzez dystrybucję ról uczestników, takich jak protagonista (często dziecko, ale czasami matka i prawie nigdy ojciec) i „problematyzator” (często ojciec, który podnosił niewygodne pytania lub kwestionował kompetencje protagonisty). Kiedy matki współpracowały z dziećmi, aby ich historie zostały opowiedziane, nieświadomie ustawiały się w pozycji podmiotu tego procesu.
Najnowsze badania Schieffelin ujawniły socjalizującą rolę pastorów i innych dość nowych konwertytów Bosavi w badanej przez nią społeczności Southern Highlands w Papui Nowej Gwinei. Pastorzy wprowadzili nowe sposoby przekazywania wiedzy, nowe językowe znaczniki epistemiczne i nowe sposoby mówienia o czasie. Zmagali się też z tymi fragmentami Biblii, które mówią o możliwości poznania wewnętrznych stanów innych (np. ewangelia Marka, rozdział 2, wersety 6-8) i w dużej mierze opierali się im.
IdeologieEdit
W trzecim przykładzie obecnego (trzeciego) paradygmatu, od kiedy student Romana Jakobsona, Michael Silverstein, otworzył drogę, nastąpił wzrost pracy wykonanej przez antropologów lingwistycznych nad głównym tematem antropologicznym, jakim są ideologie,- w tym przypadku „ideologie językowe”, czasami definiowane jako „wspólne ciała zdroworozsądkowych pojęć na temat natury języka w świecie.” Silverstein wykazał, że ideologie te nie są jedynie fałszywą świadomością, ale faktycznie wpływają na ewolucję struktur językowych, włączając w to usunięcie „thee” i „thou” z codziennego użycia języka angielskiego. Woolard, w swoim przeglądzie „code switching”, czyli systematycznej praktyki zamiany odmian językowych w ramach rozmowy lub nawet pojedynczej wypowiedzi, odkrywa, że podstawowe pytanie, jakie antropolodzy zadają tej praktyce – dlaczego to robią – odzwierciedla dominującą ideologię językową. Jest to ideologia, zgodnie z którą ludzie powinni być „naprawdę” monoglosowi i efektywnie ukierunkowani na referencjalną klarowność, zamiast zaprzątać sobie głowę plątaniną wielu odmian będących w grze w jednym czasie.
Wiele badań nad ideologiami językowymi dotyczy subtelniejszych wpływów na język, takich jak wpływ wywierany na Tewa, język Kiowa-Tanoan używany w niektórych pueblos Nowego Meksyku i w rezerwacie Hopi w Arizonie, przez „mowę kiva”, omówioną w następnej sekcji.
Inni lingwiści przeprowadzili badania w obszarach kontaktu językowego, zagrożenia języka i „angielskiego jako języka globalnego”. Na przykład indyjski lingwista Braj Kachru badał lokalne odmiany angielskiego w Azji Południowej, sposoby, w jakie angielski funkcjonuje jako lingua franca wśród wielokulturowych grup w Indiach. Brytyjski lingwista David Crystal przyczynił się do badań nad śmiercią językową, zwracając uwagę na skutki asymilacji kulturowej skutkującej rozprzestrzenianiem się jednego dominującego języka w sytuacjach kolonializmu.
Ideologie języków dziedzictwaEdit
Ostatnio na pole lingwistyki zaczyna wkraczać nowa linia ideologii w odniesieniu do języków dziedzictwa. Konkretnie, lingwista stosowany Martin Guardado twierdzi, że ideologie języków dziedzictwa to „nieco płynne zestawy rozumień, uzasadnień, przekonań i sądów, które mniejszości językowe utrzymują w odniesieniu do swoich języków”. Guardado twierdzi dalej, że ideologie języków dziedzictwa zawierają również oczekiwania i pragnienia rodzin mniejszości językowych „dotyczące znaczenia tych języków w życiu ich dzieci, a także tego, kiedy, gdzie, jak i w jakim celu języki te powinny być używane”. Chociaż jest to prawdopodobnie dopiero raczkująca linia badań nad ideologią języka, praca ta ma szansę przyczynić się do zrozumienia, jak ideologie języka działają w różnych środowiskach.
Przestrzeń społecznaEdit
W ostatnim przykładzie tego trzeciego paradygmatu, grupa antropologów lingwistycznych wykonała bardzo twórczą pracę nad ideą przestrzeni społecznej. Duranti opublikował przełomowy artykuł na temat samozwańczych pozdrowień oraz ich wykorzystania i transformacji przestrzeni społecznej. Wcześniej indonezyjski badacz Joseph Errington, wykorzystując wcześniejsze prace indonezyjskich badaczy niekoniecznie zajmujących się kwestiami językowymi per se, przybliżył metody antropologii lingwistycznej (i teorii semiotycznej) do pojęcia wzorcowego centrum, ośrodka władzy politycznej i rytualnej, z którego emanowało wzorcowe zachowanie. Errington pokazał, że jawajscy *priyayi*, których przodkowie służyli na jawajskich dworach królewskich, stali się niejako emisariuszami na długo po tym, jak te dwory przestały istnieć, reprezentując na całej Jawie najwyższy przykład „wyrafinowanej mowy”. Praca Joela Kuipersa rozwija ten temat w odniesieniu do wyspy Sumba w Indonezji. I chociaż odnosi się ona raczej do Indian Tewa w Arizonie niż do Indonezyjczyków, argument Paula Kroskrity’ego, że formy mowy wywodzące się z tewa kiva (lub podziemnej przestrzeni ceremonialnej) stanowią dominujący model dla całej mowy Tewa, może być postrzegany jako bezpośrednia paralela.
Silverstein stara się znaleźć maksymalne teoretyczne znaczenie i możliwość zastosowania w tej idei wzorcowych ośrodków. Uważa on, że idea wzorcowego centrum jest jednym z trzech najważniejszych odkryć antropologii lingwistycznej. Uogólnia to pojęcie, twierdząc, że „istnieją szerzej zakrojone instytucjonalne 'porządki interakcyjności’, historycznie uwarunkowane, ale ustrukturyzowane. W ramach takich wielkoskalowych, makrospołecznych porządków, w efekcie rytualne centra semiozy wywierają strukturyzujący, wartościujący wpływ na każde konkretne wydarzenie dyskursywnej interakcji w odniesieniu do znaczeń i znaczenia werbalnych i innych semiotycznych form w niej używanych.” Obecne podejścia do takich klasycznych tematów antropologicznych jak rytuał przez antropologów lingwistycznych podkreślają nie statyczne struktury językowe, ale rozwijanie się w czasie rzeczywistym „’hipertroficznego’ zestawu równoległych porządków ikoniczności i indeksowości, które wydają się powodować, że rytuał tworzy swoją własną świętą przestrzeń poprzez to, co wydaje się, często, być magią tekstowych i nietekstowych metryfikacji, zsynchronizowanych.”
Rasa, klasa i płećEdit
Podejmując szerokie, centralne problemy tego poddziedziny i czerpiąc z jej podstawowych teorii, wielu badaczy skupia się na wzajemnych powiązaniach języka i szczególnie istotnych społecznych konstruktów rasy (i etniczności), klasy i płci (i seksualności). W pracach tych na ogół rozważa się rolę struktur społecznych (np. ideologii i instytucji) związanych z rasą, klasą i płcią (np. małżeństwo, praca, popkultura, edukacja) w kontekście ich konstrukcji i doświadczeń życiowych jednostek. Krótka lista lingwistycznych tekstów antropologicznych, które poruszają te tematy poniżej:
Rasa i etnicznośćEdit
- Alim, H. Samy, John R. Rickford, and Arnetha F. Ball. 2016. Raciolingwistyka: How Language Shapes Our Ideas about Race (Jak język kształtuje nasze wyobrażenia o rasie). Oxford University Press.
- Bucholtz, Mary. 2001. „The Whiteness of Nerds: Superstandard English and Racial Markedness.” Journal of Linguistic Anthropology 11 (1): 84-100. doi:10.1525/jlin.2001.11.1.84.
- Bucholtz, Mary. 2010. White Kids: Language, Race, and Styles of Youth Identity. Cambridge University Press.
- Davis, Jenny L. 2018. Talking Indian: Identity and Language Revitalization in the Chickasaw Renaissance. University of Arizona Press.
- Dick, H. 2011. „Making Immigrants Illegal in Small-Town USA”. Journal of Linguistic Anthropology. 21(S1):E35-E55.
- Hill, Jane H. 1998. „Language, Race, and White Public Space”. American Anthropologist 100 (3): 680-89. doi:10.1525/aa.1998.100.3.680.
- Hill, Jane H. 2008. The Everyday Language of White Racism. Wiley-Blackwell.
- García-Sánchez, Inmaculada M. 2014. Language and Muslim Immigrant Childhoods: The Politics of Belonging. John Wiley & Sons.
- Ibrahim, Awad. 2014. The Rhizome of Blackness: A Critical Ethnography of Hip-Hop Culture, Language, Identity, and the Politics of Becoming. 1 edition. New York: Peter Lang Publishing Inc.
- Rosa, Jonathan. 2019. Looking like a Language, Sounding like a Race: Raciolinguistic Ideologies and the Learning of Latinidad. Oxford University Press.
- Smalls, Krystal. 2018. „Fighting Words: Antiblackness and Discursive Violence in an American High School.” Journal of Linguistic Anthropology. 23(3):356-383.
- Spears, Arthur Kean. 1999. Race and Ideology: Language, Symbolism, and Popular Culture. Wayne State University Press.
- Urciuoli, Bonnie. 2013. Exposing Prejudice: Puerto Rican Experiences of Language, Race, and Class. Waveland Press.
- Wirtz, Kristina. 2011. „Cuban Performances of Blackness as the Timeless Past Still Among Us”. Journal of Linguistic Anthropology. 21(S1):E11-E34.
ClassEdit
- Fox, Aaron A. 2004. Real Country: Music and Language in Working-Class Culture (Muzyka i język w kulturze klasy robotniczej). Duke University Press.
- Shankar, Shalini. 2008. Desi Land: Teen Culture, Class, and Success in Silicon Valley. Duke University Press.
- Nakassis, Constantine V. 2016. Doing Style: Youth and Mass Mediation in South India. University of Chicago Press.
Płeć i seksualnośćEdit
- Bucholtz, Mary. 1999. „’Why be normal?’: Language and Identity Practices in a Community of Nerd Girls”. Language in Society. 28 (2): 207-210.
- Fader, Ayala. 2009. Mitzvah Girls: Bringing Up the Next Generation of Hasidic Jews in Brooklyn. Princeton University Press.
- Gaudio, Rudolf Pell. 2011. Allah Made Us: Sexual Outlaws in an Islamic African City. John Wiley & Sons.
- Hall, Kira, and Mary Bucholtz. 1995. Gender Articulated: Language and the Socially Constructed Self. New York: Routledge.
- Jacobs-Huey, Lanita. 2006. From the Kitchen to the Parlor: Language and Becoming in African American Women’s Hair Care. Oxford University Press.
- Kulick, Don. 2000. „Gay and Lesbian Language.” Annual Review of Anthropology 29 (1): 243-85. doi:10.1146/annurev.anthro.29.1.243.
- Kulick, Don. 2008. „Gender Politics.” Men and Masculinities 11 (2): 186-92. doi:10.1177/1097184X08315098.
- Kulick, Don. 1997. „The Gender of Brazilian Transgendered Prostitutes”. American Anthropologist 99 (3): 574-85.
- Livia, Anna, and Kira Hall. 1997. Queerly Phrased: Language, Gender, and Sexuality (Język, płeć i seksualność). Oxford University Press.
- Manalansan, Martin F. IV. „’Performing’ the Filipino Gay Experiences in America: Linguistic Strategies in a Transnational Context.” Beyond the Lavender Lexicon: Authenticity, Imagination and Appropriation in Lesbian and Gay Language. Ed. William L Leap. New York: Gordon and Breach, 1997. 249-266
- Mendoza-Denton, Norma. 2014. Homegirls: Language and Cultural Practice Among Latina Youth Gangs. John Wiley & Sons.
- Rampton, Ben. 1995. Crossing: Language and Ethnicity Among Adolescents. Longman.
- Zimman, Lal, Jenny L. Davis, and Joshua Raclaw. 2014. Queer Excursions: Retheorizing Binaries in Language, Gender, and Sexuality. Oxford University Press.
EthnopoeticsEdit
Zagrożone języki: Dokumentacja językowa i rewitalizacjaEdit
Zagrożone języki są językami, które nie są przekazywane dzieciom jako ich język ojczysty lub które mają zmniejszającą się liczbę mówców z różnych powodów. Dlatego też, po kilku pokoleniach te języki mogą już nie być używane. Antropologowie byli zaangażowani w zagrożone społeczności językowe poprzez ich zaangażowanie w dokumentację języka i projekty rewitalizacji.
W projekcie dokumentacji języka, badacze pracują nad rozwojem zapisów języka – te zapisy mogą być notatkami terenowymi i nagraniami audio lub wideo. Aby podążać za najlepszymi praktykami dokumentacji, zapisy te powinny być wyraźnie opatrzone adnotacjami i przechowywane w bezpiecznym archiwum. Franz Boas był jednym z pierwszych antropologów zaangażowanych w dokumentację języka w Ameryce Północnej i wspierał rozwój trzech kluczowych materiałów: 1) gramatyk, 2) tekstów i 3) słowników. To jest teraz znany jako Boasian Trilogy.
Rewitalizacja języka jest praktyka przynosząc język z powrotem do powszechnego użytku. Wysiłki rewitalizacyjne mogą przybrać formę nauczania języka dla nowych użytkowników lub zachęcania do jego dalszego używania w obrębie społeczności. Jednym z przykładów projektu rewitalizacji języka jest kurs języka Lenape prowadzony w Swathmore College w Pensylwanii. Kurs ma na celu edukację rdzennych i nie rdzennych studentów na temat języka i kultury Lenape.
Language reclamation, jako podzbiór rewitalizacji, implikuje, że język został odebrany społeczności i odnosi się do ich troski o odzyskanie możliwości rewitalizacji języka na ich własnych warunkach. Rewitalizacja języka odnosi się do dynamiki władzy związanej z utratą języka. Zachęcanie tych, którzy już znają język, do używania go, zwiększanie liczby domen, w których jest używany, oraz podnoszenie ogólnego prestiżu języka – to wszystko są elementy rekultywacji. Jednym z przykładów jest przywrócenie języka Miami ze statusu „wymarłego” poprzez obszerne archiwa.
Podczas gdy lingwistyka skupia się na badaniu struktur językowych języków zagrożonych, antropolodzy również wnoszą swój wkład w tę dziedzinę, kładąc nacisk na etnograficzne rozumienie społeczno-historycznego kontekstu zagrożenia języka, ale także rewitalizacji języka i projektów rekultywacyjnych.