Żydowska tradycja rozumie dylemat tych, którzy chcą pocieszyć żałobników, ale nie potrafią wyartykułować słów pocieszenia, więc dostarcza formuły religijnej odpowiedzi na to, co jest zasadniczo niewyrażalnym uczuciem. W ten sposób osoby pocieszające są w stanie wyrazić swoje uczucia w kojący i duchowy sposób, bez obawy, że w obliczu nieodwracalnej tragedii zwiędnie im język.
The Crown Jewel Of Jewish Consolation
„Niech Bóg pocieszy cię wśród innych żałobników Syjonu i Jerozolimy (Ha’makom yenahem etkhem betokh she’ar avelei Tziyonvi’Yerushalayim).”
To tradycyjne pożegnanie żałobników ustanowione przez judaizm jest starannie skonstruowane i głębokie. Przekazuje pozytywne uczucia z warstwami coraz głębszych znaczeń, nawet dla tych, którzy nie rozumieją dosłownego hebrajskiego lub z trudem pamiętają słowa, a nawet potrafią je poprawnie wymówić.
Formuła ta opiera się również na Bogu, który bierze na siebie główną odpowiedzialność za pocieszenie żałobników – pocieszać jest rzeczą ludzką, pocieszać boską. Żałobnicy mogą mieć trudności z pełnym przyjęciem osobistych słów człowieka, ale łatwiej mogą poczuć się pocieszeni przez wezwanie do udziału Boga w żałobie. Idee zawarte w tym zdaniu są podsumowaniem religijnych i duchowych narzędzi, których tradycja używa, aby przynieść żałobnikowi pocieszenie.
Ha’makom
W tym błogosławieństwie Bóg jest określany specyficznym i mało znanym imieniem, „Ha’makom”, które tłumaczy się po prostu jako „Miejsce”. Bóg jest określany jako „miejsce”, ponieważ przestrzeń potwierdza stabilność, solidny grunt, zakorzenienie – przeciwieństwo eteryczności. Termin „przestrzeń” jest używany zamiast terminu „czas”, takiego jak Tetragrammaton – czteroliterowe słowo na imię Boga, które oznacza wieczność – ponieważ żałobnicy muszą zamieszkać tu i teraz.
Przestrzeń jest ramą dla żałobników – miejscem sziwy, zmiany zwykłego miejsca podczas nabożeństw. Czas natomiast jest nieskończony, zmienny i niemożliwy do opanowania.
Ponadto, użycie słowa „makom” zapobiega ewentualnej negatywnej reakcji żałobników. Nazywanie Boga tym pocieszającym imieniem pozwala uniknąć rzucania bardziej znanego, niesamowitego imienia Boga w twarz żałobnikom, którzy zostali wstrząśnięci do korzeni przez nieodwracalny dekret Boga. W rzeczywistości jest to również powód, dla którego nie pozdrawia się żałobników zwykłym „shalom”, ponieważ shalom jest innym imieniem Boga Wszechmogącego, imieniem trudnym do przyjęcia w tym niepokojącym czasie.
Yenahem
Drugie słowo klasycznego błogosławieństwa pożegnalnego jest hebrajskim słowem oznaczającym „pocieszać”, ale nie jest to słowo zawsze używane w tym celu w Biblii. Kiedy Izraelici zdradzają zaufanie Boga, Bóg jest przedstawiony jako va’yenahem – „żałujący” stworzenia człowieka lub „żałujący” wyprowadzenia Izraela z niewoli. Wydaje się, że ma to wszystko związek z tym, że Bóg zmienia zdanie, a nie ma nic wspólnego z pocieszaniem przez Boga.
Musimy jednak zrozumieć związek, który nie jest od razu widoczny. Nieodłącznym elementem każdego pocieszenia jest poczucie głębokiego żalu. Żal rodzi potrzebę zmiany i wyzwala akceptację straty, która nieuchronnie prowadzi do głębokiego pocieszenia. Zmusza ludzi do rewizji, przewartościowania i ponownego przystosowania się do świata, który po śmierci przyjaciela lub krewnego trwale się zmienił. Wskazuje na zmianę kierunku – dostosowanie się do nowego statusu i nowych relacji między wszystkimi członkami rodziny, biznesu lub wewnętrznego kręgu, a także poddanie się autotransformacji, jeśli jest to możliwe.
Betokh She’air Avelei Tziyon vi’Yerushaliyim
Formuła ta jest jednak niepełna bez jej drugiej połowy: „Wśród innych żałobników Syjonu i Jerozolimy”. To zdanie dobitnie odsuwa pocieszyciela od naturalnej tendencji do skupiania się wyłącznie na tych, którzy aktualnie się smucą. Łączy ono zarówno konkretnego żałobnika, jak i żałobę w ogóle na dwa ważne i subtelne sposoby.
Po pierwsze, zdanie to rozszerza Bożą pociechę na „innych żałobników” – z Syjonu i Jerozolimy – wyrażając w ten sposób krytyczny imperatyw w procesie pracy nad żałobą: uniwersalną potrzebę dzielenia się smutkiem przez żałobników, naturalną wzajemną łączność wszystkich żałobników. Żałobnicy nie są sami i muszą o tym wiedzieć, aby nie czuli się niesprawiedliwie wyodrębnieni przez Boga, specjalnie przeznaczeni do cierpienia. Zwrot ten uświadamia również żałobnikom, że śmierć, we wszystkich jej przejawach, jest odczuwana przez wszystkich, „innych żałobników”, i że jest to nieodłączna cecha życia.
Subtelnie, jeszcze inny poziom znaczenia jest implikowany: Inni są autentycznie w stanie dzielić ich ból.
Bardziej subtelnie schowane w fałdach wyrażenia „inni żałobnicy Syjonu i Jerozolimy” jest nauczanie, że przeszłe bolesne straty żałobników są związane z ich obecną stratą. Rzeczywiście, w ciągu naszego życia, cierpimy i smucimy się z powodu wielu strat: ukochanej osoby, drogiego przyjaciela, relacji biznesowych, środków do życia lub naszego prestiżu. Możemy też opłakiwać spustoszoną społeczność, być może święte miasto, takie jak Jerozolima, lub pobożną ideę, taką jak Syjon. Wielu nigdy nie rozwiązuje starego żalu; przerażające wydarzenia z przeszłości mogą rzucić swój długi cień na nową traumę. Nawet noc ma swoje cienie.
Żałoba powinna być postrzegana jako ciągły proces uznawania skumulowanego nieszczęścia, a nie tylko niedawnej katastrofy. Cała kolekcja przeszłych strat wkrada się ukradkiem w świeży żal, choć większość żałobników traktuje nową stratę jako pojedynczy, monolityczny ciężar.
W języku angielskim, „grief” nie ma liczby pojedynczej, nie ma liczby mnogiej, ma tylko całościowe znaczenie. Podobnie, hebrajskie słowo oznaczające smutek, „avel”, jest terminem kompleksowym. Podobnie jest z „hefsed” (strata) – mówimy o hefsed merubah (wielka strata) i hefsed mu’at (drobna strata), ale nie w liczbie pojedynczej czy mnogiej jako takiej. Z drugiej strony, „nehamah” (pocieszenie) ma gotową liczbę mnogą – „tanhumim” (wiele pocieszeń).
Tak więc, wieki żydowskiego użycia, wyrażone w powszechnych formach codziennego języka, rzucają światło na znaczący kontrast pomiędzy nagromadzonym smutkiem i oddzielnymi pocieszeniami. Ten językowy wgląd w judaizm uczy dwóch sprzecznych z intuicją prawd: Po pierwsze, wszyscy żałobnicy, bez względu na to, jak różne są ich straty, dzielą wspólny smutek, tworząc wspólnotową sieć smutku, choć każdy z nich jest wyjątkowy. A jednak szczególne doświadczenia pojedynczego żałobnika tworzą osobistą sieć problemów, nie dzieloną przez nikogo innego.
Żydowska tradycja, w swoich aszkenazyjskich i sefardyjskich formułach, wymaga wypowiedzenia tej specjalnej hebrajskiej frazy, ponieważ zawiera ona fundamentalny dogmat judaizmu: Jesteśmy troskami Boga, nie tylko jako unikalne jednostki, ale także jako jedni spośród wielu innych, którzy cierpią i którzy zawsze muszą być włączeni. W rzeczywistości, często powtarzanym nauczaniem judaizmu jest to, że Bóg uzdrawia nas tylko wtedy, gdy najpierw prosimy Boga, aby pomógł innym.
Jest to szczególnie prawdziwe, gdy zwracamy się do Boga nie po to, aby szukać pocieszenia z powodu osobistej straty, ale dla przetrwania Syjonu i Jerozolimy. Dlatego też, kiedy udzielamy Bożego błogosławieństwa chorym, wspominamy „she’ar holei Yisra’el” (ci inni w Izraelu, którzy są chorzy). Potwierdzamy, że Bóg jest zatroskany nie tylko o jednostki, ale także o całą wspólnotę Izraela.
Bóg jest jednocześnie publicznym Bogiem ludu Izraela i Bogiem osób, Abrahama, Izaaka i Jakuba, jak to powtarzamy w każdym nabożeństwie. Francuski filozof katolicki Blaise Pascal, jeden z najbystrzejszych umysłów XVII wieku, kazał wyszyć to zdanie na podszewce swojego płaszcza – „Wierzę w Boga Abrama, Izaaka i Jakuba, nie filozofów ani mędrców” – ponieważ odzwierciedlało ono jego najbliższą osobistą wiarę w osobowego Boga i ponieważ chciał zagwarantować, że pójdzie tam gdziekolwiek się udał….
Najbardziej pocieszające słowa
Prawdopodobnie najbardziej pocieszające słowa, jakie kiedykolwiek słyszałem, to te: „Powiedz mi, jaka naprawdę była twoja ukochana osoba”. Dialog między żałobnikami a pocieszycielami podczas sziwy nie ma na celu rozproszenia żałoby, ale zachęcenie żałobnika do mówienia o zmarłym – o jego cechach, nadziejach, a nawet głupotach – i oczywiście nie krytykowania zmarłego, który nie może odpowiedzieć. Daleko od przywoływania udręki straty, daje tym, którzy są w żałobie okazję do przywołania wspomnień i wyrażenia swojego żalu na głos.
Psychologowie zapewniają nas, że żałobnicy szczególnie chcą mówić o swojej stracie. Eric Lindemann, w swojej klasycznej pracy „Symptomatologia i zarządzanie ostrym żalem”, pisze: „Nie ma opóźnienia w działaniu i mowie; wręcz przeciwnie, jest pęd do mówienia, zwłaszcza kiedy mówi się o zmarłym.”
Zarówno słowa żałobników jak i ich łzy nie powinny być unikane lub tłumione. Zarówno dla żałobników, jak i dla pocieszycieli, słowa naprawdę robią różnicę. „Powiedz mi, jaki naprawdę był twój ukochany” to dobry początek.
Przedrukowano za pozwoleniem z Consolation: The Spiritual Journey Beyond Grief (Jewish Publication Society).
Zapisz się na Podróż przez żałobę & Żałoba: Bez względu na to, czy niedawno straciłeś bliską osobę, czy chcesz poznać podstawy żydowskich rytuałów żałobnych, ta 8-częściowa seria e-maili poprowadzi Cię przez wszystko, co musisz wiedzieć, i pomoże Ci poczuć wsparcie i pocieszenie w tym trudnym czasie.