Ewangelizować, Ewangelizm
Podstawowa definicja. „Ewangelizować” to głosić dobrą nowinę o zwycięstwie Bożego zbawienia. „Ewangelizacja” to rzeczownik oznaczający tę działalność. Ta biblijna koncepcja wyrażona jest poprzez hebrajski czasownik (basar ) oraz grecki czasownik i rzeczownik (euangelizo i euangelion ). Euangelion jest zwykle tłumaczony jako „ewangelia”, oznaczając treść dobrej nowiny. Ale może też być rzeczownikiem czynnościowym, opisującym czynność opowiadania tej nowiny (np. 1:1 9:14 ; 2 Kol 2:12 ; Pp 1:5 ).
Stary Testament. W sprawach rodzinnych można „przynieść wieść” ojcu, że urodziło się dziecko płci męskiej ( Jr 20,15 ). W sprawach wojskowych „ewangelizować” to przynosić wieści o wyniku działań wojennych, zwykle o zwycięstwie ( 1 Sam 31,9 ; 2 Sam 18,31 ; 1 Krl 1,42 ; ale por. 1 Sam 4,17 ). To świeckie użycie służy jako tło dla teologicznego użycia w Izajaszu i psalmach.
Ponieważ narodowe przeznaczenie Izraela jest w suwerennych rękach Boga, a On toczy dla niego bitwy, każda zapowiedź zwycięstwa militarnego ma z konieczności znaczenie teologiczne. Zwycięstwo nad królami kananejskimi w podboju ziemi jest tak pełne i pewne, że zostało ujęte w zestawieniu jego zapowiedzi: „Pan ogłosił słowo” i następstwa: „Wielkie było towarzystwo tych, którzy je głosili” (Ps 68,11; por. Wj 15,20-21).
Początkowy akt niesienia wieści o zwycięstwie militarnym może być aktem religijnym także dla narodów pogańskich (1 Sam 31,9; por. 2 Sam 1,20). Ale dla Izraela „dobrą nowiną” jest to, że Pan wyzwolił (uprawomocnił) naród i jego bosko namaszczonego władcę z rąk wrogów. Kiedy trędowaci odkrywają opuszczony obóz syryjskich oblężników z czasów Elizeusza i Jehorama, nazywają go „dniem dobrej nowiny” (2 Krl 7,9). Wstrzymywanie się z głoszeniem tego boskiego zwycięstwa nie jest słuszne (7:9). Rzeczywiście, muszą oni natychmiast powiedzieć beneficjentom o zwycięstwie.
Dawid przywłaszcza sobie terminologię „ewangelizacyjną” do kontekstu kultu, gdy opisuje swoje wyznanie przed Bogiem boskiego wybawienia: „Głoszę sprawiedliwość w wielkim zgromadzeniu” ( Ps 40, 9 ). Znów pojawia się protest moralnego przymusu: „Nie pieczętuję warg moich”. Głoszona wiadomość jest taka, że Bóg działał zgodnie ze swoim charakterem, swoją sprawiedliwością. Dalej wyjaśnia Boże działania, odwołując się do Bożej wiarygodności: Bożej wierności, prawdy, wierności i miłości przymierza oraz zbawienia ( 40,10 ). Publicznością jest lud Boży, „wielkie zgromadzenie” (40, 9-10).
To, co jest prawdą na poziomie osobistym, jest prawdą dla narodu, gdy lud przywraca Arkę Przymierza na należne jej miejsce w centrum kultu Izraela (1 Kron 16, 23-25 / Psalm 96, 2-4). W akcie uwielbienia cała ziemia zostaje wezwana do nieustannego głoszenia dobrej nowiny. Poselstwo jest zapowiedzią zbawienia, chwały i potężnych czynów Boga Najwyższego, który jest wielki i któremu należy się wielka chwała. Posłaniec, orędzie i słuchacze mają jakość uniwersalną.
Izajasz wnosi najobszerniejszy i najbardziej znaczący wkład w zrozumienie głoszenia zwycięstwa ostatecznego zbawienia Bożego w jego starotestamentalnej formie obietnicy (40,9-11 ; 52,7 ; 60,6 ; 61,1 ). Nauczanie tego proroka jest nie tylko fundamentalne dla przełomowych fragmentów Nowego Testamentu, ale jest także źródłem dla nowotestamentowego użycia terminu „ewangelia”.
W kontekście przepowiadania pociechy dla Izraela z powrotu do ziemi tych, którzy znaleźli się na wygnaniu w Babilonie, Izajasz rozwija scenę odkupienia, która zostanie w pełni zrealizowana dopiero na końcu czasów. Prorok relacjonuje głoszenie dobrej nowiny o zwycięstwie Bożego zbawienia w stopniowych etapach, aż do momentu, gdy będą ją głosić poganie.
Z inicjatywy Boga ( 41,27 ) przybywa z Babilonu posłaniec, przynosząc dobrą nowinę o szczęściu (dobra, 52,7 ). Figura „pięknych stóp”, wraz z radosną odpowiedzią, wskazują na wartość nowiny i osobistą korzyść. Podobnie jak w kontekście wojskowym, podstawowym przesłaniem jest wiadomość o całkowitym zwycięstwie: „Bóg twój króluje!”. Bóg, z najwyższą suwerenną mocą, działał w lojalności przymierza wobec Izraela, aby go przywrócić, pocieszyć, odkupić, zbawić i ochronić ( 52:8-12 ). Izrael pozna pokój, dobro i zbawienie ( 52:7 ). Mówienie o przywróceniu, odkupieniu i zbawieniu w oczach wszystkich narodów i wszystkich krańców ziemi wskazuje nam poza powrót z wygnania do pełnego zbawienia na końcu czasów ( 52, 10 ). Prorok podkreśla, że posłaniec obdarzony Duchem Świętym jest bosko posłany, „aby przynieść dobrą nowinę strapionym.”
Księga Izajasza 61:1-3 odsłania również fizyczną/duchową dynamikę tego zbawienia wraz z relacją między głoszeniem a realizacją. Można postrzegać posłannictwo i misję posłańca jako zajmowanie się tylko zewnętrznym, fizycznym, społeczno-ekonomicznym stanem wygnania i emocjonalną traumą, którą ono spowodowało. Rzeczywiście, wielu praktykujących hermeneutykę teologii wyzwolenia widzi w tych wersetach i przywłaszczeniu ich przez Jezusa uzasadnienie przesłania i praktyki społeczno-ekonomicznego i politycznego wyzwolenia. Czyż nie to właśnie oznacza „głoszenie dobrej nowiny strapionym (uciśnionym ubogim)”? Termin użyty przez Izajasza (anawim) odnosi się do tych, którzy są ubodzy z powodu ucisku bogatych i potężnych.
Jednym z grzechów Izraela był ekonomiczny ucisk słabych i bezbronnych (10:1-2). Za to ich boską karą było doświadczenie ucisku z rąk Babilończyków. Kiedy Bóg działa, by ocalić i przywrócić Izrael, złagodzi fizyczny ucisk przez uwolnienie z wygnania i ustanowienie sprawiedliwości w czasach panowania Mesjasza (11:4 ; 29:18-19 ; 49:13 ). Dotrze też do duchowego źródła problemu, oferując przebaczenie dawnym grzesznym ciemiężcom ( 41:17 ; Izajasza 55:1 ; Izajasza 55:7 ). Otrzymają je, gdy przyjmą pokorną postawę przed Panem jako uciśnieni w sercu i duchu ( 57:15 ; 66:2 ). Każde głoszenie dobrej nowiny uciśnionym ubogim musi zatem przedstawiać całościowe zbawienie z duchowym centrum.
To, że zadaniem posłańca jest zarówno głoszenie, jak i dokonywanie tego, co jest głoszone”, aby przynieść dobrą nowinę strapionym, aby związać złamane serce”, doprowadziło niektórych do wniosku, że Pismo Święte postrzega samo głoszenie jako dokonywanie zbawienia. Taki pogląd, choć uwzględnia biblijne twierdzenia o zbawczej mocy dobrej nowiny, nie bierze pod uwagę rozróżnienia między Jezusem, który zarówno głosi, jak i dokonuje zbawienia, a tymi, którzy przychodzą po Nim, którzy jedynie głoszą jego dokonanie. W tym sensie, że głoszenie jest okazją do przyjęcia zbawienia przez słuchaczy, można powiedzieć, że go dokonuje.
Chociaż Iz 40,9 może być postrzegane jako kolejne polecenie dla posłańca do Jerozolimy, lepiej jest, biorąc pod uwagę względy gramatyczne, potraktować je jako wezwanie skierowane do mieszkańców Jerozolimy. Otrzymali oni dobrą nowinę o zwycięstwie Bożego zbawienia, a teraz są zachęcani, aby sami stali się „głosicielami dobrej nowiny”. Mają zanieść tę wiadomość do okolicznych miast Judy. „Króluje twój Bóg!” staje się „Oto twój Bóg!”. Zbawienie nadchodzi wraz z przyjściem potężnego Boga, który z łagodnością pasterza przynosi swoją nagrodę, ale także wymierza swoją sądową rekompensatę.
Następnym krokiem w głoszeniu zwycięskiego zbawienia Bożego jest ewidentnie głoszenie go poganom. Oni z kolei przyjdą do Jerozolimy i będą „nieść dobrą nowinę o chwale Pana” (60,6).
Nowy Testament. Poza 1 Tesaloniczan 3:6, wszystkie użycia tego terminu w Nowym Testamencie mają znaczenie teologiczne. Aniołowie „ewangelizują” ludzi, czy to przepowiadając genezę poprzednika ( Łk 1,19 ), czy też zapowiadając narodziny Zbawiciela ( 2,10 ). W tym ostatnim przypadku „wielka radość” ma być głoszona jako dobra nowina wszystkim ludziom. Rozpoczęło się wypełnianie obietnic Izajasza, gdyż narodził się Zbawiciel, Chrystus Pan.
Posługa Jana Chrzciciela znajduje się na decydującej granicy między obietnicą a wypełnieniem w Bożej historii zbawienia ( Łk 16,16 ). Jezus charakteryzuje ją jako czas, od którego „królestwo (panowanie) Boga jest głoszone jako dobra nowina”. Takie przepowiadanie w przypadku Jana określane jest mianem „napominania” ( 3,18 ). Zapowiedział on zarówno przygotowawczą etykę pokuty, w świetle zbliżającego się sądu ostatecznego (Łk 3,3; Łk 3,7-14), jak i korektę mesjańskich oczekiwań słuchaczy, wskazując na Jezusa i oferowane przez Niego błogosławieństwa zbawienia (3,15-17).
Misja Jezusa polega na byciu posłanym przez Boga głosicielem dobrej nowiny (Łk 4,43; Dz 10,36). To, jak twierdzi Jezus, jest wypełnieniem Izajasza 61:1-3 i ustanawia jego mesjańską tożsamość ( Łk 4:18-21 ; Łk 7:19 Łk 7:22 ). Prowadzeniu przez Jezusa ziemskiej wędrownej posługi głoszenia dobrej nowiny towarzyszą cuda uzdrawiania połączone z nauczaniem ( 4:43 ; 7:22 ; 8:1 ; 20:1 ). Rozsyła swoich uczniów w Izraelu, aby postępowali według tego samego schematu ( Łk 9,2 ; Łk 9,6 ).
Przesłanie głoszone przez Jezusa ma charakter objawienia ( Dz 10,36 ) i wskazuje na nadejście zbawienia w czasach ostatecznych w sensie nadejścia panowania Boga lub pokoju ( Mt 24,14 ; Mk 1,14-15 ; Łk 8,1 ; Dz 10,36 ; Ef 2,17 ; por. Iz 52,7 ; Iz 52,19 ). Oczekiwaną odpowiedzią jest pokuta i wiara ( Mk 1,15 ). Echa Izajasza i obrazy zwycięstwa militarnego wyraźnie leżą u podstaw wyrażeń „głoszący dobrą nowinę o królowaniu Boga” i „dobra nowina o królestwie”. Aspekt „ukrycia” przedkrzyżowej ziemskiej misji Jezusa uniemożliwił mu konsekwentne i wyraźne odniesienie się do samego siebie jako ucieleśnienia dobrej nowiny. Jezus ukazuje wyraźnie chrystologiczne centrum ewangelii dopiero po dokonaniu zbawienia, poprzez swoją śmierć i zmartwychwstanie. Mimo to Marek, tytułując swoją relację o życiu i posłudze Jezusa, tytułuje ją „Początek ewangelii o Jezusie Chrystusie, Synu Bożym” (Mk 1, 1).
Nauczanie Jezusa ma jeden punkt dotyczący ewangelizacji. Ewangelizacja świata jest jedyną pozytywną cechą czasu pomiędzy Jego powrotem do nieba a powtórnym przyjściem ( Mt 24:14 / Mk 13:10 ; Mt 26:13 / Mk 14:9 ): „I ta ewangelia o królestwie będzie głoszona na całym świecie na świadectwo wszystkim narodom, a wtedy nadejdzie koniec”. Ewangelizacja światowa jest pewna w swoim wystąpieniu i uniwersalna w swoim zasięgu. Jezus nie nakazuje jej, ale ją przepowiada i oświadcza, że jej dokonanie jest determinujące dla końca historii ludzkości. Mówi, że cały zamieszkany świat będzie areną głoszenia i że świadectwo będzie skierowane do każdej grupy etnicznej. Ostatnie wystąpienie euangelizo i euangelion w Piśmie Świętym niesie tę samą naukę ( Ap 14,6-7 ).
W Księdze Dziejów Apostolskich, czy to jako działalność, do której Bóg powołuje człowieka do służby przez całe życie ( 20,24 ; por. 1,8 ), czy też jako wynik bezpośredniego Bożego kierownictwa ( 15,7 ; 16,10 ), Bóg jest źródłem ewangelizacji. Posłańcami mogą być apostołowie lub ewangeliści ( 5,42 ; Dz 8,12 ; Dz 8,24 ; Dz 8,35 ; Dz 8,40 ; 15,7 ; 21,8 ), ale nie tylko. Wczesny Kościół znajdował bowiem apostołów ewangelizujących w towarzystwie nieapostołów ( 13:32 ; Dz 14:7 ; Dz 14:21 ; 15:35 ). W tym samym kontekście, w którym podkreśla się działalność Filipa ewangelisty, wierzący rozproszeni przez prześladowania po śmierci Szczepana „głosili słowo, dokądkolwiek się udali” (8,4). Każdy, kto otrzymał, uwierzył i doświadczył zbawczych błogosławieństw dobrej nowiny, ma kwalifikacje, by ją głosić.
Głoszone orędzie jest w ciągłości z ewangelią Jezusa w jej wymiarze eschatologicznym/obietnicy i spełnienia, soteriologicznym i etycznym. Tylko teraz centralne miejsce zajmują aspekty objawieniowy i chrystologiczny. Głosić dobrą nowinę to głosić Mesjasza Jezusa, Pana Jezusa lub po prostu Jezusa. Oczekiwaną odpowiedzią jest pokuta (14,15) i wiara (8,12; 15,7).
Wczesny Kościół naśladował swego Pana także w sposobie ewangelizacji. Nauczanie i czynienie uczniów były z nią ściśle związane w wędrownej służbie, która miała rozmach, dzięki któremu świadkowie docierali aż po krańce ziemi. Taka ewangelizacja wywołuje prześladowania, ale w ich następstwie wytrwale trwa.
Dobra nowina dotyczy spełnienia obietnic danych Żydom (13,32), dlatego słuszne jest, aby głoszenie jej było skierowane najpierw do nich (3,26; 13,46). Jednak jego starotestamentalny boski zamysł i sama treść – powszechna oferta zbawienia dla każdego, kto wierzy (Łk 24, 47 ; Dz 13, 39) – wskazują, że jest ono przeznaczone także dla pogan. Prawie za każdym razem, gdy zostaje przekroczony istotny próg kulturowy, gdy ewangelia dociera do ludzi, którzy są coraz dalej od światła, które Bóg dał Izraelowi, euangelizo jest używane do opisania tego, co robi Kościół.
Paul na etapie spełnienia Nowego Testamentu, jak Izajasz na etapie obietnicy Starego Testamentu, przyczynia się do najpełniejszej ekspozycji „ewangelizować, ewangelizować”. Boskie źródło tej działalności przejawia się zarówno w zleceniu, jak i umożliwieniu apostołowi. Został on „ustanowiony dla Ewangelii Bożej” (Rz 1,1). Do tego i tylko do tego został posłany (1 Kor 1,17). Biorąc pojedynczego posłańca z Iz 52,7 jako zbiorowość, Paweł oświadcza, że wszyscy, którzy ewangelizują, wypełniają proroczy wzór Izajasza (Rz 10,14-15). Boskie uzdolnienie w głoszeniu dobrej nowiny jest łaską daną; duchowym obdarowaniem od zmartwychwstałego i wywyższonego Pana, do tego stopnia dziełem Chrystusa, że Paweł może powiedzieć, iż sam zmartwychwstały przychodzi i głosi pokój tym, którzy są daleko, i tym, którzy są blisko ( Ef 2,17 ; Ef 3,2 ; Ef 3,8 ; 4,11 ; 6,19 ).
Jak wzorowano się na wczesnym kościele, Paweł naucza, że właściwymi posłańcami dobrej nowiny są nie tylko apostołowie i ewangeliści (Rz 1,9 ; por. 1 Kol 9,18 ; Ef 3,5 ) i pełnoetatowi pracownicy chrześcijańscy (1 Kor 9,14 ; 1 Kor 9,18 ; 2 Kol 11,7 ), ale cały Kościół Chrystusowy (Ef 3,10 ; por. Kol 1,7 ). Każdy członek musi mieć stopy obute „w gotowość, która pochodzi z ewangelii pokoju” ( Ef 6,15 ).
Paweł kilkakrotnie podaje treść ewangelii w formie skróconej ( Rz 10,8-10 ; 1 Kol 15,3-4 ; 2 Tm 2,8 ). Zwroty kwalifikujące, które umieszcza przy słowie „ewangelia”, przynoszą ważne spostrzeżenia. Jednak gdy przychodzi do przedstawienia przedmiotu euangelizowania, który mógłby dać nam wskazówki co do rozumienia przez Pawła głoszonej „dobrej nowiny”, wydaje się on mówić tautologiami. To, co jest głoszone jako dobra nowina, jest dobrą nowiną, do euangelion ( 1 Kol 15,1 ; 2 Kol 11,7 ; Ga 1,11 ). Ponieważ istnieje tylko jedna dobra nowina, którą chrześcijanie rozpoznają wbrew fałszywym ewangeliom, wyrażenie to nie jest w końcu pozbawioną znaczenia tautologią (Ga 1,6-9). To, na co Paweł zwraca uwagę, używając przedmiotów z euangelizo, to chrystocentryczny i soteriologiczny charakter przekazu. Posłaniec głosi Chrystusa, Jego niezgłębione bogactwo i wiarę (2 Kol 4,5; Ga 1,16; Ga 1,23; Ef 3,8). Oczekiwaną odpowiedzią jest zrozumienie i uwierzenie w dobrą nowinę, co prowadzi do wezwania Pana do zbawienia i aktywnego posłuszeństwa temu samemu Panu Jezusowi w tej nowej relacji (Rz 1,5 ; Rz 1,16-17 ; 10,14 ; Ef 1,13 ; Kol 1,5-6).
Paul wyjaśnia sposób prowadzenia „ewangelizacji” pod względem jej motywów, duchowej transakcji, jaką jest, i obrazów, które mogą ją opisywać. Osoba głosząca dobrą nowinę jest poruszona zarówno koniecznością powierzonego jej szafarstwa (1 Kor 9,12; 1 Kor 9,16-17; 1 Kor 9,23; 1 Tes 2,4), jak i zaangażowaniem wobec słuchaczy (Rz 1,15; Kol 1,7; 1 Tes 1,5; 2,8-9).
Paul z rozkoszą podkreśla duchową transakcję, która ma miejsce podczas głoszenia dobrej nowiny. Może powiedzieć, że moc, Duch Święty i głębokie przekonanie towarzyszyły przepowiadaniu ( 1 Tes 1,5 ). Może przedstawiać głoszenie jako środek, dzięki któremu Bóg powołał ludzi do uzyskania błogosławieństwa zbawienia (2 Tes 2,14: ; por. 1 Kol 4,15). W rzeczywistości głoszenie może być uosobione jako moc sama w sobie, jako to, co „na całym świecie owocuje i rośnie” (Kol 1,5-6; por. Rz 1,16-17).
Obrazowość Pawła charakteryzuje ewangelizację jako objawienie. Ujawnia ona „zarząd tej tajemnicy, która od wieków była ukryta w Bogu” (Ef 3, 9; 6, 19; Rz 16, 26). Dzięki niemu wieloraka mądrość Boża „staje się znana władcom i władzom w królestwach niebieskich” (Ef 3, 10). Ewangelizacja jest także kultem, gdyż Paweł mówi, że służy „z kapłańskim obowiązkiem głoszenia Ewangelii Bożej, aby poganie stali się ofiarą miłą Bogu, uświęconą Duchem Świętym” (Rz 15, 16).
Na płaszczyźnie ludzkiej ewangelizacja jest nie tylko głoszeniem zleconego świadectwa (Rz 10, 15; Ef 6, 15; Kol 1, 5). Jest to również „tradycja” (1 Kor 15,1-3) i kontrowersyjna działalność, za którą będzie się cierpieć prześladowania, a jednocześnie oferować obronę (Flp 1,7 Flp 1,16 ; 2 Tm 1,8 ; 2 Tm 1,12 ; 2,9).
Dla Pawła publiczność, która ma być ewangelizowana, obejmuje zarówno niewierzących Żydów, jak i pogan, chociaż zauważa on odrzucenie przez Żydów i otwartość pogan. Paweł mówi również o ewangelizowaniu chrześcijan. Dla nich takie głoszenie stanowi wzorzec chrześcijańskiego postępowania (2 Kol 9,13; Ga 2,14; Flp 1,27) i umacnia ich w wierze (Rz 16,25; Kol 1,23; 2 Tm 4,2; 2 Tm 4,5). Ani to zastosowanie, ani fakt, że lokalny pastor, Tymoteusz, jest poinstruowany, aby wykonywać pracę ewangelisty, nie powinny prowadzić nas do fałszywego wniosku, że biblijne rozumienie ewangelizacji w jej pełnej ekspozycji przez Pawła jest tak rozszerzone, że w końcu nie zachowuje swojego ostrego punktu ciężkości, jakim jest głoszenie dobrej nowiny o zbawieniu niezbawionym. Chrześcijanie jedynie słusznie stosują takie ewangelizowanie do siebie w swoim zbawionym stanie, gdy nadal przyjmują je jako głoszenie ewangelii.
Piotr doprowadza biblijne nauczanie o ewangelizacji do odpowiedniego punktu kulminacyjnego, kładąc nacisk na wartość i moc głoszonego orędzia. W ciągłości z prorokami, Jezusem i innymi apostołami, Piotr opowiada ewangelię, w której centrum znajduje się cierpienie i chwała Mesjasza, a zbawienie i łaska są jej zaletami. Duch Święty nie tylko objawił to przesłanie prorokom Starego Testamentu, ale On, posłany z nieba, uzdolnił tych, którzy ewangelizowali słuchaczy Piotra (1 P 1, 10-12). Nic dziwnego, że ta ewangelia jest czymś, na co aniołowie z utęsknieniem patrzą (1:12).
Piotr mówi, że w ewangelizacji jest moc, aby ludzie narodzili się na nowo do życia wiecznego (1:23-25). Piotr wyraźnie zaznacza, że to nie sam akt ewangelizacji, ale dobra nowina przekazywana w tym akcie, Słowo Boże, które trwa na wieki, jest nietrwałym ziarnem, które przez Ducha (1:12) daje nowe narodzenie. Nie jest przypadkiem, że Piotr cytuje wersety, które bezpośrednio poprzedzają Izajasza 40:9, kiedy opisuje wiadomość, która była głoszona jako dobra nowina dla jego słuchaczy. Tę moc Piotr umieszcza wreszcie w perspektywie eschatologicznej, gdy zauważa cel, dla którego ewangelizowano tych, którzy już umarli: „aby byli sądzeni według ludzi co do ciała, ale żyli według Boga co do ducha” ( 1 P 4, 6 ).
William J. Larkin, Jr.
Zobacz też Misja; Świadectwo
Bibliografia. N. P. Bratsiotis, TDOT, 2:313-32; J. K. Chamblin, BEB, 1:892-97; G. Friedrich, TDNT, 2:707-21; M. Green, Evangelism in the Early Church; Y. Hattori, Ev R Th 12 (1988): 5-16.
Copyright © 1996 by Walter A. Elwell. Published by Baker Books, a division of
Baker Book House Company, Grand Rapids, Michigan USA.
Wszystkie prawa zastrzeżone. Used by permission.
Aby uzyskać informacje na temat wykorzystania, proszę przeczytać Baker Book House Copyright Statement.