Choć termin cywilizacja jest dziś mniej popularny niż kiedyś, większość z nas uważa, że żyje w cywilizacji. I, jak twierdzi John Ralston Saul, nasze rozumienie cywilizacji ma tendencję do skupiania się na poczuciu wspólnego przeznaczenia; na wspólnych interesach, zbiorowym celu i wspólnej przyszłości.
Na pozór abstrakcyjna, idea wspólnego przeznaczenia jest w rzeczywistości bardzo znajoma. Potocznie znamy ją jako większe dobro lub jej synonimy: dobro publiczne lub dobro wspólne.
Obecnie niemodne jest myślenie o nas samych jako posiadających wspólne interesy, wspólny cel i wspólną przyszłość. Następstwem tego jest to, że niemodne jest myślenie i mówienie poważnie o większym dobru.
Jak zauważył ostatnio Bernard Salt, siła kolektywu osłabła. Jednak nie zawsze tak było i być może nie pozostanie tak jeszcze przez długi czas. Istotnie, ważne jest, aby pamiętać, jak przypomniał nam Tony Judt, że nasz obecny stan jest stanem nabytym, a nie naturalnym.
Zważywszy na to, zbawienna jest refleksja nad znaczeniem większego dobra. W końcu fortuna sprzyja przygotowanemu umysłowi.
Idea z długim rodowodem
Idea większego dobra ma długą, choć dziurawą historię, pełną rozbieżnych znaczeń.
Dla ilustracji, Platon wyobrażał sobie idealne państwo, w którym dobra prywatne i rodziny nuklearne zostałyby porzucone na rzecz większego dobra, jakim jest harmonijne społeczeństwo. Arystoteles definiował je w kategoriach wspólnie dzielonego szczęścia, którego kluczowymi składnikami były mądrość, cnota i przyjemność.
Bardziej trwałe zaangażowanie w tę koncepcję nastąpiło w XVII wieku wraz z powstaniem teorii umowy społecznej. Była to szkoła myślenia, zgodnie z którą powinniśmy zrezygnować z naszej absolutnej wolności, by żyć tak, jak chcemy, dla większego dobra, jakim jest bezpieczeństwo wspólnego życia we wspólnocie.
Następnie XVIII- i XIX-wieczni myśliciele, tacy jak John Stuart Mill, argumentowali, że właściwym sposobem działania jest ten, który tworzy największą „użyteczność” dla społeczeństwa – przy czym użyteczność definiowana jest jako doświadczanie przyjemności i unikanie bólu.
W XX wieku większe dobro otrzymało nowy impuls dzięki pracom Johna Rawlsa. A w XXI wieku intelektualiści tacy jak Noam Chomsky i Slavoj Žižek ponownie zajmują się tą koncepcją, odpowiednio w sposób afirmatywny i krytyczny.
Ewoluująca koncepcja
Najpoważniejszym ograniczeniem większości historycznych koncepcji większego dobra jest to, że milczą one na temat większego dobra w odniesieniu do nie-ludzi i innych systemów naturalnych.
Przynajmniej interpretacja systemów naturalnych, w których jesteśmy zagnieżdżeni, jako ostatecznych środków, od których zależy wszystko inne, dopuszcza obecny i przyszły stan środowiskowych „dóbr wspólnych” do naszego rozumienia większego dobra.
Oczywiście, idea dóbr wspólnych – dóbr zbiorowych, do których wszyscy członkowie grupy mają wolny dostęp – jest stara. Dobra wspólne (np. czysta woda, powietrze) są wyraźnie istotną, jeśli już nie nieuniknioną, częścią większego dobra.
Istniejące i powstające dobra publiczne, które obejmują dobra materialne (np. drogi) i niematerialne (np. demokracja), są kolejną niezbędną kategorią dóbr zbiorowych. Odzwierciedlają one nasze ideały tego, jak wygląda „dobre społeczeństwo”.
Jedna i przyszła idea
Australijczycy są obdarzeni ilością wspaniałych dóbr zbiorowych. Ogólnie rzecz biorąc, cieszymy się sprawiedliwym dostępem do tych dóbr. Jednakże, z możliwym wyjątkiem tych, którzy byli świadkami ich wprowadzenia w latach powojennych, większość z nas akceptuje ich istnienie i dostarczanie jako nieanalizowany fakt życia.
Zbyt niewielu z nas zdaje sobie sprawę ze znaczenia większego dobra, jego wrażliwości – pomimo jego pozornej solidności – i jego zależności od naszego zbiorowego, krótkoterminowego poświęcenia czasu, pieniędzy i wysiłku w celu nadania go sprawiedliwie w teraźniejszości i przyszłości.
Niemniej jednak, jak wskazują nowe badania, jesteśmy głęboko zaniepokojeni stanem dóbr zbiorowych, które odziedziczą nasze wnuki. Jesteśmy również zaniepokojeni zarządzaniem tymi zbiorowymi dobrami przez przywódców politycznych.
Podczas gdy zmagamy się ze złożonymi wyzwaniami, kluczowe jest, abyśmy zrozumieli, jak te wyzwania i nasze odpowiedzi na nie wpływają na większe dobro teraźniejszości i to, które zostanie przekazane przyszłym pokoleniom.
Co najważniejsze, nawet gdyby w gajach akademickich panowała zgoda co do znaczenia większego dobra (nie ma), my, jako obywatele, musimy posiąść robocze rozumienie większego dobra, które jest nam swoiste i żywe wobec naszych wyzwań.
Zrozumienie znaczenia większego dobra – idei, że posiadamy, tak jak zawsze posiadaliśmy, wspólne interesy i wspólną przyszłość – jest niezbędne. A to dlatego, że zwiększa szanse na to, że wybierzemy to, co Ross Garnaut nazywa podejściem „interesu publicznego” do naszych wyzwań, zamiast trwać przy „polityce jak zwykle” i „biznesie jak zwykle”.
Nadszedł czas, by ponownie poważnie pomyśleć o tej niegdysiejszej i przyszłej idei.