Hedonizm

Klasyczne szkoły hedonizmuEdit

Dwie klasyczne szkoły hedonizmu, sformułowane w starożytnej Grecji, to szkoła cyrenajska i epikureizm.

Szkoła cyrenajskaEdit

Arystyp z Cyreny, uczeń Sokratesa i założyciel cyrenajskiej szkoły filozoficznej był jednym z czołowych przedstawicieli hedonizmu. Za główny cel uważał przyjemność, czyli cel, którego szybkie osiągnięcie umożliwia osiągnięcie szczęścia. Podkreślił przyjemność ciała nad przyjemności psychiczne.

Szkoła cyrenajska, założona między 4 i 3 wiekiem p.n.e., twierdzi, że przyjemność jest samowyborem, w przeciwieństwie do szczęścia, które jest jedynie sumą różnych przyjemności. Przyjemnością kieruje roztropność, bo to człowiek musi zdominować przyjemność, a nie dać się jej zdominować. Tak bardzo priorytetowo traktuje się przyjemność, że przeważa ona nad realizacją osobistych pragnień natychmiastowego zaspokojenia, ignorując interesy innych, nawet jeśli oznacza to czyny niemoralne. Ich zainteresowanie teraźniejszą przyjemnością skłania do zaabsorbowania dniem dzisiejszym, ponieważ przyszłość jest niepewna. (Najpierw moje zęby, potem moi krewni.)

Była to jedna z najstarszych szkół sokratycznych i kładła nacisk tylko na jedną stronę nauk Sokratesa. Opierając się na twierdzeniu Sokratesa, że szczęście jest jednym z celów moralnego działania, Arystyppus uważał, że przyjemność jest najwyższym dobrem. Mówił, że cielesne przyjemności, które uważał za intensywne, są lepsze od umysłowych. Cyrenejczycy zaprzeczali również, jakoby natychmiastowe gratyfikacje miały być odkładane na rzecz długoterminowych korzyści. Pod tym względem różnili się od epikurejczyków.

EpikureizmEdit

Epikurejczyk z Samos, którego celem w filozofii było uniknięcie cierpienia poprzez uzyskanie szczęścia, dlatego nadrzędnym celem człowieka powinno być osiągnięcie szczęścia poprzez priorytetowe traktowanie satysfakcji uzyskiwanej z pragnień bytowych i moderowanie tych, które są naturalne, ale nie życiowe.

Epikureizm, ruch powstały ok. 300 r. p.n.e., głosi, że szczęście polega na życiu w ciągłym zadowoleniu z przyjemności, która nie pobudza zmysłów, ale odnosi się do braku bólu lub jakiejkolwiek przykrości; zamiast szukać natychmiastowej przyjemności, szuka tej, która wymaga użycia rozumu, czyli wartościuje konsekwencje działań i daje przyjemność w dłuższej perspektywie. Przyjemność wiąże się ze spokojem, a więc jest związana z ataraksją, czyli zdolnością do panowania nad sobą i akceptacji naturalnych problemów, na które nie ma się wpływu, takich jak śmierć.

Epikureizm utożsamiał przyjemność ze spokojem i kładł nacisk na redukcję pożądania nad natychmiastowym zdobywaniem przyjemności. W ten sposób epikureizm wymyka się poprzedniemu zarzutowi: choć przyjemność i najwyższe dobro są w istocie tym samym, Epikur dowodził, że najwyższa przyjemność polega na prostym, umiarkowanym życiu, uzupełnionym filozoficznymi dyskusjami w gronie przyjaciół. Podkreślał, że nie jest dobrze robić coś, co sprawia, że czujemy się dobrze, jeśli po doświadczeniu tego, oczernimy późniejsze doświadczenia i nie pozwolimy sobie na dobre samopoczucie. Twierdził również, że czasami intensywne chwilowe przyjemności są poświęcane w imię późniejszego dobrobytu. Epikur rozumiał przez przyjemność nieobecność bólu.

Gdy mówimy, że przyjemność jest najwyższym dobrem życia, nie mamy na myśli rozkoszy rozwiązłych i zmysłowych, jak sądzą niektórzy, którzy nie znają, nie przyjmują lub błędnie interpretują naszą doktrynę, lecz nieobecność bólu w ciele i zakłóceń w duszy.

Epikur. List do Menecjusza.

Istnieją pisma Epikura i jego zwolenników, które ukazują nam ich doktryny: wśród pragnień jedne są naturalne i konieczne, a inne ani jedno, ani drugie, tylko poświęcone próżnej opinii. Dyspozycja, jaką mamy wobec każdego z tych przypadków, określa naszą zdolność do bycia szczęśliwym lub nie.

• Wśród naturalnych i koniecznych pragnień znajdują się podstawowe potrzeby fizyczne, takie jak jedzenie, gaszenie pragnienia, schronienie i poczucie bezpieczeństwa.
• Wśród naturalnych i niepotrzebnych pragnień znajdują się przyjemna rozmowa, zaspokojenie seksualne i sztuka.
• Naturalne i zbędne pragnienia obejmują sławę, władzę polityczną, prestiż i te generowane przez biznes.

Epikur przedstawił pewne zalecenia dotyczące tych kategorii:

• Powinniśmy zaspokajać niezbędne naturalne pragnienia tak ekonomicznie, jak to tylko możliwe.
• Możemy dążyć do zaspokojenia niepotrzebnych naturalnych pragnień do woli, nie odnosząc ich do siebie, lecz starając się doprowadzić do egoistycznego zadowolenia innej osoby.
• Nie powinniśmy ryzykować zdrowia, przyjaźni lub ekonomii w dążeniu do zaspokojenia niepotrzebnego pragnienia, gdyż prowadzi to jedynie do przyszłego cierpienia.
• Naturalne i niepotrzebne pragnienia powinny być całkowicie unikane, ponieważ przyjemność lub zadowolenie, które dają, są ulotne.

Filozofia epikurejska zyskała dużą popularność. Była to ważna szkoła myślenia, która przetrwała przez siedem wieków po śmierci jej twórcy. W średniowieczu podupadła, a wiele jej pism zostało zniszczonych. Dziś jednak, pozostałości tej doktryny istnieją i zostały skompilowane i rozpowszechnione na całym świecie.

Common groundEdit

Dwie szkoły zbiegają się w ich odrzuceniu przesądów i religii oraz poleganiu na postępowaniu i osądzie przez doświadczenie i rozum. W ten sposób antycypują stanowiska późniejszego humanizmu i oświecenia.

LibertynizmEdit

Skrajna forma hedonizmu, która uważa wstrzemięźliwość moralną i seksualną za niepotrzebną lub szkodliwą. Słynni zwolennicy są markiza de Sade i John Wilmot.

UtylitaryzmEdit

W 18 i 19 wieku, brytyjscy filozofowie Jeremy Bentham, James Mill i John Stuart Mill dokonał propozycji uniwersalnej doktryny lepiej znany jako utylitaryzm. Zgodnie z tą teorią postępowanie człowieka powinno mieć za ostateczne kryterium dobro społeczne. Należy kierować się moralnie poszukiwaniem tego, co zapewnia i promuje dobrobyt największej liczby ludzi.

Współczesny hedonizmEdit

W ramach współczesnej filozofii postać Michela Onfray’a wyróżnia się jako jawny zwolennik hedonizmu, który stwierdził w jednym z wywiadów, że „za hedonistę uważa się tego, kto chwali własność, bogactwo, posiadanie, kto jest konsumentem. Jest to wulgarny hedonizm, do którego zachęca społeczeństwo. Proponuję filozoficzny hedonizm, który jest w dużej mierze przeciwieństwem, polegający na byciu zamiast posiadania, który nie wiąże się z pieniędzmi, ale z modyfikacją zachowań. Osiągnięcie prawdziwej obecności w świecie i radosne cieszenie się istnieniem: lepiej pachnieć, lepiej smakować, lepiej słuchać, nie gniewać się na ciało i uważać namiętności i popędy za przyjaciół, a nie przeciwników.”

Inną znaczącą postacią broniącą tego hedonistycznego podejścia jest pisarka Valérie Tasso. Jej książka Antimanual de sexo próbuje z tej perspektywy odnieść się do fenomenu ludzkiej seksualności, używając takich stwierdzeń jak: „Hedonizm jest postawą wobec życia. Jest to filozofia życia, która daje pierwszeństwo temu, co natychmiastowe, przed tym, co się staje, która domaga się odwagi przed strachem, która szanuje materialność i kwestionuje ducha, która radzi sobie z tym, co się wydarza, nie gardząc tym, co się nigdy nie wydarzyło, która docenia logikę życia i kwestionuje logikę śmierci, kto wie, że wystarczy, kto szuka przyjemności tam, gdzie ona jest, a nie tam, gdzie się jej szuka, kto czyni ze swego ciała sprzymierzeńca, a nie więzienie, kto pożąda, nie będąc zniewolonym przez swoje pragnienia, kto wykorzystuje swój czas bardziej niż swoje pieniądze Hedonista ćwiczy się w trudnej sztuce zaprowadzania pokoju z samym sobą”.

Transhumanistyczny filozof David Pearce wierzy i promuje ideę, że istnieje silny etyczny imperatyw dla ludzi, aby pracować w kierunku zniesienia cierpienia we wszystkich czujących życiach. Jego manifest The Hedonistic Imperative opisuje, w jaki sposób technologie takie jak inżynieria genetyczna, nanotechnologia, farmakologia i neurochirurgia mogłyby zbiegać się w celu wyeliminowania wszelkich form nieprzyjemnych doświadczeń wśród ludzi i zwierząt pozaludzkich, zastępując cierpienie stopniowaniem dobrostanu, co projekt ten określa mianem „inżynieryjnego raju”.