W dniu 1 sierpnia 1790 r. młody student Victor Frankenstein przedłożył radykalną propozycję komisji etycznej na Uniwersytecie w Ingolstadt w Bawarii. Pod tytułem „Elektro-chemiczne mechanizmy animacji” Frankenstein wyjaśnił, jak chciał „odwrócić procesy śmierci” poprzez zebranie „dużej różnorodności ludzkich okazów anatomicznych” i złożenie ich razem, aby spróbować „przywrócić życie tam, gdzie zostało ono utracone.”
Frankenstein zapewnił instytucjonalną komisję rewizyjną (IRB), że ma najwyższe standardy etyczne. „Jeśli uda mi się w pełni ożywić człowieka lub istotę podobną do człowieka, przekażę jej informacje o badaniach i pozwolę jej, jeśli będzie w stanie, wybrać, czy chce uczestniczyć w dalszej obserwacji i badaniach, czy nie” – zaznaczył początkujący naukowiec. Jeśli stworzenie będzie miało „ograniczoną zdolność”, Frankenstein obiecał sprowadzić osobę trzecią, która będzie działać w jego interesie i traktować „istotę” zgodnie z uznanymi standardami.
Oczywiście żadna taka propozycja nigdy nie trafiła do bioetyków z Uniwersytetu w Ingolstadt, gdzie fikcyjny Frankenstein stworzył swojego potwora. W 1790 roku nawet prawdziwy Frankenstein nie spotkałby się z żadnymi etycznymi recenzjami. Ale propozycja istnieje w artykule z 2014 roku, który spekuluje na temat tego, czy historia Frankensteina miałaby szczęśliwsze zakończenie, gdyby 2 wieki temu istniały XXI-wieczne zabezpieczenia. Jest to jeden z wielu riffów na temat tej powieści, które można znaleźć w literaturze biomedycznej. Wymyślając swoją historię, Mary Shelley pozostawała pod wpływem rodzącej się wówczas medycyny i wczesnych eksperymentów z elektrycznością. W zamian Frankenstein od tamtej pory prześladuje naukę.
Po raz pierwszy opublikowana anonimowo w 1818 roku książka oraz późniejsze filmy i sztuki teatralne stały się czymś, co Jon Turney, autor książki Frankenstein’s Footsteps: Science, Genetics and Popular Culture, nazywa „głównym mitem współczesnej biologii”: przestrogą przed naukową pychą. I jak w przypadku wszystkich długotrwałych mitów, nie jest to jeden mit, ale wiele, jak pokazuje wyszukiwanie „Frankensteina” w bazie PubMed – głównym katalogu prac z dziedziny nauk przyrodniczych. Literatura naukowa, podobnie jak prasa popularna, pełna jest odniesień do Frankenfood, Frankencells, Frankenlaws, Frankenswine i Frankendrugs – większość z nich to rzekomo potworne twory. Inne prace, w których wyraźnie wspomina się o Frankensteinie – a jest ich ponad 250 – analizują naukę stojącą za powieścią, a nawet, w sposób wręcz dziwaczny, czerpią z niej inspirację.
Kilka raportów w czasopismach psychologicznych zagłębia się w stan umysłu autorki, kiedy po raz pierwszy wyobraziła sobie tę opowieść latem 1816 roku. Wtedy Mary Wollstonecraft Godwin, odwiedzała poetę Lorda Byrona w Villa Diodati, rezydencji, którą wynajął nad brzegiem Jeziora Genewskiego w Szwajcarii. Miała 18 lat i towarzyszyła swemu żonatemu kochankowi, poecie Percy’emu Bysshe Shelleyowi. Była tam również jej przyrodnia siostra, Claire Clairmont, oraz mieszkający z Byronem lekarz, John William Polidori. Był to „rok bez lata”, anomalia klimatyczna spowodowana erupcją góry Tambora w Holenderskich Indiach Wschodnich, a niekończące się deszcze i szare niebo trzymały gości w zamknięciu. Byron zasugerował jako grę towarzyską, aby każdy z nich napisał historię o duchach.
Było wiele powodów do niepokoju dla płodnego umysłu Mary. Mary i Percy mieli razem 6-miesięczne dziecko, ale rok wcześniej stracili kolejne. Własna matka Mary zmarła na sepsę połogową 11 dni po urodzeniu córki pogrążonej w sławie. Percy, jak wspomina artykuł z 2013 roku w Progress in Brain Research, został wyrzucony z Uniwersytetu Oksfordzkiego w Wielkiej Brytanii za „wychwalanie cnót ateizmu” i był wyznawcą „wolnej miłości”. Inny artykuł, w wydaniu Journal of Analytical Psychology z 2015 roku, sugeruje, że Percy, Mary i Claire tworzyli wcześniej „rodzaj ménage à trois.”
Autor artykułu w Journal of Analytical Psychology, Ronald Britton, wybitny psychoanalityk, łączy te napięcia i żale ze snem, w którym Mary Shelley po raz pierwszy wyobraziła sobie potwora Frankensteina – „widmo, które nawiedziło moją poduszkę o północy”, jak to później określiła. Fakty z jej koszmaru”, pisze Britton, powołując się na Freuda, „otworzyły drzwi do nieświadomych fantazji o strasznej scenie porodu”. Dodaje, że po stracie pierwszego dziecka w 1815 roku Shelley napisała w swoim dzienniku, że śniło jej się, że dziecko wróciło do życia. „Myślałam, że gdybym mogła nadać animację bez życia materii, mogłabym, w procesie czasu, odnowić życie tam, gdzie śmierć najwyraźniej poświęciła ciało zepsuciu”, napisała rok przed wyobrażeniem sobie Frankensteina.
Więcej horrorów miało nastąpić dla Shelley po ukończeniu powieści. Wyszła za Percy’ego po samobójstwie jego pierwszej żony, by stracić go 6 lat później, gdy utonął w wypadku żeglarskim. Shelley odwołała się jednak do nauki, a nie do psychologii, wyjaśniając, w jaki sposób w wieku 18 lat „wpadła na tak ohydny pomysł i rozwodziła się nad nim”. Wśród wpływów, na które powołuje się w przedmowie do wydania powieści z 1831 roku, jest Luigi Galvani, który w 1780 roku odkrył, że ładunek elektryczny może sprawić, że nogi martwej żaby zaczną drgać. To właśnie Percy mógł zapoznać ją z galwanizmem, który Frankenstein wyraźnie wymienia jako klucz do ożywienia w wydaniu z 1831 roku. Jako chłopiec, poeta „miał do czynienia z elektrycznością (na wrzodach swojej siostry i rodzinnym kocie)”, zauważa inne studium w Progress in Brain Research.
W 1780 roku włoski naukowiec Luigi Galvani pokazał, że iskra może sprawić, że mięśnie martwej żaby zaczną się kurczyć – inspiracja dla autorki Frankensteina, Mary Shelley.
DEAGOSTINI PICTURE LIBRARY/GETTY IMAGES
Wiele prac podjęło próbę zbadania innych sposobów, w jakie ówczesna nauka wpłynęła na opowieść Shelley. W eseju z 2016 roku w Nature brytyjska biografka zauważyła, że jej ojciec powieściopisarz przyjaźnił się z elektrochemikiem Humphry’m Davy’m i Williamem Nicholsonem, współodkrywcą elektrolizy, techniki wywoływania reakcji chemicznych za pomocą elektryczności. Wiele relacji wskazuje na wpływ lekarza Byrona, Polidoriego (który później otruł się kwasem pruskim), i jego dyskusji o eksperymentach nad spontanicznym powstawaniem, prowadzonych przez Erazma Darwina, dziadka Karola. W artykule z 2004 roku w Journal of Clinical Neurophysiology, który analizuje „elektrofizjologiczne podłoże dr. Frankensteina” zauważa, że Shelley nie mogła przegapić szeroko dyskutowanej pracy Giovanniego Aldiniego, siostrzeńca Galvaniego, który w 1803 r. zapped głowy dekapitowanych przestępców w próbie ich reanimacji; wyobrażał sobie, że może to być wykorzystane do reanimacji ludzi, którzy utonęli lub udusili się i ewentualnie do pomocy obłąkanym.
Z czasem wpływ ten biegł od powieści z powrotem do nauki. „Od Frankensteina do rozrusznika serca”, w magazynie IEEE Engineering in Medicine and Biology, opowiada o tym, jak 8-letni Earl Bakken w 1932 roku zobaczył słynny film Frankenstein z Borisem Karloffem w roli głównej, który „wzbudził zainteresowanie Bakkena połączeniem elektryczności i medycyny”. Bakken założył później firmę Medtronic, opracował pierwszy tranzystorowy stymulator serca i otworzył muzeum poświęcone elektryczności w naukach przyrodniczych, które mieści się w rezydencji w stylu gotyckiego renesansu w Minneapolis w stanie Minnesota. Dzieci z sąsiedztwa nazywają ją zamkiem Frankensteina.
I rzeczywiście, wiele badań naukowych z dumą odnosi się do Frankensteina, głównie dlatego, że łączą różne części, aby stworzyć nowy podmiot, który badacze przedstawiają jako rozkosznie chimeryczny. Enzym cukru mlecznego połączony z białkiem nośnikowym. Atlas głowy i szyi do prowadzenia radioterapii, stworzony przez połączenie widoków różnych pacjentów. Badanie rozpoznawania twarzy, w którym zamieniono oczy, nosy i usta byłego prezydenta George’a W. Busha i byłego sekretarza stanu USA Colina Powella. Frankenrig” używany do tworzenia animacji 3D, wykonany przez mieszanie i dopasowywanie kości z różnych szkieletów.
W być może najdziwniejszym objęciu etykietki Frankensteina, artykuł z 2013 roku w Surgical Neurology International proponuje odtworzenie elektryzujących eksperymentów Aldiniego z głową. Autorzy „HEAVEN: The Frankenstein effect” zauważają, że Aldini ostatecznie dążył do przeszczepienia ludzkiej głowy, używając elektryczności do przywrócenia jej świadomości. Właśnie to autorzy mają na myśli w swoim projekcie, przedsięwzięciu zespolenia głowy (HEAVEN). „Ogólnie rzecz biorąc, w obliczu wyraźnego zaangażowania, HEAVEN może przynieść owoce w ciągu kilku lat” – piszą. (Wielu naukowców nazwało ten projekt niewykonalnym i nieetycznym, ale w listopadzie ubiegłego roku dwóch współautorów ogłosiło mediom, że dokonali przeszczepu głowy na ludzkich zwłokach i wkrótce planowali opublikować szczegóły.)
Ale zdecydowanie większa część literatury naukowej rozmyśla, zastanawia się i filozofuje na temat najbardziej znanej formy mitu Frankensteina, którą Shelley przedstawiła w swoim podtytule „Współczesny Prometeusz”: pomysł, że szaleni naukowcy bawiący się w Boga stwórcę spowodują, że cały gatunek ludzki poniesie wieczną karę za swoje winy i pychę.
Reanimacja była w modzie w 1818 roku. Szkocki lekarz Andrew Ure próbował dokonać tego wyczynu na zwłokach.
NYPL/SCIENCE SOURCE
„Mary Shelley, Frankenstein, and The Dark Side of Medical Science,” esej z 2014 roku opublikowany w uroczo niepoprawnym Transactions of the American Clinical and Climatological Association, wylicza różnorodną listę ostatnich eksperymentów, które przyciągnęły etykietę „Franken-„: klonowanie owcy Dolly, inżynieria wysoce śmiertelnej ptasiej grypy H5N1, która mogłaby łatwiej zainfekować ssaki, synteza całego genomu bakterii. Inne czynniki wywołujące strach przed Frankensteinem obejmowały zapłodnienie in vitro, propozycje przeszczepiania narządów świń do ludzi oraz pomidory obdarzone genami ryb, aby uczynić je odpornymi na mróz.
J. Craig Venter, pionier genomiki z San Diego w Kalifornii, został nazwany Frankensteinem za swoje wysiłki stworzenia sztucznych bakterii z najmniejszymi możliwymi genomami. Mimo to, jest on fanem opowieści Shelley. „Myślę, że dzięki tej jednej książce wywarła większy wpływ niż większość autorów w historii” – mówi Venter, który jest właścicielem pierwszego wydania. „Wpływa ona na myślenie i strach wielu ludzi, ponieważ reprezentuje ten fundament 'Nie zadzieraj z Matką Naturą i nie zadzieraj z życiem, ponieważ Bóg cię zniszczy’.”
„Oczywiście, nie kupuję tego tematu,” dodaje.
Mit Frankensteina przetrwał, mówi, ponieważ „strach jest łatwy do sprzedania”- nawet jeśli jest nieuzasadniony. „Większość ludzi boi się tego, czego nie rozumie”, mówi. „Syntetyczne komórki są dość skomplikowane, a wprowadzenie nowego genu do kukurydzy brzmi przerażająco”. Ale przez rzucanie wokół etykiet takich jak Frankenfood i Frankencells, aby zmobilizować społeczeństwo przeciwko potencjalnie wartościowym innowacjom, mówi, „społeczność oparta na strachu potencjalnie wyrządzi więcej szkód ludzkości niż rzeczy, których się obawiają.”
W przeciwieństwie do postaci Frankensteina, który początkowo nie zastanawiał się, jak jego praca może pójść źle, Venter mówi, że uznaje, że edycja i przepisywanie genomów może „zanieczyścić świat” i spowodować niezamierzone szkody. „Myślę, że musimy być bardzo mądrzy jeśli chodzi o to, kiedy to robimy i jak to robimy” – mówi. Uważa, że Shelley „bardzo doceniłaby” jego pracę.
Henk van den Belt, filozof i etyk z Uniwersytetu Wageningen w Holandii, który napisał pracę o Frankensteinie i biologii syntetycznej, przyklaskuje Venterowi za walkę z Frankenslur. „Bardzo często naukowcy boją się zająć takie stanowisko, ale myślę, że lepiej jest być wyzywającym” – mówi Van den Belt. „Retorycy i dziennikarze mogą oskarżać ludzi o zabawę we Frankensteina, ale to trochę zbyt proste. Jeśli naukowcy zakwestionują ten zwrot, będzie on miał mniejszy wpływ.”
Shelley oczywiście nie mógł sobie wyobrazić żadnego z tych wrzawy, a rzeczywiście jej opowieść została dziko zniekształcona w popularnej wyobraźni w ciągu ostatnich 2 stuleci. Celem Frankensteina nie było rządzenie światem jak Doktor Zło, ale „wygnanie choroby z ludzkiego ciała i uczynienie człowieka odpornym na wszystko, z wyjątkiem gwałtownej śmierci”. A Britton, psychoanalityk, zauważa, że stwór nie rozpoczął życia jako potwór; on tylko poszedł na szał zabijania, ponieważ szukał miłości i szczęścia, ale był odrażający przez swojego stwórcę, który odnosił się do niego jako „diabła”, „diabła”, „aborcji”, „demona”, „plugawego owada” i innych terminów, które sprawiłyby, że IRB skontaktowałoby się z Biurem Ochrony Badań Ludzkich. „Byłem dobroczynny i dobry, ale nieszczęście uczyniło ze mnie diabła” – powiedział twór Frankensteina. „Potężna zazdrość i gorzkie oburzenie wypełniły mnie nienasyconym pragnieniem zemsty.”
Radiolog dentystyczny ze wszystkich ludzi opublikował wnikliwy dwuczęściowy esej w The Journal of the Royal Society of Medicine w 1994 roku, który podkreśla to, co niektórzy twierdzą, że jest prawdziwym morałem książki: nie niebezpieczeństwo naukowców naruszających naturalny porządek, ale fatalny los, który czeka na twórców, którzy nie dbają o swoje kreacje. „Czytajcie książkę i płaczcie nad tymi, których odrzuciliśmy, i bójcie się, jakiej zemsty dokonają, ale nie roncie łez nad Frankensteinem” – radzi esej, odnosząc się do lekarza. „Ci, którzy myślą, w nieznajomości książki, że jego jest imię potwora, są w rzeczywistości bardziej poprawne niż nie.”
.