KHARĀJ I JIZYA , arabsko-tureckie określenie daniny lub wynagrodzenia w ogóle, które później zaczęło oznaczać odpowiednio podatek gruntowy i pogłówne. Zgodnie z konstytucją państwa muzułmańskiego, wymyśloną przez prawodawców, zapłacenie podatku pogłównego przez niemuzułmanina dawało mu prawo do życia na terenie państwa. Często jizya jest nazywana jilya lub aljavali. Chociaż dżizya jest wspomniana w Koranie (Sura 9:29), podatek pogłówny był prawdopodobnie kontynuacją polityki imperiów perskiego i bizantyjskiego. W Persji Sasanidów wszyscy poddani, z wyjątkiem arystokracji, musieli płacić podatek pogłówny w zależności od posiadanego majątku. Podatek pogłówny w różnych prowincjach Cesarstwa Bizantyjskiego nie był pobierany w ten sam sposób, a kiedy Arabowie podbili ziemie Żyznego Półksiężyca, zawarli traktaty z niektórymi miastami i okręgami, ustalając ryczałtowe kwoty, które miały być im wypłacane i pobierane przez lokalnych notabli. Dlatego też źródła z wczesnego okresu panowania muzułmańskiego ujawniają zdumiewający zamęt. Kharāj (Sura 23:74) i jizya były najwyraźniej używane zamiennie w różnych regionach, odzwierciedlając brak jednolitych systemów fiskalnych. Pod późniejszymi *Umajjadami, od Omara II (717-720), władze zaczęły rozróżniać między kharāj, podatkiem gruntowym płaconym przez większość właścicieli ziemskich, a jizya, podatkiem pogłównym płaconym przez nie-muzułmanów. Pod rządami pierwszych Abbasydów, pod koniec VIII wieku, muzułmańscy prawnicy ustalili zasady jizyi. Zgodnie z nakazami Abū Ḥanīfa, które zostały przejęte przez większość prawników, ubodzy musieli płacić jednego dinara rocznie, klasa średnia – dwa, a bogaci – cztery. Kobiety, dzieci, starcy, chorzy, umysłowo chorzy i ci, którzy nie mieli żadnych dochodów, mieli być zwolnieni z podatku. Ustalili również, że podatek powinien być płacony na początku roku księżycowego (muzułmańskiego). Większość jurystów muzułmańskich uważała jizyę za karę, środek do upodlenia niemuzułmanów.
Zarówno arabskie raporty odnoszące się do okresu kalifów Umajjadów i Abbasydów, jak i judeo-arabskie dokumenty z XI wieku pokazują, że władze stosowały bardzo surowe metody w pobieraniu jizyi, nakładając ją nawet na tych, którzy byli zwolnieni z płacenia na mocy szarī ʿ a (prawa kanonicznego islamu). Za czasów pierwszych kalifów karanie tych, którzy nie zapłacili jizyi polegało na wylaniu oleju na ich głowy i wystawieniu ich na słońce. Wiele zachowanych listów *Geniza stwierdza, że poborcy nałożyli podatek na dzieci i zażądali go za zmarłych. Ponieważ rodzina była odpowiedzialna za płacenie jizy przez wszystkich jej członków, stawało się to czasem ciężarem i wielu ukrywało się, aby uniknąć uwięzienia. Przykładem może być Responsum *Maimonidesa z innego dokumentu, napisanego w 1095 r., o ojcu płacącym jizya za swoich dwóch synów w wieku 13 i 17 lat. Z innego dokumentu, napisanego około 1095 roku, wynika, że podatek był należny od dziewiątego roku życia. Nawet cudzoziemcy i przejezdni byli zmuszeni do płacenia podatku pogłównego, dlatego też nikt nie odważył się podróżować bez zaświadczenia o zapłaceniu podatku (barā ʾ a). Każdy płacił tam, gdzie był zarejestrowany jako mieszkaniec. Dokumenty te dowodzą również, że niemuzułmanie musieli płacić jizyę z góry (tj. na jakiś czas przed rozpoczęciem roku muzułmańskiego). Żydzi na terytoriach muzułmańskich nie próbowali prosić o zwolnienie z jizyi, ponieważ chcieli być chronieni. Stabilność tego podatku dała Żydom stabilne bezpieczeństwo. Istnieje słynna legenda z X wieku o żydowskim bankierze *Natira, który sprzeciwił się pomysłowi kalifa Abbasydów, aby zwolnić Żydów z płacenia jizya. Przywódcy Egiptu w okresie Fatymidów byli wielokrotnie proszeni przez biednych ludzi o pomoc w wyjściu z kłopotów z muzułmańskimi poborcami jizyi. Ponieważ płacenie jizyi było uważane za oznakę upokorzenia, muzułmańscy prawnicy nalegali, aby płacić ją osobiście. Taka była praktyka w dwunasto- i trzynastowiecznym Iraku oraz w Egipcie Fatymidów i ajjubidów. Czasami władze zawierały umowy z lokalnymi społecznościami, ustalając ryczałtową kwotę do zapłaty niezależnie od liczby podatników. Kilka zachowanych listów Genizah wskazuje na fakt, że Żydzi w *Jerozolimie w XI wieku płacili jizya jako stałą sumę; włoski rabin Obadiah di *Bertinoro przedstawia podobną sytuację w Jerozolimie w drugiej połowie XV wieku. W Turcji osmańskiej metoda pobierania jizyi (zwanej kharāj) uległa kilku zmianom. Pod koniec XV w. była ona płacona indywidualnie, ale w późniejszych umowach wspólnoty najwyraźniej płaciły ryczałt (maḳṭūʿ). List napisany ok. 1500 r. wskazuje, że Żydzi z *Aleppo zostali aresztowani przez władcę *Mamluka, ponieważ nie byli w stanie zapłacić wysokiej jizyi po bardzo trudnej zimie, podczas której ich życie gospodarcze podupadło.
W drugiej połowie XVI w. Żydzi z Jerozolimy, podobnie jak miejscowi chrześcijanie, płacili osobistą jizyę za pośrednictwem gminy. Gmina musiała płacić władzom osmańskim sumę pieniędzy na jizya zgodnie z listą Żydów, która była przygotowywana podczas spisów ludności. Lista ta stanowiła podstawę do corocznego płacenia jizyi, a każdy płacił ją za męskich członków swojej rodziny (hane). Ustawa ogłoszona w 1691 r. przewidywała przywrócenie starego systemu opłaty indywidualnej. Nowe prawo zostało zastosowane w Ereẓ Izraelu. W każdym razie jest jasne, że przywódcy gmin żydowskich w różnych krajach muzułmańskich (lub w konfederacjach gmin) nie byli odpowiedzialni za płacenie jizyi. Stawki jizyi różniły się w zależności od kraju i zazwyczaj nie odpowiadały tym ustalonym przez prawo sharī ʿ a. Na ogół Żydzi z biednych społeczności płacili niską stawkę jizyi. W Egipcie za panowania kalifów, wszyscy niemuzułmanie płacili dwa dinary rocznie. Ibn Mammātī stwierdził, że pod rządami *Ajjubidów *dhimmīs płacili według trzech stawek; bogaci płacili 4,16 dinara; klasa średnia, 2,08; a biedni, 1,59. Na początku panowania Mamluka stawka podatku pogłównego została podwojona. Pod koniec XIV wieku najwyższa stawka wynosiła jednak 1 dinar, a najniższa 0,4 dinara. W 1412 r. rząd egipski ponownie zdecydował się na pobieranie pogłównego według stawek ustalonych w prawie sharī ʿ a, tj. 1, 2 i 4 dinary. Relacje włoskich Żydów, którzy odwiedzali lub osiedlali się w Ereẓ Israel pod koniec XV w. wskazują na niższą stawkę. Według ich relacji (jednolita) stawka jizya miała wynosić od jednego do dwóch dukatów. W Turcji osmańskiej stawka ta była stosunkowo niska, w porównaniu ze stawkami ustalonymi w szarī ʿ a. W większości prowincji w XVII w. pobierano ją według jednolitej stawki od 25 do 50 akecji, natomiast w prowincjach podbitych od Mameluków sięgała ona nawet 80 akecji (60-70 akecji równało się wartości jednej sztuki srebra). Oprócz tych stawek wszyscy niemuzułmanie musieli uiszczać opłatę poborową. W XVIII wieku Żydzi nadal płacili jizyę indywidualnie. W Imperium Osmańskim mężczyźni płacili jizyę do 60 lub 65 roku życia. Na liście płatników jizyi w Rusczuku w 1831 roku było wiele dzieci w wieku 12 lat, a nawet młodszych. Po zdobyciu Stambułu w 1453 r. Osmanowie ustalili łączną wysokość podatku dla całej społeczności żydowskiej i przedłożyli ją przedstawicielowi gminy. W XVI w. świeccy przywódcy każdej kongregacji rozdzielali jej część między poszczególnych członków. W drugiej połowie XVI w. wszyscy Żydzi płacili jizyę według najniższej stawki: 80-90 akçe. Podatek był przesyłany do Centralnego Skarbu w Stambule, ale jizya 85 Żydów była przesyłana do Wakfu Kopuły Skały. Przez całe stulecie rząd badał listy jizyi i żądał od społeczności *Jerozolimy płacenia prawdziwej jizyi. Żydzi często skarżyli się na te listy, zwłaszcza w czasach, gdy społeczność gwałtownie podupadała. Często skarżyli się również na uciskanie ich przez władze i zmuszanie do płacenia wysokiej stawki podatku pogłównego. Ponadto, było wiele skarg na zmuszanie żydowskich pielgrzymów do płacenia tego podatku. Wielki Wezyr Sinan Pasza wydał w 1586/7 r. polecenie, aby zbadać sprawę jizyi Żydów i przynieść mu listę Żydów, którzy musieli płacić ten podatek. Specjalny urzędnik został wysłany z Istambułu, aby przeprowadzić dochodzenie w sprawie Żydów uchylających się od jizyi. W muzułmańskim sądzie w Jerozolimie i w literaturze responsa wiele dokumentów dotyczy tych trudności. Zachowało się kilka list płatników podatku pogłównego w Jerozolimie i *Hebronie. Obejmują one łącznie okres 400 lat. Na przykład, możemy wskazać listę 400 jerozolimskich Żydów, którzy płacili jizya w latach 1760-1763. W roku 1762 tylko 31 osób zapłaciło wysoką stawkę (evla) jizyi, 123 osoby zapłaciły średnią stawkę (evsat), a 195 osób niską stawkę (edna). Kobiety były zwolnione z tego podatku, ale bogate wdowy, które odziedziczyły ziemię po swoich mężach, zostały wpisane na listę i płaciły jizyę. W XVIII w. rabin Raphael Shelomo Laniado z Aleppo napisał halachiczną decyzję, że osoby, które nie mogą płacić jizyi, mogą ją płacić ze swoich pieniędzy na cele charytatywne (ma ʿ aser kesafim), „ponieważ jest to jak micwa okupu”. Chodziło mu o to, że każdy, kto nie zapłacił pogłównego, był aresztowany przez władze osmańskie. Do XIX w. podatek ten w Aleppo miał charakter osobisty, ale obowiązkiem gminy było zbieranie pieniędzy od jej członków, a przywódcy gminy byli odpowiedzialni za sumę żądanego podatku. W 1672 roku 380 żydowskich mieszkańców Aleppo zapłaciło jizya. Pod rządami Safawidów w *Persji nasz z Isfahanu był odpowiedzialny za zbieranie jizyi i dostarczanie jej do lokalnych urzędników. Pod *Reza Shah podatek ten został anulowany. Na Rusi jizya miała charakter zbiorowy. W 1831/2 r. 15 Żydów zapłaciło 420 brutto, 53 zapłaciło 1272 brutto, a 36 zapłaciło razem 432 brutto. Za panowania sułtana Bayezida II w latach 1510-1511 Osmanowie przeznaczali pieniądze zebrane z podatku pogłównego w Salonikach i okolicach na zakup tekstyliów do wyposażenia korpusu janczarów. Osmańskie księgi rejestrowe z czasów panowania *Suleimana Wspaniałego podają wysokość podatku w zależności od zgromadzeń danej społeczności. Jednak suma podatku podana w księgach rejestrowych była sumą dla wszystkich Żydów w Salonikach, bez podziału na kongregacje. Rabin Moses Almosnino napisał w 1568 r., że udało mu się w jego misji w Stambule w modyfikacji procedur podatku pogłównego dla Żydów w Salonikach.
Niewątpliwie podatek pogłówny był ciężarem dla biednych przez ponad tysiąc lat. Dlatego też gminy żydowskie wspólnie zbierały pieniądze na zapłacenie podatku, przy czym ubodzy wnosili jedynie niewielką kwotę. Wiele dokumentów dotyczących tych zbiórek zachowało się w kairskiej Genizah. Dzięki nim obowiązkowe płacenie podatku nie stało się powodem do konwersji na islam, jak to miało miejsce w przypadku chrześcijan. W pilnych przypadkach lokalni przywódcy wspólnot uważali płacenie jizya na rzecz ubogich za święty obowiązek i pobożny uczynek. Na przykład, istnieją listy nagid Abrahama Maimonidesa dotyczące płatności w miejsce ubogich mieszkających w Fustat. Podatek pogłówny był nadal pobierany w Imperium Osmańskim aż do hatti-sherif (rozkaz sułtana) w 1856 r., kiedy to dżizya została zniesiona na mocy prawa, a niemuzułmanie byli zobowiązani do płacenia podatku zwalniającego ich ze służby wojskowej (bedel i-askeri). Podatek ten był pobierany aż do rewolucji młodotureckiej, kiedy to nałożono na niemuzułmanów obowiązek służby wojskowej (1909). W Egipcie dżizya została zniesiona przez reżim napoleoński, który krótko panował w Egipcie, a następnie w 1855 r. przez Sa ʿ id Paszę. W czasach osmańskich istniało postanowienie, że gminy muszą gwarantować płacenie jizyi za kupców przebywających poza miastem. W wielu gminach żydowskich rodzina (hane) płaciła jizyę. Istnieją liczne spisy ludności z okresu osmańskiego, które podają liczbę rodzin i liczbę kawalerów, którzy płacili ten podatek w wielu gminach. Podatnikami jizy byli mężczyźni w wieku 15-60 lat. Mamy wiele dokumentów z okresu osmańskiego dotyczących sporów między bogatymi i biednymi, w społecznościach, w których jizya miała charakter zbiorowy. W innych wspólnotach jizy a była osobista. Wspólnota w Stambule w 1771/2 posiadała listę podatków płaconych przez nią państwu; sugeruje ona, że wspólnota musiała płacić jizya za 1200 zubożałych podatników, którzy nie mogli spełnić swoich zobowiązań podatkowych wobec rządu. W Egipcie osmańskim rząd żądał jizyi od społeczności żydowskiej zbiorowo, a żydowscy przywódcy pobierali pieniądze od podatników zgodnie z ich statusem ekonomicznym, Możliwe, że w późniejszych latach XVII wieku egipskie społeczności zmieniły ten system i przyjęły nową jizyę, która była osobista, a nie zbiorowa. W XVIII wieku bogaci Żydzi w Egipcie płacili rocznie 440 para, członkowie klasy średniej – 220 para, a biedni – 110 para. Inne dokumenty podają jeszcze inne stawki jizyi: odpowiednio 420, 270 i 100 para. W Egipcie osmańskim pieniądze z jizyi były wysyłane przez rząd osmański do Ulemów i innych pobożnych muzułmanów w Egipcie. W niektórych miastach, takich jak Hebron, dochody z jizyi były przeznaczane na muzułmańskie instytucje religijne. XVII-wieczny historyk Joseph *Sambari pisze, że „…w czasach Mehmeda Gazi Paszy orientalni Żydzi, zwani al-Masharika, zaczęli płacić kharāj szeryfowi Ali Savis, ponieważ mieli stary rozkaz od ówczesnego sułtana zwalniający ich i ich potomków z kharāj, i ten minhag został anulowany.”
Żydzi nie sprzeciwiali się jizya, ale byli pewni Żydzi pod islamem, którym przyznano zwolnienie z jizya. Kilka takich przypadków występuje w listach *Genizah związanych z Egiptem, i istnieją dokumenty o wspólnotach żydowskich, które płaciły obciążenia podatkowe dla swoich uczonych urzędników. Było to ustalenie wewnętrzne. Wydaje się, że w społecznościach osmańskich istniały specjalne ustalenia zwalniające uczonych Tory zajmujących uznane stanowiska z wszelkich zobowiązań podatkowych, w tym z jizyi. Wspólnoty podejmowały się tych płatności. Uczeni, którzy nie zajmowali uznanych stanowisk, byli zobowiązani do płacenia jizy przez większość XVI w., pomimo rozporządzenia *nagida R. Issaca Hacohena Solala w Jerozolimie z początku tego wieku, które zostało przyjęte również w *Safed. Jednak od 1535 do końca XVI w. uczeni w Safedzie płacili ją stopniowo. Podczas gdy w Jerozolimie w XVI w. wpłaty były stałe i jednolite, w Safed były one stopniowe aż do połowy lat 60-tych XV w., co spowodowało, że wielu Żydów osiedliło się w Safed, i od tego czasu były one najwyraźniej dokonywane w całości. Około 1560 rabin Dawid Ibn Zimra (Radbaz) postanowił zażądać jizy od uczonych gminnych z Jerozolimy. Pod koniec XVI wieku rabin Moshe Alshekh nalegał na ustanowienie rocznego wsparcia ze strony gmin w Wenecji i Stambule dla płacenia jizyi 25 żydowskich mieszkańców Safedu.
W Egipcie rabin Mordechai Halevi i inni duchowi przywódcy Kairu w XVII wieku wydali rozporządzenie zwalniające z płacenia jizyi uczonych, którzy nie pracowali, lecz raczej studiowali Torę przez cały dzień. Gminy żydowskie w Imperium Osmańskim próbowały zapobiec nowym spisom jizyi, jak również rządowym dochodzeniom dotyczącym tego podatku. Wielu Żydów opuszczało miasta i ukrywało się, gdy osmańscy urzędnicy przychodzili spisywać nowe listy podatników jizyi. Ogólnie rzecz biorąc, liczba osób na listach jizyi jest błędna i prawdopodobnie rzeczywista liczba członków gminy była wyższa. Wiele wspólnot prowadziło specjalne księgi jizy. Niekiedy w gminie istniały kongregacje (synagogi, kahały), które same płaciły władzom osmańskim jizyę za swoich członków i figurowały w osmańskich rejestrach jako samodzielne wspólnoty. Takie rejestry istniały w XVI w. w Salonikach i Safedzie. Frankowie działający zwłaszcza w wielkich społecznościach Imperium Osmańskiego byli zwolnieni z jizya, ale byli frankowie, którzy osiedlili się w Imperium Osmańskim przez 10 lat i byli zmuszeni do płacenia jizya zgodnie z prawem osmańskim.
W Afryce, zwłaszcza w źródłach arabskich, termin jāliya (plur: jawālī) jest używany wiele razy w miejsce terminu jizya. Znaczenie jaliya to wygnanie. Nie wiemy nic na temat jej pobierania, ale możemy przypuszczać, że była ona pobierana przez władze żydowskie razem z innymi podatkami i opłatami, którym podlegali członkowie społeczności, a kwoty należne rządowi były wydzielone z ogólnego poboru. Tunezyjska konstytucja z 1857 roku zawiera odniesienie do jizya. Zwolnienie z podatków osobistych jest wspomniane w *kapitulacjach zawartych w drugiej połowie XIX wieku między *Marokiem a krajami europejskimi; dlatego też podatek pogłówny musiał tam nadal obowiązywać. W emiracie Buchary dżizja była pobierana od Żydów, ale nie od rosyjskich chrześcijan. Ta i inne formy dyskryminacji trwały nawet po tym, jak Buchara stała się rosyjskim protektoratem. Skargi na istnienie podatku pogłównego nie występują, ale czasami metody poboru były źródłem trudności dla ludności niemuzułmańskiej. Żydzi z *Tripoli (Libia) płacili bedeli-askari do roku 1901.
bibliografia:
Løkkegaard, Islamic Taxation (1950), rozdział 6; D.C. Dennett, Conversion and the Poll-Tax in Early Islam (1950); A. Fattal, Statut légal des non-musulmans en pays d’Islam (1958), rozdział 7; S.D. Goitein, in: Journal of the Economic and Social History of the Orient, 6 (1963), 278-95; Ashtor, Toledot, 2 (1951), 259-316; 3 (1970), 11-12, 85, 102, 121; P.K. Hitti, History of the Arabs (19679), 171. dod. bibliografia: H. Inalcik, „Dżizya”, w: eis2, 3 (1965), 146-48; M. Gil, Documents of the Jewish Pious Foundations from the Cairo Geniza (1970), indeks; A. Cohen, Palestine in the 18thCentury (1973), 249-56; S.D. Goitein, Mediterranean Society, The Jewish Communities of the Arab World as Portrayed in the Documents of the Cairo Geniza, 1-3 (1967, 1971, 1978), indeks; A. Shochet, w: Sefunot, 11 (1971-1978). 301-8; S.J. Shaw, History of the Ottoman Empire and Modern Turkey, (1977), 1, 84, 95, 96, 97, 100, 104, 128; M. Benayahu, w: Sefunot, 14 (1971-78), 92; H.Z. Hirschberg, A History of the Jews in North Africa, 1 (1974), 117, 120, 132, 207, 288, 199, 267-69; A. Cohen i B. Lewis, Population and Revenue in the Towns of Palestine in the Sixteenth Century (1978), 28-75, 155-69; A. Schochet, w: Cathedra, 13 (1979), 6-9, 15, 30-37; M.R. Cohen, The Jewish Self-Government in Medieval Egypt: (1980), 217, 260, 320; M.A. Epstein, The Ottoman Jewish Communities and their Role in the Fifteenth and Sixteenth Centuries (1980), 62, 66, 72, 90, 111, 122, 134f, 178. 184f., 191, 195; M. Kunt, w: B. Braude and B. Lewis (eds.), Christians and Jews in the Ottoman Empire, 1 (1982), 58; J.R. Hacker, in: ibid. (1982), 117-26; F. Ahmad, w: tamże, 398, 447; H. Gerber, Yehudei ha-Imperya ha-Otmanit ba-Me’ot ha-Shesh Esre veha-Sheva-Esre, Ḥevrah ve-Kalkalah (1983), 27, 36-37, 122-26, 130-31; 40-43, 48, 105, 109, 117-19, A. Cohen, Jewish Life Under Islam (1984), indeks; A. Shmuelevitz, The Jews of the Ottoman Empire in the Late Fifteenth and Sixteenth Centuries (1984); J. Hacker, w: Shalem, 4 (1984), 63-117; M. Rozen, Ha-Kehillah ha-Yehudit bi-Yrushalayim ba-Me’ah ha-Sheva-Esre (1985), indeks. S. Bar Asher, w: S. Ettinger (red.), Toledot ha-Yehudim be-Arẓ ot ha-Islam, 1 (1981), 145; 2 (1986), 333-39; L. Bornstein-Makovetsky, w: Jacob M. Landau (red.), Toledot Yehudei Mitzrayim ba-Tekufah ha-Otmanit (1517 – 1914) (1988), 131, 181-182, 188; M. Winter, tamże, 387, 390-92, 404; Rozan, tamże, 423-25, 443, 458-59; M. Zand, w: Pe’amim, 35 (1988), 57-59; B. Masters, The Origins of Western Economic Dominance in the Middle East: Mercantalism and the Islamic Economy in Aleppo, 1600-1750 (1988), 38, 89, 107 nr 49, 127; A. Marcus, The Middle East on the Eve of Modernity: Aleppo in the Eighteenth Century, (1989), 148, 338; M. Gil, A History of Palestine 634 – 1099 (1992), 242, 245, 262, 761; A. Levy, The Sephardim in the Ottoman Empire (1992), 15, 59, 92, 144; A. Cohen, Yehudim be-Veit ha-Mishpat ha-Muslemi (1993), 37-52, 70-84; M. Rozen, w: A. Levy (ed.), The Jews of the Ottoman Empire (1994), 254-62; Y. Barnai, w: Cathedra, 72 (1994), 135-68; M.R. Cohen, Under Crescent and Cross, The Jews in the Middle Ages (1994), indeks; M. Ben- Sasson, Ẓemiḥat ha-Kehillah ha-Yehudit be-Arẓot ha-Islam (1996), 354, 386-88, 398; N. Gruenhaus, Ha-Misuy ba-Kehillah ha-Yehudit be-Izmir ba-Me’ot ha-Sheva-Esre ve-ha-Shemone-Esre (1997), 57-59; I. Abramski-Bligh (red.), Pinkas ha-Kehillot: Libia, Tunezja (1997); Y. Avrahami, Pinkas ha-Kehillah ha-Yehudit Portugezit be-Tunis (1997), 27-28; B. Rivlin (red.), Pinkas ha-Kehillot: Yavan (1999); A. David, To Come to the Land: Immigration and Settlement in the 16th Century Eretz Israel (1999), indeks; J.R. Hacker, w: Shalem, 7 (2002), 133-50; Y. Barnai, ibid. (2002), 199-205; M. Rozen, A History of the Jewish Community in Istanbul: The Formative Years, 1453 – 1566 (2002), 26-27; D. Schroeter, w: A. Levy (red.), Jews, Turks, Ottomans (2002), 90, 92, 99; Y. Harel, Bi-Sefinot shel Esh La-Ma’arav, Temurot Be-Yahadut Surya bi-Tekufat ha-Reformot ha-Otmaniyyot 1840 – 1880 (2003), 103, 173-74; M. Gil, The Jews in Islamic Countries in the Middle Ages (2004), 166, 172, 173, 252, 268, 307, 324, 326, 353, 363; A. Levy (ed.), Jews, Turks, Ottomans (2002), 6, 90-92, 99, 109; E. Alshech, w: Islamic Law and Society, 10 (2003), 348-75; Z. Keren, Kehillat Yehudei Ruschuk, 1788-1878 (2005), 56, 77, 84, 95-96, 102, 106, 130-32, 134, 143-44.
.