Ta bezimienna kobieta przemówiła i te słowa dają wgląd w jej myślenie i perspektywę teologiczną (5,28). Nie tylko dotknięcie Go, ale dotknięcie nawet Jego ubrania może zapewnić uzdrowienie z chorób. To uzasadnienie teologiczne zostało potwierdzone przez jej uzdrowienie.
Tak jak kobieta rozumiała zmiany w swoim ciele, tak Jezus rozpoznawał zmiany w swoim ciele. Wyschnięcie jej krwi (tzn. jej „wyładowanie”) było spowodowane „wyładowaniem” „mocy” Jezusa (dunamis w 5,30). Ale nikt inny – łącznie z uczniami – nie rozpoznał tego, co wyciekło/wypłynęło. Nawet Jezus nie był w pełni świadomy tego, co się stało. Jezus nie chciał pozwolić, aby wypływ Jego „mocy” odbywał się bez uznania. Kradzież” cudu uzdrowienia była niestosowna. Jedną rzeczą było to, że On dotykał innych (np. 1:41; 3:10), ale zupełnie inną sprawą było to, że ludzie dotykali Jego samego.
„Strach”, a nie odwaga, sprowokował kobietę do wystąpienia tym razem. Mimo to, ona przedstawiła się do niego, aby ujawnić „całą prawdę” (5:33). Nie musiała wracać. Mogła uciec z nienaruszonym uzdrowieniem. Ale ona najwyraźniej zrozumiała jego intensywne spojrzenie (perieblepeto, powszechny termin markomański, zwykle zarezerwowany dla spojrzenia Jezusa) i być może zdawała sobie sprawę z możliwości publicznego zawstydzenia, gdyby została przyłapana przez tego męskiego uzdrowiciela. Jak wielu członków tego tłumu musiało czuć się niepewnie po usłyszeniu „prawdy”, że jej krwawiąca z pochwy jaźń zetknęła się z tak wieloma z nich przed uzdrowieniem!
Po jego początkowym „spojrzeniu” (periblepeto) na tłum i otoczenie, reakcja Jezusa była raczej zaskakująca. To, co wcześniej wypływało z Niego („moc”), uzdrowiło ją. Teraz to, co płynęło od niej („prawda”), miało przynieść uzdrowienie, potwierdzające słowa: „Córko, twoja wiara cię uzdrowiła!”
Uzdrowienie córki Jaira
Narracja powraca do podróży do domu Jaira. Opóźnienie – „uzdrowienie” i „rozmowa” z bezimienną kobietą – spowodowało, że domownicy Jaira donieśli, że jego córka już umarła. Jezus był za późno. „Gdy jeszcze mówił” (werset 35) słowa potwierdzenia i utwierdzenia do odważnej kobiety, której „wiara” uczyniła ją zdrową, nadeszła zła wiadomość: „Twoja córka umarła”. Ale reakcja Jezusa na tę wiadomość przypomina nam to, co śpiewali zniewoleni Afroamerykanie w XIX wieku: „Bóg może nie przyjść, kiedy go zawołasz, ale będzie tam na czas!”. Pomimo tego, jak wyglądały okoliczności, istniała mocna wiara w suwerenność Boga.
Jezus rzucił wyzwanie Jairowi, aby trzymał się swojej wiary (tzn. „tylko wierz”), wiary, która w pierwszej kolejności doprowadziła go do uzdrowiciela. Jezus podjął też dalsze działania. Zmniejszył liczbę potencjalnych świadków do trzech – Piotra, Jakuba i Jana – wewnętrznej grupy, która otrzyma także inne specjalne objawienia podczas przemienienia (9,2-8) i w Getsemani (14,32-42). Ta redukcja liczby świadków będzie kontynuowana po tym, jak w domu Jaira krąg pełen łez wyśmiał ocenę sytuacji dokonaną przez Jezusa (5,40).
Podobnie jak we wcześniejszych opowiadaniach o uzdrowieniu, Jezus dotyka młodej kobiety (por. 1,40-45). Jej „młody” wiek może wskazywać na to, że była ona w wieku małżeńskim; niektórzy uczeni określają właściwy wiek na kilka lat później. W przeciwieństwie do wcześniejszych relacji o uzdrowieniach, Jezus mówi tu po aramejsku: talitha cumi. Marek, ze względu na swoich słuchaczy, tłumaczy te słowa (por. 7,34; 14,36; 15,34), podczas gdy inne Ewangelie w ogóle pomijają obce słowa. Greckojęzyczna publiczność, żydowska lub nie, mogłaby pomyśleć, że te dziwne słowa są częścią jakiejś formuły uzdrawiającej; tłumaczenie Marka próbowało zrównoważyć tę myśl.
Wreszcie, Jezus chciał „ciszy” o tym uzdrowieniu, jak o wielu dokonanych po żydowskiej stronie jeziora. Ponadto, poprosił o jedzenie dla podniesionej dziewczynki, sugerując holistyczną misję, która pokazywała Jego troskę o wszystkie potrzeby – duchowe, fizyczne, emocjonalne, psychologiczne i polityczne. Ta dwunastoletnia córka Jaira, liczba, która przypominała czytelnikom wcześniejszą „córkę” Jezusa (werset 34), prawdopodobnie mniej więcej w tym wieku rozpoczęła własne „krwawienie” (symbol życia).
Kulturowo zbliżała się do wieku zwyczajowo przyjętego dla małżeństwa. Urodziła się w tym samym roku, w którym kobieta zaczęła nieustannie krwawić. Jednak w tym samym roku obie zostały uzdrowione. Jedna przestała krwawić, co przywróciło jej życie. Druga miała przywrócone życie, tak że mogła nadal „krwawić” i w końcu wydać na świat życie.
Po drugie, kwestie nieczystości mogą leżeć pod powierzchnią całej narracji. Ale ta historia nie jest wyzwaniem dla systemu czystości. Raczej, ta bezimienna kobieta została przywrócona (do czystości?). W przeciwieństwie do uzdrowienia człowieka chorego na trąd (por. 1,40-45), Jezus nie nakazał tej kobiecie, aby przedstawiła się kapłanowi do bierzmowania. Jednak kultura (żydowska) pierwszego wieku mogła rozpoznać w tej krwawiącej kobiecie i martwej dziewczynie potencjał nieczystego kontaktu z Jezusem … ale On nie zawahał się przywrócić jej czystości.
Podsumowanie dla kaznodziejstwa
Życie Jezusa, wraz z jego śmiercią, daje uzdrowienie zmieniające życie. Jest to władza uzdrawiania, która przekracza granice, zarówno etniczne (por. 5, 1-20), jak i płciowe (por. 5, 21-43). Jezus decyduje się nie zostawiać ludzi w warunkach, w jakich ich zastaje. I ma moc, aby zmienić te warunki.
Czy my? Czy wspólnota chrześcijańska może zmienić warunki życia ludzi? Czy może ona również przynieść uzdrowienie w niespokojnych okolicznościach? Czy nie powinna również przekraczać granic – czy to związanych z pochodzeniem etnicznym, płcią, rasą, orientacją seksualną, polityką czy innymi granicami, które dzielą nasze społeczeństwo – i opowiadać się za życiodajnym znaczeniem i zmianą? Oby Bóg dał nam odwagę, by to uczynić!