Jednia
Jednia jest esencją Tao, zasadniczą energią życia, której posiadanie umożliwia rzeczom i istotom bycie prawdziwie sobą i w zgodzie z Tao.
Taoistyczne teksty czasami odnoszą się do Tao jako matki i Jednego jako syna.
Wu i Yu
Wu i Yu są niebytem i bytem, lub nieposiadaniem i posiadaniem. Wu również implikuje niewyczerpalność lub bezgraniczność. Niektórzy autorzy sugerują, że Wu może być bezpośrednio doświadczane przez istoty ludzkie.
Te
Te jest zwykle tłumaczone jako cnota, ale to tłumaczenie wykorzystuje niektóre konfucjańskie idee i może być mylące.
Inny sposób patrzenia na te to świadomość Tao wraz ze zdolnościami, które umożliwiają osobie podążanie za Tao.
Profesor Victor Mair sugeruje, że lepszym tłumaczeniem jest integralność. Pisze on:
Jest coś fundamentalnie uczciwego i psychologicznie zdrowego w byciu sobą i podążaniu naprzód ze swoją wizją skierowaną bezpośrednio przed siebie, zamiast próbowania na każdym kroku spełnić abstrakcyjne standardy dobra ustanowione przez panującą ortodoksję. O to właśnie chodzi w te/de.
Profesor Victor Mair
Tzu Jan
Tzu Jan jest zwykle tłumaczony jako naturalność lub spontaniczność, ale jest to raczej mylące.
Jeden z pisarzy sugeruje użycie wyrażenia „to, co jest naturalnie takie”, co oznacza stan, w którym coś będzie się znajdować, jeśli pozwoli się temu istnieć i rozwijać w sposób naturalny i bez ingerencji lub konfliktu.
Taoistycznym ideałem jest spełnienie tego, co jest naturalnie takie, a sposobem na to jest Wu Wei.
Wu Wei
Metoda podążania za Tao nazywana jest Wu Wei. Można to przetłumaczyć jako bezmyślne działanie lub naturalny brak ingerencji.
Wu Wei jest czasami tłumaczone jako brak działania, ale to błędnie sugeruje, że nic nie jest robione. Tao Te Ching mówi:
Gdy nic się nie robi, nic nie pozostaje niezrobione.
Tao Te Ching
Wu Wei oznacza życie zgodnie lub podążanie za prawdziwą naturą świata – lub przynajmniej bez przeszkadzania Tao – pozwalając rzeczom toczyć się swoim naturalnym torem.
Tak więc taoiści żyją w równowadze i harmonii. Znajdują swoją drogę przez życie w taki sam sposób, w jaki rzeka płynąca przez wieś znajduje swój naturalny bieg.
Świat jest duchowym naczyniem i nie można na niego działać;
kto na niego działa, niszczy go.Tao Te Ching
Nie przeszkadza to osobie prowadzić proaktywnego życia, ale jej działania powinny pasować do naturalnego wzorca wszechświata, a więc muszą być całkowicie oderwane i bezinteresowne, a nie kierowane ego.
Doskonała aktywność nie pozostawia za sobą żadnego śladu; doskonała mowa jest jak jadeitowy robotnik, którego narzędzie nie pozostawia żadnego śladu.
Tao Te Ching
Z tego wynika, że taoiści przyjmują postawę podobną do (satyrycznie zamierzonej) doktryny Voltaire’a, że „Wszystko jest dla najlepszych w tym najlepszym ze wszystkich możliwych światów.”
I z pewnością czysty Taoizm wymaga, aby jednostki żyły na podstawie tego, że świat działa prawidłowo, i że dlatego nie powinny w niego ingerować.
Yin Yang
Symbol Yin Yang
Yin Yang jest zasadą naturalnych i uzupełniających się sił, wzorów i rzeczy, które zależą od siebie nawzajem i nie mają sensu same w sobie.
Mogą to być męskie i żeńskie, ale mogą to być ciemność i światło (co jest bliższe oryginalnemu znaczeniu ciemnej i jasnej strony wzgórza), mokre i suche lub działanie i bezczynność.
To są przeciwieństwa, które pasują do siebie bezproblemowo i działają w doskonałej harmonii. Możesz to zobaczyć patrząc na symbol yin yang.
Koncepcja yin yang nie jest taka sama jak zachodni dualizm, ponieważ te dwa przeciwieństwa nie są w stanie wojny, ale w harmonii.
Można to zobaczyć bardzo wyraźnie w symbolu: ciemny obszar zawiera plamę światła i vice versa, a te dwa przeciwieństwa są splecione i związane razem w jednoczącym kręgu.
Yin i yang nie są statyczne, równowaga zmienia się i przepływa między nimi – jest to widoczne w płynącej krzywej, gdzie się spotykają.
Ciało taoistyczne
Taoiści postrzegają ciało jako miniaturę wszechświata, wypełnioną Tao. Części ciała mają swoje odpowiedniki w fizycznych cechach wszechświata, a:
Ciało, tak samo jak większy wszechświat, jest rządzone i zamieszkiwane przez bogów – wielowymiarowe manifestacje ducha, widzialny i dostępny aspekt Tao na ziemi.
Livia Kohn, The Taoist Experience: An Anthology, 1993
Ch’i
Ch’i lub qi jest kosmiczną energią witalną, która umożliwia istotom przetrwanie i łączy je z wszechświatem jako całością.
Qi jest podstawowym materiałem wszystkiego, co istnieje. Ożywia życie i dostarcza funkcjonalnej mocy wydarzeniom. Qi jest korzeniem ludzkiego ciała; jego jakość i ruch decydują o zdrowiu człowieka. Qi można rozpatrywać w kategoriach ilościowych, ponieważ posiadanie większej ilości oznacza silniejszą funkcję metaboliczną. Nie oznacza to jednak, że zdrowie jest produktem ubocznym magazynowania dużych ilości qi. Raczej w każdej osobie znajduje się normalna lub zdrowa ilość qi, a zdrowie przejawia się w jej równowadze i harmonii, jej umiarkowaniu i płynności przepływu. Przepływ ten jest przedstawiony w tekstach jako złożony system dróg wodnych z „Oceanem Qi” w brzuchu, rzekami qi przepływającymi przez górną część tułowia, ramiona i nogi, źródłami qi sięgającymi do nadgarstków i kostek oraz studniami qi znajdującymi się w palcach u rąk i nóg. Nawet małe miejsce w tym złożonym systemie może więc wpłynąć na całość, tak że ogólna równowaga i gładkość są ogólnym celem.
Człowiecze życie jest gromadzeniem qi; śmierć jest jej rozproszeniem. Po otrzymaniu w chwili narodzin podstawowego potencjału pierwotnego qi, ludzie przez całe życie muszą go podtrzymywać. Czynią to poprzez wciąganie do ciała postnatalnego qi z powietrza i pożywienia, jak również od innych ludzi poprzez interakcje seksualne, emocjonalne i społeczne. Ale tracą qi również poprzez oddychanie złym powietrzem, przeciążanie ciała jedzeniem i piciem, angażowanie się w negatywne emocje i nadmierne interakcje seksualne lub społeczne.
Livia Kohn, Zdrowie i Długie Życie: The Chinese Way
Immortalność
Immortalność nie oznacza życia na wieki w obecnym ciele fizycznym.
Livia Kohn, Health and Long Life: The Chinese Way
Aby zobaczyć tę zawartość, musisz mieć włączoną obsługę Javascript i zainstalowanego Flasha. Odwiedź BBC Webwise, aby uzyskać pełne instrukcje
Wiedza i względność
Ludzka wiedza jest zawsze częściowa i wpływa na nią punkt widzenia osoby roszczącej sobie prawo do tej wiedzy. Nigdy nie może istnieć jedna prawdziwa wiedza, jedynie agregat niezliczonych różnych punktów widzenia.
Ponieważ wszechświat zawsze się zmienia, więc i wiedza zawsze się zmienia.
Najbliższa temu jest wiedza, która jest zgodna z Tao. Jest to jednak pułapka, ponieważ Tao, które może być poznane nie jest Tao. Prawdziwej wiedzy nie można poznać – ale być może można ją zrozumieć lub nią żyć.
.