Konfucjanizm wyróżnia się wśród światowych tradycji religijnych tym, że nie jest kojarzony ani z podbojami, ani z krucjatami. Po ostatnich podróżach admirała dynastii Ming, Zheng He (1371-1435 C.E.), chińskie reżimy konfucjańskie wykazywały niewielkie zainteresowanie globalną eksploracją, woląc rozwijać swoje interesy poprzez „miękką siłę” cywilizacyjnych wpływów kierowanych za granicę z chińskiego dworu.
Nie oznacza to, że konfucjanizmowi brakuje związków z imperium czy rasizmem. Jego kariera jako wybitnej tradycji w Chinach rozpoczęła się wraz z przyjęciem go przez dynastię Han, a praktycznie każdy wschodnioazjatycki reżim przez ostatnie tysiąc lat lub więcej popierał konfucjanizm jako swoją oficjalną ideologię. Wynikało to po części z przemożnego wpływu Chin jako najstarszej i najbardziej naśladowanej cywilizacji Azji Wschodniej. Postawy etnocentryczne są głęboko zakorzenione w niektórych z najwcześniejszych tradycji konfucjańskich, zgodnie z którymi starożytna chińska dynastia Zhou w zasadzie stworzyła wzór tego, co najlepsze, czym istoty ludzkie mogą być, co mogą robić i co mogą powiedzieć. Konfucjańskie pisma, takie jak Lunyu 9:14 i 12:19, twierdzą, że „barbarzyńcy” (prawdopodobnie na terenie dzisiejszej Korei) nie mogą nie ulec przemianie pod wpływem obecności wśród nich wykształconego chińskiego konfucjanisty, podczas gdy 3:5 utrzymuje, że nawet chińskie państwa pozbawione władców są w lepszej sytuacji niż niechińskie państwa posiadające władców. Z drugiej strony, inne konfucjańskie pisma takie jak Mengzi, jak również inne fragmenty Lunyu podkreślają, że konfucjańska samokultywacja jest czymś, do czego wszyscy ludzie są zdolni, nawet jeśli ktoś urodził się w mniej niż sprzyjającym kontekście kulturowym, takim jak „barbarzyński” region.
Rozprzestrzenianie się konfucjanizmu w Azji Wschodniej dokonało się w dużej mierze poprzez dobrowolne i zgodne środki, a nie poprzez podbój czy nawracanie. Chociaż Chiny kontrolowały część Półwyspu Koreańskiego i Wietnamu na początku ery powszechnej, do 1000 r. p.n.e. żaden z sąsiadów Chin nie znajdował się pod ich bezpośrednim panowaniem. Spuścizna chińskich reżimów, zwłaszcza w Wietnamie i Korei, obejmowała rozległy chiński wpływ na polityczny, religijny i społeczny rozwój nie-chińskich kultur w Azji Wschodniej. Dyfuzja konfucjanizmu z Chin do ich sąsiadów doprowadziła do rozwoju odrębnych regionalnych tradycji konfucjańskich, jak opisano powyżej. Historycznie rzecz biorąc, konfucjańskie reżimy w Chinach, Wietnamie i Korei nie były zazwyczaj uważane za agresywne lub militarystyczne, a konfucjańscy uczeni często sprzeciwiali się wojnie i innym środkom przymusu na rzecz przewodzenia poprzez moralną perswazję i przykład. Przyjęcie konfucjanizmu w Japonii zarówno przez wojownicze rządy szoguna Tokugawy (1603-1868 r. p.n.e.), jak i przez przywrócone rządy cesarskie okresu Meiji, Taisho i wczesnego okresu Showa (1868-1945 r. p.n.e.) wiązało się jednak z konfucjańskimi komplikacjami.) pociągały za sobą współudział konfucjanistów w rozszerzaniu granic terytorialnych Japonii, wojnach z jej sąsiadami i prześladowaniach elementów nie-konfucjańskich, zwłaszcza buddyjskich i chrześcijańskich społeczności w Japonii.
Japonia na początku XX wieku może być najlepszym przykładem nowoczesnego imperium konfucjańskiego. Począwszy od przywrócenia bezpośrednich rządów cesarskich pod rządami cesarza Meiji w 1868 r. ideologia konfucjańska (która w Japonii, w przeciwieństwie do Chin, nie wiązała się z niepowodzeniami społeczeństwa feudalnego) była wykorzystywana do promowania wizerunku władcy jako ojca „państwa rodzinnego” (kazoku kokka), któremu wszyscy poddani winni byli synowskie posłuszeństwo i szacunek. W 1890 r. państwo japońskie ogłosiło Kyōiku ni Kansuru Chokugo (Cesarski Reskrypt Edukacyjny), który stał się lekturą obowiązkową w japońskich szkołach, a nawet centralnym punktem publicznych rytuałów, podczas których poddani przysięgali wierność cesarzowi. W tekście czytamy po części: „Poddani, bądźcie synowscy dla waszych rodziców, czuli dla waszych braci i sióstr; jako mężowie i żony bądźcie zgodni, jako przyjaciele prawdziwi; zachowujcie się skromnie i z umiarem; rozszerzajcie waszą życzliwość na wszystkich”. Japońska konfucjańska koncepcja cesarza jako narodowego rodzica zyskała na sile dzięki połączeniu konfucjanizmu z tradycjami religijnymi Shintō, gdzie cesarz był rozumiany jako kami (boska istota) żyjąca wśród śmiertelników.
Rozszerzenie japońskiej władzy na Koreę, Mandżurię, Tajwan i inne regiony Azji przyniosło ze sobą ekspansję tradycji konfucjańskich, aczkolwiek w formach mających służyć japońskim interesom imperialnym, takich jak propagowanie reskryptu cesarskiego wśród japońskich poddanych kolonialnych. Ta konfucjańska retoryka imperium utrzymywała się i nasilała po panowaniu cesarza Meiji aż do lat 30. i 40. XX wieku, kiedy to prawicowe elementy nacjonalistyczne w japońskiej polityce zdobyły przewagę i doprowadziły Japonię do katastrofalnej wojny podjazdowej, której celem było połączenie całej Azji Wschodniej w harmonijną Kyōeiken (sferę wspólnego dobrobytu). Związki między konfucjanizmem a imperializmem w Japonii zostały zerwane, gdy Japonia poddała się aliantom w sierpniu 1945 r. po zrzuceniu bomby atomowej na miasta Hiroszima i Nagasaki. W następstwie wojny administracja okupacyjna Stanów Zjednoczonych zmusiła cesarza Japonii do zrzeczenia się statusu religijnego, a państwu japońskiemu zabroniono ustanowienia jakiejkolwiek tradycji religijnej, konfucjańskiej lub innej, jako oficjalnej ideologii.