Z chwilą przybycia Hiszpanów do Mezoameryki powstała nowa sytuacja polityczna. Okres ten był obszernie badany przez historyków, a Charles Gibson opublikował klasyczną monografię zatytułowaną The Aztecs Under Spanish Rule. Historyk James Lockhart rozwinął tę pracę, publikując w 1992 r. książkę The Nahuas After the Conquest. Dzieli on kolonialną historię Nahua na trzy etapy, opierając się głównie na dowodach lingwistycznych w lokalnych źródłach języka nahuatl, które, jak twierdzi, są wskaźnikiem stopnia interakcji między Hiszpanami i Nahuami oraz zmian w kulturze Nahua. Przegląd Nahuas z kolonialnego Meksyku Środkowego można znaleźć w Cambridge History of the Native Peoples of the Americas.
Etap pierwszy (1519-c. 1550) Podbój i wczesny okres kolonialnyEdit
Wczesny okres to pierwsze etapy zakładania kościołów przez braci żebraków w dużych i ważnych miastach indiańskich, zapewnienie kontroli korony nad Nową Hiszpanią przez sąd najwyższy (Audiencia), a następnie ustanowienie wicekrólestwa, oraz okres rozkwitu władzy zdobywców nad tubylcami poprzez encomienda. W początkowej fazie okresu kolonialnego kontakt Hiszpanów z ludnością tubylczą był ograniczony. Polegał on głównie na mendykantach, którzy starali się nawracać ludność na katolicyzm, oraz na reorganizacji tubylczego systemu danin na korzyść poszczególnych Hiszpanów. Rdzenny system płacenia daniny przez mniejsze osady i świadczenia pracy na rzecz dominujących jednostek politycznych został przekształcony w system encomienda. Rdzenni mieszkańcy poszczególnych miast płacili daninę hiszpańskiemu encomendero, który otrzymywał pracę i daninę z tego miasta. W tym wczesnym okresie, dziedziczny władca tubylczy lub tlatoani i szlachta nadal posiadali władzę lokalną i byli kluczem do mobilizacji daniny i pracy dla encomenderos. Oni również nadal posiadali tytuły z okresu przed podbojem. Większość chętnych przyjęła chrzest, więc zapisy z tego okresu pokazują elity Nahua z chrześcijańskimi imionami (wskazującymi na chrzest) i wielu posiadających hiszpański tytuł szlachecki don. Zestaw spisów ludności w alfabetycznym Nahuatl dla regionu Cuernavaca około 1535 roku daje nam punkt odniesienia dla wpływu języka hiszpańskiego na Nahuatl, pokazując kilka hiszpańskich słów zapożyczonych do Nahuatl.
As the Spaniards sought to extend their political dominance into the most remote corners of Mesoamerica, the Nahua accompanied them as auxiliaries. We wczesnym okresie kolonialnym, nowe osady Nahua powstały w północnym Meksyku i daleko na południe do Ameryki Środkowej. Siły Nahua często tworzyły większość hiszpańskich ekspedycji wojskowych, które podbijały inne ludy Mezoameryki, takie jak Majowie, Zapotekowie i Mixtecs.
Z chwilą przybycia chrześcijańskich misjonarzy, pierwszym priorytetem władz kolonialnych było wykorzenienie tubylczych praktyk religijnych, co osiągnęli dzięki połączeniu przemocy i gróźb przemocy oraz cierpliwej edukacji. Nahua byli chrzczeni hiszpańskimi imionami. Nieliczni Nahua, którzy nie porzucili dobrowolnie swoich praktyk religijnych byli surowo karani lub straceni. Jednak Nahua często włączali przedchrześcijańskie praktyki i wierzenia do religii chrześcijańskiej, nie zauważając tego przez władze. Często praktykowali swoją własną religię w zaciszu domowym, zwłaszcza na obszarach wiejskich, gdzie hiszpańska obecność była prawie całkowicie nieobecna i proces konwersji był powolny.
Nahua szybko przyjęli łacińskie pismo alfabetyczne jako swoje własne. W ciągu 20 lat od przybycia Hiszpanów, Nahua tworzyli teksty w swoim własnym języku. W 1536 roku został otwarty pierwszy uniwersytet w obu Amerykach, Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco. Został on założony przez franciszkanów, których celem było kształcenie młodych szlachciców Nahua, aby być katolickimi księżmi, którzy byli trójjęzyczni: literaci w języku hiszpańskim, łacińskim i Nahuatl.
Etap drugi (ok. 1550-c. 1650)Edit
W tym środkowym okresie istnieje duża liczba tekstów autorstwa Nahuas i o Nahuas, a w tym okresie Nahuatl wchłonął dużą liczbę słów pożyczkowych z hiszpańskiego, szczególnie rzeczowników dla poszczególnych obiektów, wskazując na bliższy kontakt między sferą europejską a tubylczą. Jednak czasowniki i składnia Nahuatl nie wykazują żadnych dowodów na wpływ kontaktu z Hiszpanią. W połowie XVI wieku zmiana kulturowa na poziomie lokalnym może być śledzona poprzez produkcję alfabetycznych tekstów w języku nahuatl. Produkcja szerokiej gamy dokumentów pisanych w języku Nahuatl pochodzi z tego okresu, w tym dokumentów prawnych dotyczących transakcji (rachunki sprzedaży), protokoły zapisów rdzennej rady miejskiej (cabildo), petycje do korony i inne.
Instytucjonalnie, rdzenne władze miejskie przeszły od rządów tlatoani i szlachty do ustanowienia rad miejskich w stylu hiszpańskim (cabildos), z urzędnikami posiadającymi standardowe hiszpańskie tytuły. Klasyczne studium szesnastowiecznej Tlaxcali, głównego sprzymierzeńca Hiszpanów w podboju Meksyku, pokazuje, że znaczna część prehiszpańskiej struktury trwała do okresu kolonialnego. Ważny zestaw rekordów cabildo w Nahuatl dla Tlaxcala jest extant i pokazuje, jak lokalny rząd funkcjonował w prawie wieku.
Regarding religii, w połowie do końca 16 wieku, nawet najbardziej gorliwych mendykantów pierwszego pokolenia wątpił w zdolność Nahua mężczyzn stać chrześcijańskich księży tak, że Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco przestał funkcjonować w tym celu, a w 1555 Indianie zostały zakazane od święceń kapłańskich. Jednak w lokalnych społecznościach nadal budowano i rozbudowywano kamienne kompleksy kościelne, z malowidłami w mieszanych formach tubylczo-hiszpańskich. Bractwa (cofradías) były zakładane w celu wspierania obchodów określonego świętego chrześcijańskiego i funkcjonowały jako towarzystwa pogrzebowe dla członków. W tym okresie, jako wyraz osobistej pobożności, Kościół promował sporządzanie testamentów, a wielu testatorów ofiarowywało pieniądze lokalnemu Kościołowi, aby ten odprawiał msze za ich dusze.
Dla indywidualnych mężczyzn i kobiet Nahua dyktowanie ostatniej woli i testamentu lokalnemu notariuszowi Nahua (escribano) stało się standardem. Testamenty te dostarczają znaczących informacji o miejscu zamieszkania, relacjach krewniaczych i własności nieruchomości, stanowiąc okno na pozycję społeczną, różnice między płciami i praktyki biznesowe na poziomie lokalnym. pokazując nie tylko, że umiejętność pisania alfabetycznego w języku Nahuatl przez niektórych elitarnych mężczyzn była normalną częścią codziennego życia na poziomie lokalnym i że pojęcie sporządzenia testamentu było oczekiwane, nawet dla tych, którzy mieli niewielki majątek. Wiele studiów w tradycji tego, co obecnie nazywa się Nową Filologią, szeroko wykorzystuje testamenty Nahuatl jako źródło.
Etap trzeci (ok. 1650-1821) Późny okres kolonialny do uzyskania niepodległościEdit
Od połowy XVII wieku do uzyskania niepodległości w 1821 roku, Nahuatl wykazuje znaczny wpływ sfery europejskiej i pełen zakres dwujęzyczności. Teksty powstające na poziomie lokalnym, które pod koniec XVI i na początku XVII wieku były niekiedy mieszanką obrazkowych i alfabetycznych form wyrazu, teraz były przede wszystkim alfabetyczne. Pod koniec XVIII wieku istnieją dowody na to, że teksty były pisane w „hiszpańskim nahuatlizowanym”, pisanym przez Nahuas, którzy teraz komunikowali się we własnej formie hiszpańskiego. Roczne relacje z najważniejszych wydarzeń, tekst znany jako annal, nie odnosi się już do okresu prehiszpańskiego. Dokumentacja na poziomie lokalnym dla poszczególnych Nahuas nadal była produkowana, w szczególności testamenty, ale są one znacznie bardziej uproszczone niż te produkowane w późnym XVI wieku.
Nahuas zaczęli produkować zupełnie nowy rodzaj tekstów, znany jako „tytuły pierwotne” lub po prostu „tytuły” (títulos), które potwierdzają prawa społeczności tubylczych do poszczególnych terytoriów, często poprzez zapisywanie lokalnego lore w sposób atemporalny. Nie istnieje żaden znany prehiszpański precedens dla tej formy tekstowej i żaden nie pojawia się przed 1650 rokiem. Na pojawienie się tytułów może mieć wpływ kilka czynników. Jednym z nich może być odrodzenie się ludności tubylczej po dekadach odbudowy po niszczycielskich epidemiach, kiedy to społeczności mogły być mniej zaniepokojone hiszpańską inwazją. Innym może być nacisk korony na uregulowanie wadliwych tytułów własności ziemi poprzez proces znany jako composición. Korona nakazała, aby minimalna ilość posiadanych gruntów przez społeczności tubylcze wynosiła 600 varas, we własności, która była znana jako fundo legal, oraz aby oddzielić społeczności tubylcze od ziem hiszpańskich o ponad 1100 varas. Miasta miały mieć dostęp do wody, wyżyn do zbierania drewna na opał, ziemi rolnej, a także wspólnych ziem do wypasu. Pomimo tych nakazanych prawnych zabezpieczeń dla indiańskich miast, sądy nadal orzekały na korzyść Hiszpanów, a zasady dotyczące minimalnych gospodarstw dla indiańskich miast były ignorowane w praktyce.
Układy pracy pomiędzy Nahuas i Hiszpanami były w dużej mierze nieformalne, a nie zorganizowane poprzez głównie nieistniejące encomienda i słabo funkcjonujące repartimiento. Hiszpańskie posiadłości ziemskie potrzebowały bezpiecznej siły roboczej, często będącej mieszanką małej grupy stałych robotników i robotników sezonowych lub zatrudnianych w niepełnym wymiarze godzin, pochodzących z pobliskich społeczności tubylczych. Indywidualni Indianie raczej umawiali się z właścicielami posiadłości niż mobilizowali siłę roboczą za pośrednictwem społeczności. Wspólnoty tubylcze nadal funkcjonowały jako podmioty polityczne, ale nastąpiło większe rozdrobnienie jednostek, ponieważ wioski zależne (sujetos) od głównej osady (cabecera) dążyły do uzyskania pełnego, niezależnego statusu. Rdzenni urzędnicy nie byli już koniecznie szlachcicami.
.