Tradycyjna afrykańska religia/duchowość: Komunikacja między żywymi i żywymi-umarłymi
Nigosian (1994: 4) zdefiniował religię w ogóle jako „wynalazek lub twór ludzkiego umysłu do regulowania wszystkich ludzkich działań, a ta twórcza działalność jest ludzką koniecznością, która zaspokaja duchowe pragnienia i potrzeby właściwe ludzkiej naturze”. Tradycyjna religia afrykańska, w szczególności, może być opisana jako plemienna (Van der Walt, 2003). Innymi słowy, jej praktyka różni się w zależności od plemienia, ale istota pozostaje taka sama w całej Afryce. Plemię jest definiowane jako „podział społeczny w tradycyjnym społeczeństwie składający się z rodzin lub wspólnot połączonych więzami społecznymi, religijnymi lub więzami krwi, ze wspólną kulturą i dialektem, zazwyczaj posiadający uznanego przywódcę” (Pearsall, 2001: 1530).
Tradycyjna religia afrykańska istniała przez wiele wieków przed przybyciem zachodnich misjonarzy chrześcijańskich i zachodnich ekspedycji politycznych na kontynencie afrykańskim. Wraz z wyzwaniem i westernizacją kontynentu afrykańskiego w XIX wieku, wielu Afrykańczyków stało się chrześcijanami nie z wyboru, ale poprzez zastraszanie. Warto jednak wspomnieć, że również inni stali się chrześcijanami z wyboru (Nigosian, 1994). W wielu częściach apartheidu w RPA afrykańskie dziecko musiało nosić „chrześcijańskie” imię, zanim mogło zostać zapisane do szkoły podstawowej. To właśnie tam wiele afrykańskich dzieci zostało wprowadzonych i „nawróconych” na religię chrześcijańską. Wbrew intencjom władz kolonialnych i rządu apartheidu, to przymusowe nawrócenie i westernizacja nie doprowadziły Afrykanów do całkowitego porzucenia tradycyjnego afrykańskiego systemu opieki zdrowotnej i afrykańskiej religii (Nigosian, 1994). Zamiast tego, wielu Afrykanów praktykowane zachodnich i tradycyjnych religii afrykańskich równolegle i jako takie wykorzystywane usługi zarówno tradycyjnych i zachodnich systemów opieki zdrowotnej (Nigosian, 1994).
Przed procesem Westernisation, Afrykanie zawsze wierzyli w Boga i przodków i był głęboko duchowy. Jest to sprzeczne z powszechnym przekonaniem niektórych władz kolonialnych i chrześcijańskich misjonarzy, że Afrykanie byli niewierzący. Afrykanie wierzyli i nadal wierzą w wiecznego i wszechobecnego ducha przodków i Boga Wszechmogącego. Przodkowie są nazywani różnymi imionami, w zależności od pochodzenia etnicznego. Bapedi, Batswana i Basotho nazywają ich „badimo”. Amazulu i Amaxhosa nazywają ich odpowiednio 'amadlozi’ i 'iinyanya’.
Przodkowie są 'żywymi umarłymi’, współczującymi duchami, które są spokrewnione z ludźmi, którzy w nich wierzą. Przodkowie nadal wykazują zainteresowanie codziennym życiem żyjących jeszcze krewnych (Van Dyk, 2001). Są oni nadrzędni w stosunku do żyjących i obejmują między innymi zmarłych rodziców, dziadków, pradziadków, ciotki i wujków. Duchy te, ponieważ przeszły na drugą stronę życia, pełnią rolę pośredników między żyjącymi a Bogiem. Ten sposób życia uważany jest za czczenie przodków, oddawanie im czci lub pamiętanie, a nie za kult przodków (Berg, 2003). Słowo „kult”, w odniesieniu do komunikacji między Afrykanów i przodków, jest zatem niewłaściwe, ponieważ przodkowie nie są czczone, ale pamiętał i czczony przez swoich krewnych (Child & Child, 1993). W tradycyjnej religii afrykańskiej, Bóg jest ponad i poza przodkami i jest nazywany Najwyższym Stwórcą / Bytem i głównym filarem wszechświata (Thorpe, 1993). Jest to jeden z aspektów, którego wielu ludzi nie wyznających tego systemu wierzeń nie rozumie: Bóg, którego czczą wyznawcy tradycyjnej religii afrykańskiej jest tym samym Bogiem, w którego wierzą chrześcijanie i inne ugrupowania religijne. Ponieważ religia afrykańska czci i ma Boga w najwyższym poważaniu, wyznawcy nie zwracają się bezpośrednio do Niego. Ich modlitwy i życzenia są mu przekazywane za pośrednictwem przodków. Jest to często wspomagane przez skorzystanie z usług tradycyjnego uzdrowiciela, który doradza, jak komunikować się z przodkami, w zależności od celów komunikacji i rodzaju rytuału, który musi być wykonany.
Tradycyjna religia afrykańska obejmuje zatem łańcuch komunikacji między czcicielami a Bogiem Wszechmogącym. Ten łańcuch jest, jak można się spodziewać, pod wpływem kontekstu kulturowego, w którym istnieje, tak jak chrześcijaństwo i inne religie są osadzone w ich poszczególnych środowiskach kulturowych. Chrześcijanie komunikują się z Bogiem bezpośrednio lub za pośrednictwem Jezusa Chrystusa, podczas gdy tradycyjni afrykańscy wyznawcy religii komunikują się z Bogiem za pośrednictwem zmarłych krewnych. Zmarli krewni są „środkiem do celu”, a nie celem samym w sobie. Zmarli krewni są przewodnikami ich krewnych modlitwy do Wszechmogącego.
Czasami, komunikacja między żywymi, żywych umarłych i Boga odbywa się poprzez rytualny ubój zwierzęcia (Gumede, 1990). Praktyka uboju rytualnego w tradycyjnej religii afrykańskiej jest podobna do ofiar ze zwierząt składanych przez ludzi w Starym Testamencie Biblii. Można twierdzić, że główna różnica polega na tym, że ludzie w Starym Testamencie składali ofiary ze zwierząt bezpośrednio Bogu, podczas gdy tradycyjni afrykańscy wyznawcy religii składają ofiary ze zwierząt Bogu poprzez swoich zmarłych krewnych, którzy osiągnęli status przodków, a zatem pośredników między żyjącymi krewnymi a Bogiem. Różne rodzaje zwierząt mogą być zabijane w celu komunikacji między żywymi, przodkami i Bogiem. Należą do nich kurczaki, kozy i bydło, w zależności od instrukcji lub preferencji przodków. Ubój zwierzęcia musi być przeprowadzony prawidłowo i w odpowiednim miejscu. Na przykład, takie ofiary nie mogą być składane w nowoczesnych rzeźniach. Muszą one być składane w zagrodzie osoby/osób, których dotyczą, aby tam mogła zostać przelana krew. Krew jest niezwykle ważnym aspektem w tradycyjnej afrykańskiej religii i zwyczajach. Służy ona jako więź między przodkami a ich potomkami. Jest to jeden z powodów, dla których na przykład podczas ślubu dwojga ludzi musi zostać zabite zwierzę. Uważa się, że krew zabitego zwierzęcia jest wieczną więzią pomiędzy rodzinami i przodkami dwóch rodzin, które łączą się poprzez pannę młodą i pana młodego. Gumede (1990) wyjaśnia, że istnieją trzy podstawowe zasady prawidłowo złożonej ofiary. Są to, że musi być odpowiednie zwierzę, takie jak krowa lub byk o określonym kolorze w zależności od okazji, musi być piwo warzone w domu i kadzidło.
Ofiarowanie i cześć przodków nie są ograniczone do przodków na poziomie osobistym i rodzinnym tylko. Tego rodzaju ofiary mogą być również składane, podczas przedłużającego się okresu głodu, który zagraża życiu ludzi, zwierząt i roślin, temu, co zwykle nazywa się „przodkami wioski”, które są duchami zmarłych wodzów i innych wysokich rangą postaci królewskich. W plemieniu Bapedi, występującym w prowincji Limpopo na północy Afryki Południowej, dokonuje się tego poprzez zebranie wszystkich dziewcząt z wioski, które są jeszcze dziewicami i nie przeszły jeszcze przez proces przejścia w wiek kobiecy lub dorosły. Dziewczęta te czerpią wodę z rzeki za pomocą glinianych pojemników zwanych „meetana” („moetana” – w liczbie pojedynczej) (Harries, 1929). Woda ta jest starannie mieszana z lekiem deszczowym, którym posypuje się ziemię (Hammond-Tooke, 1974). Odbywa się to pod odpowiednim kierownictwem głównego tradycyjnego uzdrowiciela danej wioski, zwanego 'Ngaka ya Moshate’ w Sepedi. Wierzy się, że deszcz spadnie, gdy tylko dziewczęta wrócą znad rzeki, odprawiwszy niezbędne rytuały zarówno nad rzeką, jak i w miejscu, gdzie pochowano zmarłych wodzów. Należy podkreślić, że rytuały te nie mogą być wykonywane bez instrukcji stwórcy deszczu i duchowego przewodnictwa przodków. Jeśli zdarza się, że te rytuały deszczowe nie przynoszą zadowalających rezultatów, przeprowadzany jest inny rytuał. Polega on na tym, że mężczyźni z wioski polują na rodzaj byka z krótkimi rogami, zwanego „Kome”. Jeleń musi zostać złapany żywcem i przyniesiony do zaklinacza deszczu, który miesza część jego futra z lekiem przeciwdeszczowym i wzywa przodków, aby spuścili deszcz na wioskę i jej okolice (Eiselen & Schapera, 1962).