LeibnizEdit
Gottfried Leibniz był wczesnym krytykiem tego rozróżnienia, pisząc w swoim Discourse on Metaphysics z 1686 roku, że „można nawet wykazać, że idee wielkości, figury i ruchu nie są tak charakterystyczne, jak się to wyobraża, i że oznaczają one coś urojonego w stosunku do naszych wyobrażeń, podobnie jak, choć w większym stopniu, idee koloru, ciepła i innych podobnych jakości, co do których możemy wątpić, czy rzeczywiście można je znaleźć w naturze rzeczy poza nami.”
BerkeleyEdit
George Berkeley napisał swoją słynną krytykę tego rozróżnienia w książce Three Dialogues between Hylas and Philonous. Berkeley utrzymywał, że idee stworzone przez doznania są wszystkim, co ludzie mogą wiedzieć na pewno. W rezultacie to, co postrzegane jest jako rzeczywiste, składa się jedynie z idei w umyśle. Sedno argumentu Berkeleya polega na tym, że gdy obiekt zostanie pozbawiony wszystkich swoich drugorzędnych cech, przypisanie jakiegokolwiek akceptowalnego znaczenia idei, że istnieje jakiś obiekt, staje się bardzo problematyczne. Nie chodzi o to, że nie można sobie wyobrazić (w swoim umyśle), że jakiś przedmiot mógłby istnieć poza jakimkolwiek postrzegającym – oczywiście można to zrobić – ale raczej o to, że nie można nadać tej idei żadnej treści. Przypuśćmy, że ktoś mówi, iż jakiś szczególny obiekt niezależny od umysłu (to znaczy obiekt wolny od wszelkich wtórnych jakości) istnieje w jakimś czasie i w jakimś miejscu. Teraz nic z tego nie znaczy, jeśli nie można określić miejsca i czasu. W takim przypadku jest to nadal czysto wyobrażeniowa, pusta idea. Na ogół nie uważa się tego za problem, ponieważ realiści wyobrażają sobie, że w rzeczywistości mogą określić miejsce i czas dla „niezależnego od umysłu” obiektu. To, co jest przeoczone, to fakt, że mogą oni określić miejsce i czas tylko w takim miejscu i czasie, w jakim ich doświadczamy. Berkeley nie wątpił, że można to zrobić, ale że jest to obiektywne. Po prostu odnosimy idee do doświadczeń (ideę przedmiotu do naszych doświadczeń przestrzeni i czasu). W tym przypadku nie ma przestrzeni i czasu, a zatem nie ma obiektywności. Przestrzeń i czas, tak jak ich doświadczamy, są zawsze fragmentaryczne (nawet jeśli kawałek przestrzeni jest duży, jak na niektórych zdjęciach astronomicznych), tylko w wyobraźni są one całkowite i wszechogarniające, a tak właśnie wyobrażamy sobie (!) „prawdziwą” przestrzeń i czas. To dlatego Berkeley twierdził, że materialista ma jedynie wyobrażenie o niewidzialnym przedmiocie: ponieważ ludzie zazwyczaj biorą nasze wyobrażenia lub obrazy za gwarantujące obiektywną rzeczywistość „istnienia” „czegoś”. W żaden adekwatny sposób nie zostało to określone ani nie nadano temu żadnego akceptowalnego znaczenia. W związku z tym Berkeley dochodzi do wniosku, że posiadanie w umyśle przekonującego obrazu, który nie łączy się z żadną konkretną rzeczą zewnętrzną wobec nas, nie gwarantuje obiektywnego istnienia.
HumeEdit
David Hume również krytykował to rozróżnienie, choć z powodów w sumie dość podobnych do tych, które podawali Berkeley i Leibniz. W księdze 1, części 4 Traktatu o naturze ludzkiej argumentuje on, że nie mamy w ogóle wrażeń dotyczących jakości pierwotnych, a jedynie różne wrażenia, które mamy tendencję grupować w jakąś szczególną, niezależną od umysłu jakość. Tak więc, według Hume’a, jakości pierwotne rozpadają się na jakości wtórne, czyniąc to rozróżnienie znacznie mniej pomocnym, niż mogłoby się wydawać.
KantEdit
Immanuel Kant, w swoich Prolegomenach do jakiejkolwiek przyszłej metafizyki, która będzie w stanie zaprezentować się jako nauka, twierdził, że jakości pierwotne, jak i wtórne, są subiektywne. Obie są zwykłymi pozorami, które są zlokalizowane w umyśle wiedzącego obserwatora. W § 13, Uwaga II, napisał: „Na długo przed czasami Locke’a, ale z pewnością od jego czasów, powszechnie zakładano i przyznawano bez szkody dla rzeczywistego istnienia rzeczy zewnętrznych, że wiele z ich predykatów można powiedzieć, że nie należą do rzeczy samych w sobie, ale do ich pozorów, i nie mają właściwego istnienia poza naszym przedstawieniem. Ciepło, kolor i smak, na przykład, są tego rodzaju. A teraz, jeśli pójdę dalej i z ważnych powodów zaliczę do pozorów także pozostałe cechy ciał, które nazywamy pierwotnymi, takie jak rozciągłość, miejsce i ogólnie przestrzeń, ze wszystkim, co do niej należy (nieprzenikalność lub materialność, przestrzeń itd.) – nikt w najmniejszym stopniu nie jest w stanie podać powodu, dla którego byłaby ona niedopuszczalna”. Wynika to bezpośrednio z transcendentalnego idealizmu Kanta, zgodnie z którym przestrzeń i czas są jedynie formami intuicji, co oznacza, że jakakolwiek jakość, którą można przypisać przestrzenno-czasowym przedmiotom doświadczenia, musi być jakością tego, jak rzeczy nam się jawią, a nie tego, jak rzeczy są same w sobie. Tak więc, choć Kant nie zaprzeczał istnieniu przedmiotów poza wszelkim możliwym doświadczeniem, to jednak zaprzeczał stosowalności terminów jakości pierwotnych do rzeczy samych w sobie.