Po rewolucji 1917 r. władze ZSRR podjęły decyzję o zniesieniu używania alfabetu arabskiego w językach ojczystych w kontrolowanej przez Sowietów Azji Środkowej, na Kaukazie i w regionie nadwołżańskim (w tym w Tatarstanie). To oderwało miejscową ludność muzułmańską od kontaktu z językiem i systemem zapisu Koranu. Nowy alfabet dla tych języków był oparty na alfabecie łacińskim i był również inspirowany alfabetem tureckim. Jednak do końca 1930 roku, polityka uległa zmianie. W latach 1939-1940 Sowieci zdecydowali, że wiele z tych języków (w tym tatarski, kazachski, uzbecki, turkmeński, tadżycki, kirgiski, azerbejdżański i baszkirski) będzie odtąd używać odmian cyrylicy. Twierdzono, że zmiana została dokonana „przez żądania klasy robotniczej.”
Wczesne lata 20. do połowy lat 30: IndigenizacjaEdit
Marksizm i kwestia narodowa Stalina (1913) dostarczył podstawowych ram dla polityki narodowościowej w Związku Radzieckim. Wczesne lata tej polityki, od początku lat dwudziestych do połowy lat trzydziestych, były kierowane przez politykę korenizacji („indygenizacji”), podczas której nowy reżim sowiecki starał się odwrócić długotrwałe skutki rusyfikacji ludności nierosyjskiej. Gdy reżim próbował ugruntować swoją władzę i legitymizację w całym byłym imperium rosyjskim, rozpoczął budowę regionalnych jednostek administracyjnych, rekrutował nie-Rosjan na stanowiska kierownicze i promował języki nierosyjskie w administracji rządowej, sądach, szkołach i środkach masowego przekazu. Powstało wówczas hasło, że kultury lokalne powinny być „socjalistyczne w treści, ale narodowe w formie”. Oznacza to, że kultury te powinny zostać przekształcone tak, aby odpowiadały socjalistycznemu projektowi partii komunistycznej dla całego społeczeństwa radzieckiego, ale z aktywnym udziałem i przywództwem rdzennych narodowości i funkcjonować przede wszystkim w lokalnych językach. Wczesna polityka narodowościowa dzieliła z późniejszą polityką cel, jakim było zapewnienie kontroli partii komunistycznej nad wszystkimi aspektami radzieckiego życia politycznego, gospodarczego i społecznego. Wczesna sowiecka polityka promowania tego, co jeden z badaczy określił jako „partykularyzm etniczny”, a inny jako „zinstytucjonalizowaną wielonarodowość”, miała podwójny cel. Z jednej strony, była to próba przeciwstawienia się rosyjskiemu szowinizmowi poprzez zapewnienie miejsca dla nierosyjskich języków i kultur w nowo powstałym Związku Radzieckim. Z drugiej strony, był to środek zapobiegający powstawaniu alternatywnych ruchów politycznych o podłożu etnicznym, w tym panislamizmu i panturkizmu. Jednym ze sposobów osiągnięcia tego celu było promowanie tego, co niektórzy uważają za sztuczne rozróżnienie między grupami etnicznymi i językami, zamiast promowania połączenia tych grup i wspólnego zestawu języków opartego na języku tureckim lub innym języku regionalnym.
Radziecka polityka narodowościowa od wczesnych lat starała się przeciwdziałać tym dwóm tendencjom, zapewniając umiarkowaną autonomię kulturową nierosyjskim grupom narodowościowym w ramach federalnego systemu lub struktury rządowej, chociaż utrzymując, że rządząca Partia Komunistyczna była monolityczna, a nie federalna. W celu określenia oficjalnych terytoriów ludności nierosyjskiej w Związku Radzieckim podjęto proces „delimitacji narodowo-terytorialnej” (ru:национально-территориальное размежевание). System federalny przyznał najwyższy status narodowościom tytularnym republik związkowych, a niższy narodowościom tytularnym republik autonomicznych, prowincji autonomicznych i okręgów autonomicznych. W sumie około 50 narodowości miało republikę, prowincję lub okrug, nad którymi sprawowało nominalną kontrolę w systemie federalnym. Federalizm i zapewnienie edukacji w językach ojczystych ostatecznie pozostawiły po sobie spuściznę w postaci licznego nierosyjskiego społeczeństwa, które kształciło się w językach swoich grup etnicznych i identyfikowało konkretną ojczyznę na terytorium Związku Radzieckiego.
Koniec lat trzydziestych i czas wojny: Rosyjski wysuwa się na pierwszy planEdit
Pod koniec lat 30. nastąpiła jednak zauważalna zmiana polityki. Czystki w niektórych regionach kraju, takich jak Ukraina, miały miejsce już na początku lat trzydziestych. Zanim doszło do zwrotu na Ukrainie w 1933 roku, czystka Veli Ibrahimova i jego przywództwa w Krymskiej ASSR w 1929 roku za „odchylenie narodowe” doprowadziła do rusyfikacji rządu, edukacji i mediów oraz do stworzenia specjalnego alfabetu dla Tatarów krymskich, który zastąpił alfabet łaciński. Z dwóch zagrożeń, które Józef Stalin zidentyfikował w 1923 roku, teraz burżuazyjny nacjonalizm (nacjonalizm lokalny) był uważany za większe zagrożenie niż wielkorosyjski szowinizm (szowinizm wielkomocarstwowy). W 1937 roku Faizullah Chodżajew i Akmal Ikramow zostali usunięci jako przywódcy Uzbeckiej SRR, a w 1938 roku, podczas trzeciego wielkiego moskiewskiego procesu pokazowego, skazani, a następnie skazani na śmierć za rzekomą antyradziecką działalność nacjonalistyczną.
Po tym jak Stalin, zrusyfikowany Gruzin, został niekwestionowanym przywódcą Związku Radzieckiego, język rosyjski zyskał większy nacisk. W 1938 roku język rosyjski stał się obowiązkowym przedmiotem nauczania w każdej radzieckiej szkole, również w tych, w których język nierosyjski był głównym środkiem nauczania innych przedmiotów (np. matematyki, nauk ścisłych i społecznych). W 1939 roku języki nierosyjskie, które pod koniec lat 20. otrzymały alfabet łaciński, otrzymały nowe skrypty oparte na cyrylicy. Jednym z prawdopodobnych powodów tych decyzji było poczucie zbliżającej się wojny oraz to, że rosyjski był językiem dowodzenia w Armii Czerwonej.
Przed i podczas II wojny światowej Józef Stalin deportował do Azji Środkowej i na Syberię kilka całych narodowości za ich podejrzaną współpracę z niemieckimi najeźdźcami: Niemców Nadwołżańskich, Tatarów Krymskich, Czeczenów, Inguszów, Bałkarów, Kałmuków i innych. Wkrótce po wojnie deportował na Syberię również wielu Ukraińców, Bałtów i Estończyków.
Po wojnie Stalin i jego następcy promowali wiodącą rolę narodu rosyjskiego w radzieckiej rodzinie narodów i narodowości. Zmiana ta została najdobitniej podkreślona w toaście sekretarza generalnego partii komunistycznej Stalina z okazji Dnia Zwycięstwa, wygłoszonym do narodu rosyjskiego w maju 1945 roku:
Chciałbym wznieść toast za zdrowie naszego narodu radzieckiego, a przede wszystkim za naród rosyjski.Piję, przede wszystkim, za zdrowie narodu rosyjskiego, ponieważ w tej wojnie zdobył on powszechne uznanie jako wiodąca siła Związku Radzieckiego wśród wszystkich narodowości naszego kraju.
Nazwanie narodu rosyjskiego primus inter pares było całkowitym zwrotem od deklaracji Stalina 20 lat wcześniej (zapowiadającej politykę korenizacji), że „pierwszym bezpośrednim zadaniem naszej partii jest energiczne zwalczanie pozostałości wielkorosyjskiego szowinizmu.” Chociaż w oficjalnej literaturze na temat narodowości i języków w kolejnych latach nadal mówiło się, że w ZSRR jest 130 równorzędnych języków, to w praktyce przyjęto hierarchię, w której niektórym narodowościom i językom przypisywano specjalne role lub postrzegano je jako mające inną przyszłość w dłuższej perspektywie.
Koniec lat pięćdziesiątych do osiemdziesiątychEdit
Reforma oświaty 1958-59: rodzice wybierają język nauczaniaEdit
Analiza wydawania podręczników wykazała, że w latach 1934-1980 edukacja była oferowana przez co najmniej jeden rok i przez co najmniej pierwszą klasę (stopień) w 67 językach. Jednak reformy edukacyjne podjęte po tym, jak Nikita Chruszczow został pierwszym sekretarzem partii komunistycznej pod koniec lat 50. rozpoczęły proces zastępowania szkół nierosyjskich szkołami rosyjskimi dla narodowości, które miały niższy status w systemie federalnym lub których populacje były mniejsze lub wykazywały już powszechną dwujęzyczność. Nominalnie, procesem tym kierowała zasada „dobrowolnego wyboru rodziców”. Jednak w grę wchodziły również inne czynniki, takie jak wielkość i formalny status polityczny danej grupy w radzieckiej hierarchii federalnej oraz dominujący poziom dwujęzyczności wśród rodziców. Na początku lat 70. w szkołach, w których językiem wykładowym był język nierosyjski, nauczano 45 języków, a siedem kolejnych języków rdzennych było nauczanych jako przedmioty nauczania przez co najmniej jeden rok szkolny. Do 1980 r. nauczanie odbywało się w 35 nierosyjskich językach narodów ZSRR, czyli o połowę mniej niż na początku lat trzydziestych XX w.
Co więcej, w większości z tych języków nauka nie odbywała się w pełnym 10-letnim programie nauczania. Na przykład, w RSFSR w latach 1958-59, pełna 10-letnia nauka w języku ojczystym była oferowana tylko w trzech językach: rosyjskim, tatarskim i baszkirskim. A niektóre narodowości miały minimalną lub żadną naukę języka ojczystego. W latach 1962-1963 wśród narodowości nierosyjskich, które były rdzennymi mieszkańcami RSFSR, w szkołach rosyjskojęzycznych uczyło się 27% dzieci w klasach I-IV (szkoła podstawowa), 53% dzieci w klasach V-VIII (niepełna szkoła średnia) uczyło się w szkołach rosyjskojęzycznych, a 66% dzieci w klasach IX-X uczyło się w szkołach rosyjskojęzycznych. Mimo że wiele języków nierosyjskich nadal było oferowanych jako przedmiot nauczania na poziomie klas wyższych (w niektórych przypadkach do pełnej szkoły średniej ogólnokształcącej – X klasy), to po wprowadzeniu przez Chruszczowa programu wyboru języka przez rodziców nastąpiło przyspieszenie w stosowaniu języka rosyjskiego jako głównego środka nauczania.
Nacisk na zmianę głównego środka nauczania na język rosyjski był wyraźnie większy w miastach. Na przykład w latach 1961-62 podobno tylko 6% dzieci tatarskich mieszkających w miastach uczęszczało do szkół, w których język tatarski był głównym językiem wykładowym. Podobnie w Dagestanie w 1965 roku szkoły, w których językiem wykładowym był język ojczysty, istniały tylko na terenach wiejskich. Wzorzec był prawdopodobnie podobny, jeśli mniej ekstremalny, w większości nierosyjskich republik związkowych, chociaż na Białorusi i Ukrainie szkolnictwo na obszarach miejskich było wysoce zrusyfikowane.
Doktryna dogania praktykę: zbliżenie i fuzja narodówEdit
Promocja federalizmu i języków nierosyjskich zawsze była strategiczną decyzją mającą na celu rozszerzenie i utrzymanie władzy przez Partię Komunistyczną. Na płaszczyźnie teoretycznej jednak, oficjalna doktryna partii komunistycznej głosiła, że w końcu różnice narodowościowe i narodowości jako takie znikną. W oficjalnej doktrynie partyjnej, przeformułowanej w Trzecim Programie Komunistycznej Partii Związku Radzieckiego, przedstawionym przez Nikitę Chruszczowa na XXII Zjeździe Partii w 1961 r., stwierdzono wprawdzie, że różnice etniczne ostatecznie znikną, a wszystkie narodowości w Związku Radzieckim przyjmą jeden wspólny język, ale „zacieranie różnic narodowościowych, a zwłaszcza językowych, jest procesem znacznie bardziej długotrwałym niż zacieranie różnic klasowych”. W tym czasie jednak narody i narodowości radzieckie przechodziły podwójny proces dalszego rozkwitu swoich kultur oraz zbliżenia lub zjednoczenia (сближение – sblizhenie) w silniejszy związek. W swoim Raporcie o programie dla Kongresu Chruszczow użył jeszcze mocniejszego języka: że proces dalszego zbliżenia (sblizhenie) i większej jedności narodów doprowadzi w końcu do połączenia lub fuzji (слияние – sliyanie) narodowości. Na XXIV Zjeździe Partyjnym w 1971 roku pojawiła się koncepcja, że na terytorium ZSRR tworzy się nowy „naród radziecki”, wspólnota, dla której wspólnym językiem – językiem „narodu radzieckiego” – jest język rosyjski, zgodnie z rolą, jaką język rosyjski odgrywał już dla bratnich narodów i narodowości na tym terytorium. Ta nowa wspólnota została nazwana ludem (народ – narod), a nie narodem (нация – natsiya), ale w tym kontekście rosyjskie słowo narod („lud”) oznaczało wspólnotę etniczną, a nie tylko wspólnotę obywatelską lub polityczną. Tak więc do końca ery radzieckiej doktrynalne uzasadnienie niektórych praktycznych kroków politycznych, które zostały podjęte w dziedzinie edukacji i mediów. Po pierwsze, przeniesienie wielu „szkół narodowych” (szkół opartych na językach lokalnych) na język rosyjski jako środek nauczania przyspieszyło za Chruszczowa w późnych latach pięćdziesiątych i trwało do lat osiemdziesiątych. Po drugie, nowa doktryna została wykorzystana do uzasadnienia specjalnego miejsca języka rosyjskiego jako „języka komunikacji między narodowościami” (язык межнационального общения) w ZSRR. Użycie terminu „między-narodowość” (межнациональное) zamiast bardziej konwencjonalnego „międzynarodowy” (международное) koncentrowało się raczej na szczególnej wewnętrznej roli języka rosyjskiego niż na jego roli jako języka dyskursu międzynarodowego. To, że język rosyjski był najczęściej używanym językiem i że Rosjanie stanowili większość ludności kraju, było również przywoływane jako uzasadnienie specjalnego miejsca języka rosyjskiego w rządzie, edukacji i mediach. Na 27 Zjeździe Partii KPZR w 1986 roku, któremu przewodniczył Michaił Gorbaczow, w IV Programie Partii powtórzono formuły poprzedniego programu: Charakterystyczną cechą stosunków narodowościowych w naszym kraju jest zarówno stały rozkwit narodów i narodowości, jak i to, że stale i dobrowolnie zbliżają się one do siebie na zasadzie równości i braterskiej współpracy. Ani sztuczne podsycanie, ani hamowanie obiektywnych tendencji rozwojowych nie jest tu dopuszczalne. W dłuższej perspektywie historycznej rozwój ten doprowadzi do pełnej jedności narodów….. Równe prawo wszystkich obywateli ZSRR do używania języków ojczystych i swobodny rozwój tych języków będą zapewnione również w przyszłości. Jednocześnie nauka języka rosyjskiego, który został dobrowolnie przyjęty przez naród radziecki jako środek porozumiewania się między różnymi narodowościami, obok języka własnej narodowości, poszerza dostęp do osiągnięć nauki i techniki oraz kultury radzieckiej i światowej. Postępy w upowszechnianiu języka rosyjskiego jako drugiego języka i stopniowe wypieranie innych języków były monitorowane w radzieckich spisach powszechnych. Sowieckie spisy powszechne z lat 1926, 1937, 1939 i 1959 zawierały pytania o „język ojczysty” (родной язык) oraz o „narodowość”. W spisach z 1970, 1979 i 1989 roku do tych pytań dodano pytanie o „inny język narodów ZSRR”, którym dana osoba „posługuje się biegle” (свободно владеть). Można przypuszczać, że wyraźnym celem nowego pytania o „drugi język” było monitorowanie rozprzestrzeniania się języka rosyjskiego jako języka komunikacji międzynarodowej. Każda z oficjalnych ojczyzn w ramach Związku Radzieckiego była uważana za jedyną ojczyznę tytułowej narodowości i jej języka, podczas gdy język rosyjski był uważany za język komunikacji międzyetnicznej dla całego Związku Radzieckiego. W związku z tym przez większość okresu istnienia Związku Radzieckiego, zwłaszcza po zakończeniu polityki korenizacji (indygenizacji) w latach trzydziestych, szkoły, w których nauczane byłyby nierosyjskie języki radzieckie, nie były w zasadzie dostępne poza jednostkami administracyjnymi tych grup etnicznych. Wyjątkiem były przypadki historycznej rywalizacji lub asymilacji między sąsiadującymi grupami nierosyjskimi, np. między Tatarami i Baszkirami w Rosji lub między głównymi narodowościami Azji Środkowej. Na przykład, nawet w latach 70. w Uzbekistanie nauka szkolna była oferowana w co najmniej siedmiu językach: rosyjskim, uzbeckim, tadżyckim, kazachskim, turkmeńskim, kirgiskim i karakalpackim. Choć formalnie wszystkie języki były równe, w prawie wszystkich republikach radzieckich dwujęzyczność rosyjska/lokalna była „asymetryczna”: naród tytularny uczył się rosyjskiego, podczas gdy imigrujący Rosjanie na ogół nie uczyli się języka lokalnego. W dodatku wielu nie-Rosjan, którzy żyli poza granicami swoich jednostek administracyjnych, ulegało rusyfikacji językowej, to znaczy nie tylko uczyli się języka rosyjskiego jako drugiego, ale także przyjmowali go jako język ojczysty lub ojczystą mowę – choć niektórzy zachowywali poczucie tożsamości etnicznej lub pochodzenia nawet po zmianie języka ojczystego na rosyjski. Dotyczy to zarówno społeczności tradycyjnych (np, Litwini w północno-zachodniej Białorusi (zob. Wileńszczyzna Wschodnia) czy w obwodzie kaliningradzkim (zob. Litwa Mniejsza)), jak i społeczności, które pojawiły się w czasach sowieckich, np. ukraińscy lub białoruscy robotnicy w Kazachstanie czy na Łotwie, których dzieci uczęszczały przede wszystkim do szkół rosyjskojęzycznych i dlatego kolejne pokolenia posługują się przede wszystkim językiem rosyjskim jako ojczystym; np. 57% estońskich Ukraińców, 70% estońskich Białorusinów i 37% estońskich Łotyszy podawało język rosyjski jako ojczysty w ostatnim sowieckim spisie powszechnym z 1989 roku. Rosyjski zastąpił jidysz i inne języki jako główny język wielu wspólnot żydowskich w Związku Radzieckim. Inną konsekwencją mieszania się narodowości i rozprzestrzeniania się dwujęzyczności i językowej rusyfikacji był wzrost etnicznych związków małżeńskich i proces etnicznej rusyfikacji – nazywania siebie Rosjanami ze względu na narodowość lub pochodzenie etniczne, a nie tylko mówienie po rosyjsku jako drugim językiem lub używanie go jako języka podstawowego. W ostatnich dekadach istnienia Związku Radzieckiego rusyfikacja etniczna (lub asymilacja etniczna) postępowała bardzo szybko w przypadku kilku narodowości, takich jak Karelianie i Mordwini. Jednak to, czy dzieci urodzone w rodzinach mieszanych, w których jedno z rodziców było Rosjaninem, miały szansę zostać wychowane na Rosjan, zależało od kontekstu. Na przykład, większość dzieci z rodzin, w których jedno z rodziców było Rosjaninem, a drugie Ukraińcem, mieszkających w Północnym Kazachstanie, w wieku 16 lat w paszporcie wewnętrznym jako narodowość wybrało rosyjską. Jednakże dzieci mieszanych rodziców rosyjskich i estońskich mieszkających w Tallinie (stolica Estonii), lub mieszanych rodziców rosyjskich i łotewskich mieszkających w Rydze (stolica Łotwy), lub mieszanych rodziców rosyjskich i litewskich mieszkających w Wilnie (stolica Litwy) najczęściej wybierały jako swoją narodowość narodowość tytularną swojej republiki, a nie rosyjską. Ogólnie rzecz biorąc, wzorce asymilacji językowej i etnicznej (rusyfikacji) były złożone i nie mogą być wyjaśnione przez żaden pojedynczy czynnik, taki jak polityka edukacyjna. Istotne były również tradycyjne kultury i religie grup, ich zamieszkiwanie w obszarach miejskich lub wiejskich, ich kontakt z językiem rosyjskim i etnicznymi Rosjanami, a także inne czynniki. .
Rusyfikacja językowa i etnicznaEdit
Niektóre czynniki sprzyjające rusyfikacjiEdit
