Większość grzechów głównych została zdefiniowana przez Dantego Alighieri jako perwersyjne lub zepsute wersje miłości: pożądliwość, łakomstwo i chciwość są nadmierną lub nieuporządkowaną miłością do dobrych rzeczy; gniew, zazdrość i pycha są wypaczoną miłością skierowaną na cudzą krzywdę. Jedynym wyjątkiem jest lenistwo, które jest niedostatkiem miłości. W tych siedmiu grzechach głównych jest siedem dróg wiecznej śmierci. Grzechy główne od pożądliwości do zazdrości są ogólnie związane z pychą, uważaną za ojca wszystkich grzechów.
Żądza
Żądza, lub lubieżność (łac. luxuria (cielesna)), to intensywna tęsknota. Zwykle myśli się o niej jako o intensywnym lub nieokiełznanym pożądaniu seksualnym, które może prowadzić do cudzołóstwa (w tym cudzołóstwa), gwałtu, bestialstwa i innych grzesznych aktów seksualnych. Jednak pożądanie może również oznaczać inne formy nieokiełznanego pragnienia, np. pieniędzy lub władzy. Henry Edward Manning mówi, że nieczystość żądzy przekształca człowieka w „niewolnika diabła”.
Dante zdefiniował żądzę jako nieuporządkowaną miłość do osób. Jest ona ogólnie uważana za najmniej poważny grzech główny, ponieważ jest nadużyciem zdolności, którą ludzie dzielą ze zwierzętami, a grzechy cielesne są mniej ciężkie niż grzechy duchowe.
W Purgatorio Dantego pokutnik wchodzi w płomienie, aby oczyścić się z pożądliwych myśli i uczuć. W Piekle Dantego, niewybaczone dusze winne pożądliwości są wiecznie miotane niespokojnymi huraganowymi wiatrami, symbolizującymi ich własny brak samokontroli pożądliwych namiętności w życiu ziemskim.
Łakomstwo
Gluttony (łac. gula) to nadmierne pobłażanie i nadmierna konsumpcja czegokolwiek aż do punktu marnotrawstwa. Słowo to wywodzi się od łacińskiego gluttire, to gulp down or swallow.
Jednym z powodów jej potępienia jest to, że obżarstwo przez zamożnych może pozostawić potrzebujących głodnymi.
Średniowieczni przywódcy kościelni (np., Tomasz z Akwinu) wziął bardziej rozszerzony pogląd na łakomstwo, twierdząc, że może również obejmować obsesyjne oczekiwanie na posiłki i nadmierne pobłażanie w smakołykach i drogich pokarmów.
Aquinas wymienione pięć form łakomstwa:
- Laute – jedzenie zbyt kosztowne
- Studiose – jedzenie zbyt wykwintne
- Nimis – jedzenie zbyt obfite
- Praepropere – jedzenie zbyt wczesne
- Ardenter – jedzenie zbyt ochocze
Spośród nich, ardenter jest często uważany za najgroźniejszy, gdyż jest to namiętność do zwykłej ziemskiej przyjemności, która może sprawić, że popełniający ją będzie jadł impulsywnie, a nawet sprowadzi cele życia do samego jedzenia i picia. Przykładem tego jest Ezaw, który sprzedał swoje prawo pierworództwa za gulasz, „człowiek profanujący … który za kąsek mięsa sprzedał swoje prawo pierworództwa”, a później „nie znalazł miejsca na skruchę, choć szukał jej starannie, ze łzami”.
Chciwość
Chciwość (łac. avaritia), znana również jako avarice, cupidity lub covetousness, jest, podobnie jak pożądliwość i gluttony, grzechem pożądania. Jednak chciwość (w rozumieniu Kościoła) odnosi się do sztucznego, pazernego pożądania i pogoni za dobrami materialnymi. Tomasz z Akwinu napisał: „Chciwość jest grzechem przeciwko Bogu, podobnie jak wszystkie grzechy śmiertelne, o tyle, o ile człowiek potępia rzeczy wieczne ze względu na rzeczy doczesne.” W czyśćcu Dantego pokutnicy są wiązani i kładzeni twarzą do ziemi za to, że nadmiernie skupiali się na ziemskich myślach. Gromadzenie materiałów lub przedmiotów, kradzieże i rozboje, zwłaszcza z użyciem przemocy, podstępu lub manipulacji władzą są działaniami, które mogą być inspirowane przez chciwość. Takie występki mogą obejmować symonię, kiedy ktoś próbuje kupić lub sprzedać sakramenty, w tym święcenia, a zatem pozycje władzy w hierarchii kościelnej.
W słowach Henryka Edwarda, chciwość „pogrąża człowieka głęboko w bagnie tego świata, tak że czyni go swoim bogiem”.
Jak zdefiniowano poza pismami chrześcijańskimi, chciwość jest nadmiernym pragnieniem zdobycia lub posiadania więcej niż potrzeba, zwłaszcza w odniesieniu do bogactwa materialnego. Podobnie jak pycha, może ona prowadzić nie tylko do niektórych, ale do wszelkiego zła.
Leniwość
Leniwość (łac. tristitia lub acedia („bez troski”) odnosi się do osobliwego zlepku pojęć, pochodzącego ze starożytności i obejmującego stany psychiczne, duchowe, patologiczne i fizyczne. Można ją zdefiniować jako brak zainteresowania lub zwyczajową niechęć do wysiłku.
W swojej Summa Theologica, św. Tomasz z Akwinu zdefiniował lenistwo jako „smutek z powodu dobra duchowego”.
Zakres lenistwa jest szeroki. Pod względem duchowym, acedia po raz pierwszy odnosiła się do przypadłości dotykającej osoby zakonne, zwłaszcza mnichów, gdzie stawali się oni obojętni na swoje obowiązki i zobowiązania wobec Boga. Psychicznie, acedia ma wiele charakterystycznych komponentów, z których najważniejszym jest bezuczuciowość, brak jakichkolwiek uczuć w stosunku do siebie lub innych, stan umysłu, który powoduje nudę, gniew, apatię i bierną obojętność lub ospałą mentalność. Fizycznie, acedia jest zasadniczo związana z zaprzestaniem ruchu i obojętnością na pracę; znajduje wyraz w lenistwie, próżniactwie i nieróbstwie.
Lenistwo obejmuje zaprzestanie korzystania z siedmiu darów łaski udzielonych przez Ducha Świętego (Mądrości, Rozumu, Rady, Wiedzy, Pobożności, Męstwa i Bojaźni Pańskiej); takie lekceważenie może prowadzić do spowolnienia postępu duchowego ku życiu wiecznemu, do zaniedbania wielorakich obowiązków miłości bliźniego i do wrogości wobec tych, którzy kochają Boga.
Głupota została również zdefiniowana jako zaniechanie rzeczy, które powinno się robić. Według tej definicji zło istnieje, gdy „dobrzy” ludzie nie podejmują działań.
Edmund Burke (1729-1797) napisał w Present Discontents (II. 78) „Żaden człowiek, który nie jest rozpalony przez próżną chwałę do entuzjazmu, nie może sobie pochlebiać, że jego pojedyncze, niepodparte, pochopne, niesystematyczne wysiłki są w stanie pokonać subtelne projekty i zjednoczone kabały ambitnych obywateli. Kiedy źli ludzie łączą się, dobrzy muszą się zjednoczyć; w przeciwnym razie padną jeden po drugim, jako niepoświęcona ofiara w godnej pogardy walce.”
W przeciwieństwie do innych grzechów głównych, które są grzechami popełniania niemoralności, lenistwo jest grzechem zaniechania obowiązków. Może ono powstać z którejkolwiek z innych wad głównych; na przykład, syn może pominąć swój obowiązek wobec ojca z powodu gniewu. Podczas gdy stan i przyzwyczajenie do lenistwa jest grzechem śmiertelnym, przyzwyczajenie duszy zmierzające do ostatniego śmiertelnego stanu lenistwa nie jest śmiertelne samo w sobie, z wyjątkiem pewnych okoliczności.
Emocjonalnie i poznawczo, zło acedii znajduje wyraz w braku jakiegokolwiek uczucia dla świata, dla ludzi w nim, lub dla samego siebie. Acedia przybiera postać alienacji czującego „ja” najpierw od świata, a następnie od samego siebie. Chociaż najgłębsze wersje tego stanu można znaleźć w wycofaniu się z wszelkich form uczestnictwa lub troski o innych lub o siebie, teologowie zauważyli również mniejszy, ale bardziej uciążliwy element. Z tristitia, twierdził Grzegorz Wielki, „rodzi się złość, gniew, tchórzostwo, rozpacz”. Również Chaucer zajmował się tym atrybutem acedii, zaliczając do cech grzechu rozpacz, senność, próżniactwo, opieszałość, niedbalstwo, indolencję i zawadiackość, przy czym to ostatnie tłumaczone jest różnie jako „gniew” lub lepiej jako „złość”. Dla Chaucera grzech człowieka polega na marudzeniu i wstrzymywaniu się, odmawianiu podjęcia dzieł dobra, ponieważ, jak sam sobie wmawia, okoliczności towarzyszące ustanowieniu dobra są zbyt ciężkie i zbyt trudne do zniesienia. Acedia w ujęciu Chaucera jest więc wrogiem każdego źródła i motywu pracy.
Lenistwo nie tylko obala byt ciała, nie dbając o jego codzienne zaopatrzenie, ale także spowalnia umysł, zatrzymując jego uwagę na sprawach wielkiej wagi. Lenistwo przeszkadza człowiekowi w jego sprawiedliwych przedsięwzięciach i w ten sposób staje się strasznym źródłem zguby człowieka.
W swoim Purgatorio Dante przedstawił pokutę za acedię jako biegnącą nieprzerwanie na najwyższych obrotach. Dante opisuje acedię jako „niekochanie Boga całym sercem, całym umysłem i całą duszą”; dla niego był to „grzech średni”, jedyny, który charakteryzował się brakiem lub niedostatkiem miłości.
Gniew
Gniew (łac. ira) można zdefiniować jako niekontrolowane uczucia gniewu, wściekłości, a nawet nienawiści. Gniew często ujawnia się w chęci szukania zemsty. W swojej najczystszej postaci, gniew przedstawia z obrażeniami, przemocy i nienawiści, które mogą wywołać waśni, które mogą trwać wieki. Gniew może utrzymywać się długo po tym, jak osoba, która wyrządziła drugiej osobie poważną krzywdę, nie żyje. Uczucia gniewu mogą przejawiać się na różne sposoby, w tym niecierpliwość, nienawistna mizantropia, zemsta i zachowania autodestrukcyjne, takie jak nadużywanie narkotyków lub samobójstwo.
Zgodnie z Katechizmem Kościoła Katolickiego, neutralny akt gniewu staje się grzechem gniewu, gdy jest skierowany przeciwko niewinnej osobie, gdy jest nadmiernie silny lub długotrwały, lub gdy pragnie nadmiernej kary. „Jeśli gniew dochodzi do tego, że świadomie pragnie się zabić lub poważnie zranić bliźniego, jest on poważnie sprzeczny z miłosierdziem i jest grzechem śmiertelnym.” (KKK 2302) Nienawiść jest grzechem polegającym na pragnieniu, by ktoś inny doznał nieszczęścia lub zła, i jest grzechem śmiertelnym, gdy ktoś pragnie poważnej krzywdy. (Ludzie czują gniew, kiedy czują, że oni sami lub ktoś, na kim im zależy, został obrażony, kiedy są pewni co do natury i przyczyny gniewnego wydarzenia, kiedy są pewni, że ktoś inny jest za nie odpowiedzialny, i kiedy czują, że mogą jeszcze wpłynąć na sytuację lub poradzić sobie z nią.
W swoim wstępie do Czyśćca, Dorothy L. Sayers opisuje gniew jako „miłość do sprawiedliwości wypaczoną do zemsty i złośliwości”.
Według Henry’ego Edwarda, rozgniewani ludzie są „niewolnikami samych siebie”.
Zazdrość
Zazdrość (łac. invidia), podobnie jak chciwość i żądza, charakteryzuje się nienasyconym pragnieniem. Można ją określić jako smutną lub pełną urazy pożądliwość wobec cech lub dóbr kogoś innego. Powstaje z próżnej chwały i oddziela człowieka od jego bliźniego.
Złośliwa zazdrość jest podobna do zazdrości w tym, że oboje czują niezadowolenie wobec czyichś cech, statusu, zdolności lub nagród. Różnica polega na tym, że zazdrośnicy również pragną tego podmiotu i pożądają go. Zazdrość może być bezpośrednio związana z Dziesięcioma Przykazaniami, a konkretnie: „Nie będziesz pożądał (…) niczego, co należy do bliźniego twego” – stwierdzenie to może być również związane z chciwością. Dante zdefiniował zazdrość jako „pragnienie pozbawienia innych ludzi ich własności”. W czyśćcu Dantego karą dla zazdrośników jest zaszycie oczu drutem, ponieważ czerpali oni grzeszną przyjemność z patrzenia na upadek innych. Według św. Tomasza z Akwinu, walka wzbudzona przez zazdrość ma trzy etapy: w pierwszym etapie, zazdrośnik próbuje obniżyć reputację innego; w środkowym etapie, zazdrośnik otrzymuje albo „radość z cudzego nieszczęścia” (jeśli uda mu się zniesławić drugą osobę) lub „smutek z cudzego dobrobytu” (jeśli nie uda mu się); trzeci etap to nienawiść, ponieważ „smutek powoduje nienawiść”.
Zazdrość jest powiedziane, że jest motywem za Kainem mordującym swojego brata, Abla, jak Kain zazdrościł Ablowi, ponieważ Bóg faworyzował ofiarę Abla nad ofiarą Kaina.
Bertrand Russell powiedział, że zazdrość była jedną z najsilniejszych przyczyn nieszczęścia, przynosząc smutek popełniającym zazdrość, jednocześnie dając im chęć do zadawania bólu innym.
Zgodnie z najbardziej powszechnie przyjętymi poglądami, tylko pycha obciąża duszę bardziej niż zazdrość wśród grzechów głównych. Podobnie jak pycha, zazdrość została skojarzona bezpośrednio z diabłem, bowiem Mądrość 2:24 stwierdza: „zazdrość diabła sprowadziła śmierć na świat”.
Pride
Pycha (łac. superbia) jest uważana, na prawie każdej liście, za pierwotny i najcięższy z siedmiu grzechów śmiertelnych. Spośród tych siedmiu jest najbardziej anielska, czyli demoniczna. Uważa się również, że jest źródłem pozostałych grzechów głównych. Znany również jako pycha (ze starożytnej greki ὕβρις) lub marność, jest identyfikowany jako niebezpiecznie zepsuty egoizm, przedkładanie własnych pragnień, popędów, chęci i zachcianek nad dobro innych ludzi.
W jeszcze bardziej destrukcyjnych przypadkach, jest to irracjonalne przekonanie, że jest się zasadniczo i koniecznie lepszym, lepszym lub ważniejszym od innych, nieuznawanie osiągnięć innych i nadmierny podziw dla osobistego wizerunku lub jaźni (szczególnie zapominanie o własnym braku boskości i odmawianie uznania własnych ograniczeń, wad lub krzywd jako istoty ludzkiej).
To, czym rządzi słaba głowa z najsilniejszymi uprzedzeniami, to pycha, nigdy niezawodna wada głupców.
– Alexander Pope, Esej o krytyce, wiersz 203.
Jako że pycha została nazwana ojcem wszystkich grzechów, uznano ją za najbardziej znamienną cechę diabła. C.S. Lewis pisze w Mere Christianity, że pycha jest stanem „anty-Boga”, pozycją, w której ego i jaźń są bezpośrednio przeciwne Bogu: „Nieczystość, gniew, chciwość, pijaństwo i wszystko to, to w porównaniu z nimi zwykłe pchły: to przez Pychę diabeł stał się diabłem: Pycha prowadzi do każdej innej wady: jest to kompletny anty-Boski stan umysłu.” Pycha jest rozumiana jako odcięcie ducha od Boga, jak również Jego życiodajnej i łaskawej Obecności.
Jeden może być dumny z różnych powodów. Autor Ichabod Spencer stwierdza, że „duchowa pycha jest najgorszym rodzajem pychy, jeśli nie najgorszym sidłem diabła”. Serce jest szczególnie zwodnicze w tej jednej rzeczy”. Jonathan Edwards powiedział „pamiętaj, że pycha jest najgorszą żmiją, jaka jest w sercu, największym zakłócaczem pokoju duszy i słodkiej komunii z Chrystusem”; to był pierwszy grzech, jaki kiedykolwiek był, i leży najniżej w fundamencie całej budowli szatana, i jest najtrudniej wykorzeniony, i jest najbardziej ukryty, tajny i podstępny ze wszystkich żądz, i często wkrada się, niedostrzegalnie, pośród religii, a czasem pod przebraniem pokory.”
W starożytnych Atenach, pycha była uważana za jedną z największych zbrodni i była używana w odniesieniu do zuchwałej pogardy, która może spowodować użycie przemocy, aby zawstydzić ofiarę. To poczucie pychy mogło również charakteryzować gwałt. Arystoteles definiował pychę jako zawstydzanie ofiary, nie z powodu czegokolwiek, co spotkało lub może spotkać sprawcę, ale jedynie dla własnej satysfakcji. Konotacja słowa zmieniła się nieco w czasie, z pewnym dodatkowym naciskiem w kierunku rażącego przeceniania swoich możliwości.
Termin ten został użyty do analizy i nadania sensu działaniom współczesnych szefów rządów przez Iana Kershawa (1998), Petera Beinarta (2010) i w sposób znacznie bardziej fizjologiczny przez Davida Owena (2012). W tym kontekście termin ten został użyty do opisania tego, jak niektórzy przywódcy, gdy znajdują się na stanowiskach o ogromnej władzy, wydają się być irracjonalnie pewni siebie, swoich własnych umiejętności, coraz bardziej niechętni do słuchania rad innych i stopniowo bardziej impulsywni w swoich działaniach.
Dante definiuje pychę jako „miłość do samego siebie przekształconą w nienawiść i pogardę dla bliźniego”.
Pycha jest ogólnie związana z brakiem pokory.
Zgodnie ze słowami autora Siracha, serce dumnego człowieka jest „jak kuropatwa w klatce, która działa jak wabik; jak szpieg wypatruje twoich słabości. Dobre rzeczy zamienia na złe, zastawia swoje pułapki. Tak jak iskra podpala węgle, tak niegodziwiec przygotowuje swoje sidła, aby ściągnąć krew. Strzeżcie się niegodziwca, bo on planuje zło. On może zhańbić cię na zawsze”. W innym rozdziale mówi, że „człowiek nabywający nie jest zadowolony z tego, co ma, niegodziwa niesprawiedliwość kurczy serce.”
Benjamin Franklin powiedział „W rzeczywistości nie ma, być może, żadnej z naszych naturalnych namiętności tak trudnej do ujarzmienia jak pycha. Można ją ukrywać, walczyć z nią, tłumić ją, umartwiać ją tak bardzo, jak się chce, ale ona wciąż żyje i od czasu do czasu będzie zerkać i pokazywać się; zobaczysz ją, być może, często w tej historii. Bo nawet gdybym mógł sobie wyobrazić, że całkowicie ją przezwyciężyłem, prawdopodobnie byłbym dumny z mojej pokory.” Joseph Addison stwierdza, że „Nie ma pasji, która wkrada się do serca bardziej niepostrzeżenie i kryje się pod większą liczbą przebrań niż pycha.”
Przysłowie „Pycha idzie (idzie) przed zniszczeniem, wyniosły duch przed upadkiem” (z biblijnej Księgi Przysłów, 16:18)(lub pycha idzie przed upadkiem) jest uważane za podsumowujące współczesne użycie pychy. Pycha jest również określana jako „pycha, która oślepia”, ponieważ często powoduje, że popełniający ją człowiek działa w głupi sposób, który nie wierzy zdrowemu rozsądkowi. Innymi słowy, współczesna definicja może być rozumiana jako „ta pycha, która idzie tuż przed upadkiem”. W swojej dwutomowej biografii Adolfa Hitlera, historyk Ian Kershaw używa zarówno „hubris” jak i „nemesis” jako tytułów. Pierwszy tom, Hubris, opisuje wczesne życie Hitlera i jego dojście do władzy politycznej. Drugi, Nemezis, podaje szczegóły roli Hitlera w II wojnie światowej, i kończy się jego upadkiem i samobójstwem w 1945.
Większość 10 i część 11 rozdziału Księgi Syracha omawia i radzi o dumie, pychy, i kto jest racjonalnie godny czci. To idzie:
Nie chowaj urazy przeciw bliźniemu swemu, bez względu na jego przewinienie; nie czyń nic w przypływie gniewu. Pycha jest wstrętna zarówno Bogu, jak i człowiekowi; niesprawiedliwość jest odrażająca dla nich obu…. Nie strofuj nikogo, jeśli nie zostałeś najpierw w pełni poinformowany, rozważ najpierw sprawę, a następnie zrób swój zarzut. Nie odpowiadaj, zanim nie wysłuchasz, nie mieszaj się w spory grzeszników. Moje dziecko, nie podejmuj się zbyt wielu zajęć. Jeśli ciągle będziesz je powiększał, nie będziesz bez wyrzutów; jeśli będziesz za nimi biegał, nie uda ci się, ani nigdy nie będziesz wolny, choć będziesz próbował uciec.
– Sirach,10:6-31 i 11:1-10
W średniowiecznej cudownej sztuce Jacoba Bidermanna, Cenodoxus, pycha jest najśmiertelniejszym z grzechów i prowadzi bezpośrednio do potępienia tytułowego sławnego paryskiego lekarza. W Boskiej Komedii Dantego pokutnicy są obarczeni kamiennymi płytami na szyjach, aby trzymać głowy pochylone.