Teoria punktów stania

Ocena | Biopsychologia | Porównawcza | Poznawcza | Rozwojowa | Językowa | Różnice indywidualne | Osobowość | Filozoficzna | Społeczna |
Metody | Statystyka | Kliniczna | Edukacyjna | Przemysłowa | Zawodowa | Psychologia świata |

Psychologia społeczna:Altruizm -Atrybucja -Postawy -Konformizm -Dyskryminacja -Grupy -Stosunki interpersonalne -Obediencja -Uprzedzenia -Normy -Postrzeganie -Indeks -Okres

Teoria punktu odniesienia jest postmodernistyczną metodą analizy dyskursów międzypodmiotowych. Teoria ta dotyczy autorytetu generowanego przez wiedzę ludzi i mocy, jaką taki autorytet ma w kształtowaniu opinii ludzi w życiu codziennym. Najważniejszym założeniem teorii punktu widzenia jest to, że własne perspektywy jednostki są kształtowane przez jej doświadczenia w miejscach społecznych i grupach społecznych. Punkty widzenia zawsze wiążą się z więcej niż jednym czynnikiem. Na przykład, jeśli spojrzymy na różne Latynoski, ich punkty widzenia mogą być podobne do siebie pod względem rasy i kategorii płci biologicznej; jeśli jednak ich status społeczno-ekonomiczny jest inny, ich punkty widzenia nie są całkowicie takie same. Perspektywy te stanowią podstawowy punkt widzenia, z którego jednostki postrzegają świat. Teoria punktów stania skupia się szczególnie na perspektywach płci, aby zobaczyć, jak kobiece punkty widzenia kształtują komunikację kobiet z samymi sobą, innymi i światem. Teoria punktu widzenia ma ogromny wpływ na to, jak zmienia się postrzeganie ludzi. Punkt widzenia to miejsce, z którego patrzy się na świat i widzi się go, które określa zarówno to, na czym się koncentrujemy, jak i to, co jest zasłonięte. W zależności od sytuacji, w jakiej znajduje się dana osoba, jej punkt widzenia może różnić się od punktu widzenia innej osoby, która może mieć podobny status.

Teorie punktów stania mają przypominać ludziom, dlaczego naturalistyczna koncepcja poznania jest ważna. Wiedza pomaga ludziom zrozumieć część świata, której normalnie mają tendencję nie rozumieć. Zdobywanie wiedzy występuje tylko w określonych okolicznościach i ma realne konsekwencje. Konsekwencje te mogą mieć wpływ na sposób, w jaki dana osoba może prowadzić swoje życie. Zarówno politycznie, jak i epistemicznie ma znaczenie, które koncepcje są zrozumiałe, które twierdzenia są słyszane i rozumiane przez kogo, które cechy świata są percepcyjnie istotne i które powody są rozumiane jako istotne i mocne, a także które wnioski są wiarygodne.

Teoria punktu odniesienia wspiera to, co teoretyczka feministyczna Sandra Harding nazywa silnym obiektywizmem, czyli pogląd, że perspektywy zmarginalizowanych i/lub uciskanych jednostek mogą pomóc w stworzeniu bardziej obiektywnych opisów świata. Dzięki zjawisku outsider-within jednostki te znajdują się w wyjątkowej pozycji, która pozwala im wskazać wzorce zachowań, których osoby zanurzone w kulturze grupy dominującej nie są w stanie rozpoznać. Teoria standpointu daje głos grupom marginalizowanym, pozwalając im zakwestionować status quo jako outsiderowi wewnątrz. Status quo reprezentujący dominującą pozycję uprzywilejowanego białego mężczyzny.

Kultura dominująca, w której istnieją wszystkie grupy, nie jest doświadczana w ten sam sposób przez wszystkie osoby lub grupy. Poglądy tych, którzy należą do grup o większej władzy społecznej są bardziej uprawomocnione niż tych z grup marginalizowanych. Osoby z grup marginalizowanych muszą nauczyć się dwukulturowości lub „przejść” przez kulturę dominującą, aby przetrwać, nawet jeśli ta perspektywa nie jest ich własną. W przypadku osób kolorowych, starając się pomóc organizacjom w osiągnięciu ich inicjatyw na rzecz różnorodności, oczekuje się, że sprawdzą swój kolor przy drzwiach, aby zasymilować się z istniejącą kulturą i praktykami dyskursywnymi.

Historia

Teoria punktu odniesienia na początku była bardziej oparta na teorii, ale teraz badacze komunikacji, zwłaszcza Nancy Hartsock, koncentrują się na przyglądaniu się zachowaniom komunikacyjnym. Teoria punktu odniesienia rozpoczęła się, gdy Georg Wilhelm Friedrich Hegel, niemiecki filozof, badał różne punkty widzenia między niewolnikami i panami w 1807 roku. Zanalizował on, że relacja pan – niewolnik dotyczy pozycji przynależności ludzi, a grupy wpływają na to, jak ludzie otrzymują wiedzę i władzę. Karol Marks również dyskutował o tym, że pozycja pracy kształtuje jego lub jej wiedzę. Na podstawie badań tych dwóch uczonych, Nancy Hartsock zbadała Standpoint Theory, wykorzystując relacje między mężczyznami i kobietami. Z tego punktu widzenia, Nancy Hartsock opublikowała „The Feminist Standpoint: Developing Ground for a Specifically Feminist Historical Materialism”. Teoria ta była podobna do połączenia teorii marksistowskiej i feminizmu. Następnie Hartsock przełożyła idee Hegla dotyczące panów i niewolników oraz idee Marksa dotyczące klasy i kapitalizmu na kwestie seksu i płci. Odnosi się ona do płci jako kategorii biologicznej i płci jako kategorii behawioralnej. Dlatego też Nancy w 1983 roku nazwała tę teorię „Feminist Standpoint Theory”. W centrum uwagi tej teorii znajdują się pozycje społeczne kobiet, takie jak rasa, klasa, kultura i status ekonomiczny. „Rozwinięta głównie przez naukowców społecznych, zwłaszcza socjologów & teoretyków politycznych; rozszerza niektóre z wczesnych spostrzeżeń na temat świadomości, które wyłoniły się z marksistowskich/socjalistycznych teorii feministycznych i szerszych rozmów na temat polityki tożsamości. Standpoint Theory stara się rozwinąć feministyczną epistemologię, czyli teorię wiedzy, która wyznacza metodę konstruowania efektywnej wiedzy na podstawie spostrzeżeń płynących z kobiecego doświadczenia”. Teoria ta powstała wśród teoretyczek feministycznych, takich jak Dorothy Smith, Nancy Hartsock, Donna Haraway, Sandra Harding, Alison Wylie i Patricia Hill Collins.

Według tego podejścia:

• Punkt widzenia to miejsce, z którego istoty ludzkie postrzegają świat.
• Punkt widzenia wpływa na to, jak ludzie przyjmujący go społecznie konstruują świat.
• Punkt widzenia to pozycja umysłowa, z której rzeczy są oglądane
• Punkt widzenia to pozycja, z której przedmioty lub zasady są oglądane i według której są one porównywane i oceniane
• Nierówności różnych grup społecznych tworzą różnice w ich punktach widzenia.
• Wszystkie punkty widzenia są częściowe; tak więc (na przykład) feminizm punktowy współistnieje z innymi punktami widzenia.

Kluczowe pojęcia teorii punktów widzenia

Punkt widzenia to punkt, w którym postrzegamy otaczający nas świat. Teoria punktu widzenia dąży do zrozumienia świata z punktu widzenia kobiet i innych marginalizowanych grup społecznych. Ogólnie rzecz biorąc, teoria punktu widzenia daje wgląd w specyficzne okoliczności dostępne tylko dla członków pewnego kolektywnego punktu widzenia. Według Michaela Ryana „idea kolektywnego punktu widzenia nie implikuje jakiejś istotnej nadrzędnej cechy, ale raczej poczucie przynależności do grupy powiązanej wspólnym doświadczeniem.” Ten punkt widzenia można również powiedzieć o kobietach, które identyfikują się jako feministki i wykazują silne preferencje w odniesieniu do konkretnych kwestii. Kristina Rolin stwierdza: „Podczas gdy założenie esencjalizmu jest takie, że wszystkie kobiety dzielą tę samą społecznie ugruntowaną perspektywę z racji bycia kobietami, założenie automatycznego przywileju epistemicznego jest takie, że przewaga epistemiczna przypada podporządkowanym automatycznie, tylko z racji zajmowania przez nich określonej pozycji społecznej.”

Faktory definiujące nasz unikalny punkt widzenia obejmują punkt widzenia, perspektywę, spojrzenie i pozycję. Nasze miejsca w społeczeństwie kształtują sposób, w jaki rozumiemy i komunikujemy się z samymi sobą i światem wokół nas. Nasz światopogląd jest bezpośrednim wynikiem naszego indywidualnego punktu widzenia. Nierówności związane z płcią, rasą, klasą i orientacją seksualną przyczyniają się do różnic w hierarchii społecznej. Nacisk na związek między władzą a wiedzą jest kluczowy w definiowaniu pojęć, które określa teoria punktu widzenia. Perspektywy mniej wpływowych osób dostarczają bardziej obiektywnego spojrzenia niż perspektywy bardziej wpływowych w społeczeństwie.

Im większy autorytet posiada dana jednostka, tym większą ma władzę podczas wdrażania swoich punktów widzenia na świat. Bez władzy, jeden nie ma głosu i uciszony jednostka ma niewiele do powiedzenia w sprawie polityki. Wszystkie te siły przyczyniają się do sposobu, w jaki ludzie komunikują się w naszym świecie.

Prawdopodobnie, kobiety uważane za grupę zmarginalizowaną jest jednym z najważniejszych kluczowych pojęć w ramach teorii punktu odniesienia. Teoria ta uznaje fundamentalne różnice między kobietami i mężczyznami, promując w ten sposób marginalizację. Podstawowa rozbieżność jest zauważalna w różnych stylach komunikacji, które można znaleźć w każdej z płci. Podczas gdy kobiety używają komunikacji jako środka łączącego, mężczyźni mają tendencję do konwersacji w nadziei na bycie asertywnym i zdobycie władzy. Tradycyjnie, społeczeństwo może przyczynić się do tych różnic komunikacyjnych do oczekiwań ustanowionych przez kulturę.

Hill Collins twierdzi, że kobiety są najbardziej marginalizowaną grupą w społeczeństwie, a dokładniej czarne feministki z powodu ich „unikalnego kąta widzenia”. Udokumentowane zmagania z opresją wraz z rasą i płcią pokazują unikalne cechy tej grupy. Collins była pierwszą badaczką, która połączyła rasę, klasę i płeć, nazywając to Paradygmatem Intersekcjonalności. Podkreślała, że te trzy wymiary splecione ze sobą sprawiają, że czarne feministki są najbardziej marginalizowaną grupą.

Silny obiektywizm jest idealnym elementem podczas badania świata i wzorców komunikacji przy użyciu Teorii Punktu Stałego. Najsilniejszy obiektywizm można znaleźć dzięki zmarginalizowanej perspektywie feministycznej, a konkretnie czarnych feministek. Perspektywy te mogą zagwarantować najbardziej dokładny i najmniej zniekształcony obraz świata, ponieważ osoby te nie są zobowiązane do obrony status quo. Najmniej obiektywna grupa, biali mężczyźni, zajmują przede wszystkim pozycje władzy, co zobowiązuje ich do zachowania status quo. Istotne jest również, aby osoby z niewielką władzą rozumiały perspektywę posiadaczy władzy. Posiadacze władzy mają niewielki interes lub potrzebę rozważania innych perspektyw niż ich własna. Silne grupy obiektywne znajdują komfort w uznawaniu różnych perspektyw od członków spoza własnej grupy. Jest to forma adaptacji w obliczu adversity.

Założenia

Chociaż teorie Standpoint zdają sobie sprawę, że ta teoria ma ograniczone źródło dowodu, podkreślają, że główne cechy Standpoint Theory jest teoria feministyczna, jak również charakter życia, które są zdefiniowane jako:

1. Głównym przedmiotem zainteresowania jest płeć lub gender.
2. Pogląd na płeć lub relacje między płciami jest niepewny.
3. Pogląd na płeć lub relacje między płciami jest zmienny.

Teoria punktu widzenia przyjmuje również założenia dotyczące natury życia:

1. Pozycja klasowa daje ograniczoną perspektywę na stosunki społeczne.
2. Grupy rządzące dominują nad grupami podporządkowanymi i tłumią opinie grup podporządkowanych.
3. Grupy rządzące mają silniejszy punkt widzenia niż grupy podporządkowane.

W uzupełnieniu tych założeń teoria punktu odniesienia sugeruje wiedzę, która jest tworzona przez wiedzących jako pojęcie teorii. Wiedza jest znajomością kogoś lub czegoś, która może obejmować fakty, informacje, opisy lub umiejętności nabyte poprzez doświadczenie lub edukację. Teoria ta podkreśla również, że miejsca społeczne wpływają na reakcje mężczyzn i kobiet w ich życiu społecznym. Oznacza to, że „perspektywy życia kobiet są ważniejszymi punktami kluczowymi niż doświadczenia kobiet”, chociaż ta feministyczna teoria punktu widzenia musi zostać rozwinięta poprzez wysłuchanie więcej od tych kobiet, które nie zostały zbadane w ramach tej metody.

Zastosowania

Bez względu na to, że teoria punktu odniesienia koncentruje się na marginalizowanych populacjach, okazałoby się istotne w dziedzinach, które koncentrują się na tych populacjach, jak również. Punkt odniesienia został uznany za koncepcję, która powinna być uznana i zrozumiana w dziedzinie pracy socjalnej, zwłaszcza przy podejściu i pomocy klientom. Wiele marginalizowanych populacji, aby przetrwać, polega na systemie opieki społecznej. Niestety, ci, którzy tworzą strukturę systemu pomocy społecznej, zazwyczaj nigdy wcześniej nie musieli korzystać z jego usług. Teoria Punktu Stałego została przedstawiona jako metoda poprawy systemu pomocy społecznej poprzez uznanie sugestii osób należących do systemu pomocy społecznej. W Afryce Teoria Punktu Stojącego stała się katalizatorem ruchu społecznego, w którym kobiety są wprowadzane do radia, aby promować świadomość ich doświadczeń i trudności oraz aby pomóc tym kobietom uzdrowić się i znaleźć zamknięcie. Innym przykładem dotyczącym Afryki jest niewolnictwo i to, jak bardzo różniło się ono w zależności od tego, czy ktoś był niewolnikiem czy panem. Jeśli istniały jakiekolwiek relacje władzy, nigdy nie mogło być jednej perspektywy. Żaden punkt widzenia nigdy nie może być kompletny, i nie ma ograniczeń dla niczyjej perspektywy.

Teoria punktu odniesienia i feminizm

Wiedza lokalna. Definicja- „Wiedza usytuowana w czasie, miejscu, doświadczeniu i względnej władzy, w przeciwieństwie do wiedzy znikąd, która jest rzekomo wolna od wartości.” Ten aspekt standpoint theory skupia się na idei, że nie ma możliwości posiadania bezstronnej perspektywy lub punktu widzenia na świat. Ludzie żyją w hierarchii społecznej, a zatem wszyscy mają różne sposoby na życie i mają punkty widzenia na świat w zależności od miejsca zajmowanego w świecie. Te punkty widzenia są oparte na doświadczeniach, że jeden może mieć w porównaniu do kogoś innego w innej części hierarchii.

Usytuowany wiedza jest jedynym rodzajem wiedzy istnieje i to jest i zawsze będzie częściowe. Ten rodzaj wiedzy jednak jest postrzegane jako bardziej kompletne w umysłach tych, którzy są podporządkowane w społeczeństwie w porównaniu do tych, którzy są z wyższego statusu w społeczeństwie. Wierzy się, że ci, którzy pochodzą ze społeczności o niższym statusie, mają pełniejszą wiedzę ze względu na fakt, że w ciągu swojego życia znosili o wiele więcej zmagań. Do tej wiedzy dochodzi jeszcze regularne zastanawianie się nad tym, jak żyją na co dzień ci ze środowisk o wyższym statusie. Dzięki swoim doświadczeniom i schematom myślowym ci, którzy pochodzą ze środowisk o niższym statusie, „doświadczają” więcej, mają pełniejszą i bardziej zróżnicowaną wiedzę o świecie. To zapewnia im lepszą podstawę dla ich światopoglądu i stanowiska.

Punkt widzenia proletariacki sugeruje, że zubożali i inni członkowie niższych szczebli hierarchii społecznej są idealnymi znawcami. To stwierdzenie jest prawdziwe tylko wtedy, gdy rozumieją oni system klasowy i walkę, którą toczą na co dzień. Feministki często zastępują termin „kobiety” dla „proletariatu” i mają dobre roszczenie założycielskie dla swojej sprawy.

Silny obiektywizm. Definicja- „Strategia rozpoczynania badań od życia kobiet i innych marginalizowanych grup, zapewniając w ten sposób mniej fałszywy obraz rzeczywistości. „Ten aspekt standpoint theory skupia się na fakcie, że badania z życia kobiet i innych marginalizowanych grup są zazwyczaj zapomniane lub celowo ignorowane.

Silny obiektywizm wprowadza dwie nowe idee do standpoint theory.

• 1. Ludzie, którzy należą do grupy marginalizowanej, mają większą motywację do zrozumienia perspektyw innych niż ich własna, niż ci, którzy należą do grupy bardziej wpływowej. Ci, którzy mają władzę lub są w bardziej potężnej grupy mają mniej powodów, aby zrozumieć, jak ci, którzy są w mniejszej pozycji niż oni żyć lub są traktowane.
• 2. Ludzie są w marginalizowanej grupy mają niewielką motywację do obrony obecnego status quo wieku. Nie mają powodu, aby utrzymać status quo, jak to jest, ponieważ są one na dole, a nie na górze czerpania korzyści.

4 sposoby, w jakie czarne kobiety walidują twierdzenia o wiedzy

• 1. Doświadczenie z pierwszej ręki. Jeśli ktoś przeżył doświadczenie, o którym twierdzi, że jest ekspertem, jest postrzegany jako bardziej wiarygodny niż ci, którzy nie przeżyli tego samego doświadczenia.

a. Kiedy mówca odnosi to, co mówi, do rzeczywistego doświadczenia, które miał w przeszłości, zwiększa to jego wiarygodność. Daje to słuchaczom poczucie, że mają emocjonalny związek z tym, co mówią, a także pokazuje, że rozumieją z osobistej perspektywy to, o czym mówią. Informacje, którymi się dzielą nie pochodzą już z obiektywnego punktu widzenia, ale raczej pochodzą z ich osobistej wiedzy.

• 2. użycie dialogu. Czarne kobiety doceniają i naprawdę biorą pod uwagę to, czy ktoś jest chętny do uczestniczenia w rozmowie o tym, o czym mówią inni ludzie, czy też nie. Jeśli ktoś nie chce mieć sprawdzonego tego, o czym mówi, jest postrzegany jako mniej wiarygodny.

a. Kiedy mówca jest skłonny wysłuchać i rozważyć wkład słuchaczy, sprawia wrażenie bardziej przystępnego dla słuchaczy. To zazwyczaj prowadzi do lepszej reakcji publiczności, niezależnie od tego, czy zgadza się ona z tym, co mówi, czy nie. To pokazuje, że publiczność jest gotowa do przyjęcia zarówno pochwały, jak i krytyki.

• 3. etyka troski. Jeśli mówca mówi z emocjami za swoimi słowami, jest postrzegany jako ktoś, kto rzeczywiście troszczy się o to, o czym mówi, a nie tylko wypełnia postawione przed nim zadanie lub obowiązek.

a. Na przykład mówcy, którzy przemawiają podczas lokalnego protestu, brzmią bardziej przekonująco i są postrzegani jako bardziej wiarygodni, jeśli mają trochę charyzmy. Dotyczy to również kandydatów na prezydenta w czasie kampanii i wyborów. Jeśli ci mówcy nie mieliby emocji za swoimi przemówieniami, nie odnieśliby takiego sukcesu w swoich przedsięwzięciach, ponieważ publiczność nie odniosłaby wrażenia, że naprawdę zależy im na tym, o czym mówią.

• 4. Etyka osobistej odpowiedzialności. Jeśli ktoś ma swoją wiedzę ocenioną i policzoną, jest postrzegany jako bardziej etyczny w ogóle.

a. Mówca musi być gotowy, aby jego rówieśnicy i koledzy ocenili to, co przedstawia jako prawdę. Jeśli mówca po prostu mówi o jakimś temacie i przedstawia go jako prawdziwy dla swojej publiczności, podczas gdy jest jedyną osobą, która przeczytała jego materiał i zgadza się z tym, co mówi, nieetyczne byłoby przedstawienie informacji w sposób formalny.

Feministyczni teoretycy punktu widzenia wysuwają trzy główne twierdzenia: (1) Wiedza jest społecznie usytuowana. (2) Marginalizowane grupy są społecznie usytuowane w sposób, który sprawia, że bardziej możliwe jest dla nich bycie świadomym rzeczy i zadawanie pytań niż dla nie-marginalizowanych. (3) Badania, szczególnie te skoncentrowane na relacjach władzy, powinny zaczynać się od życia osób marginalizowanych.

Historia feministycznego punktu widzenia zaczyna się w Heglowskim opisie dialektyki pana/niewolnika, a następnie w Marksie i, szczególnie, w rozwinięciu przez Lukacsa idei punktu widzenia proletariatu. W 1807 roku niemiecki filozof Georg Hegel przeanalizował relację pan-niewolnik, aby pokazać, że to, co ludzie „wiedzą” o sobie, innych i społeczeństwie, zależy od tego, w której grupie się znajdują. Hegel stwierdził, że niewolnicy, którzy byli uciskani, mogą ostatecznie osiągnąć stan wolności świadomości w wyniku realizacji samoświadomości poprzez walkę z panem oraz poprzez zaangażowanie poprzez pracę fizyczną w projekty, które pozwalają im modyfikować świat, aby wpływać na niego na różne sposoby. Hegel podał dalej przykład, że ci, którzy są w niewoli, mają zdecydowanie inne spojrzenie na znaczenie łańcuchów, praw, porodu i kary niż ich porywacze, którzy uczestniczą w tej samej „rzeczywistości”. Dodał również, że ponieważ panowie są wspierani przez ustaloną strukturę swojego społeczeństwa, to oni mają władzę, aby stworzyć swój pogląd na świat; to oni piszą książki historyczne. Różnice między mężczyznami i kobietami mogą być bardzo wpływowe, jeśli chodzi o tę teorię. Ważne jest, aby pamiętać, że kultura nie jest doświadczana w ten sam sposób przez wszystkich jej członków z powodu nierówności. Kobiety nie są monolityczną grupą i nie zawsze podzielają ten sam punkt widzenia.

Między feministycznymi teoretyczkami punktu widzenia doszło do porozumienia, że punkt widzenia nie jest tylko perspektywą, która jest zajmowana po prostu przez fakt bycia kobietą. Podczas gdy perspektywa jest zajmowana jako kwestia faktu czyjejś społeczno-historycznej pozycji i może stanowić punkt wyjścia dla wyłonienia się punktu widzenia, punkt widzenia jest zdobywany poprzez doświadczenie zbiorowej walki politycznej, walki, która wymaga zarówno nauki, jak i polityki. Następnie stwierdził, że podczas gdy zarówno dominujący, jak i zdominowani zajmują perspektywy, zdominowani są znacznie lepiej usytuowani, by osiągnąć punkt widzenia. Nie oznacza to jednak, że ci, którzy zajmują perspektywy, które nie są zmarginalizowane, nie mogą pomóc w osiągnięciu wspólnej krytycznej świadomości w odniesieniu do efektów struktur władzy i produkcji epistemicznej. Tylko dzięki takim zmaganiom możemy zacząć dostrzegać pod pozorami stwarzanymi przez niesprawiedliwy porządek społeczny rzeczywistość tego, jak ten porządek społeczny jest w rzeczywistości konstruowany i utrzymywany. Ta potrzeba walki podkreśla fakt, że feministyczny punkt widzenia nie jest czymś, co ktokolwiek może mieć po prostu twierdząc, że go posiada. Jest to osiągnięcie. Punkt widzenia różni się pod tym względem od perspektywy, którą każdy może mieć po prostu „otwierając oczy”

Silna obiektywność i związek z feministycznym punktem widzenia

Pojęcie silnej obiektywności zostało po raz pierwszy wyartykułowane przez feministyczną filozofkę Sandrę Harding. Silna obiektywność opiera się na spostrzeżeniach feministycznej teorii punktu widzenia, która argumentuje za tym, jak ważne jest rozpoczynanie od doświadczeń tych, którzy tradycyjnie byli pomijani w produkcji wiedzy. Rozpoczynając badania od żywych doświadczeń kobiet i innych osób, które tradycyjnie znajdowały się poza instytucjami, w których tworzona i klasyfikowana jest wiedza o życiu społecznym, można uzyskać bardziej obiektywną i trafną wiedzę. Naples stwierdził również, że Harding argumentował, iż wiedza wytwarzana z punktu widzenia podporządkowanych grup może oferować silniejszy obiektywizm ze względu na zwiększoną motywację do zrozumienia poglądów i perspektyw tych, którzy zajmują pozycje władzy. Naukowiec, który podchodzi do procesu badawczego z punktu widzenia silnego obiektywizmu, jest zainteresowany wytwarzaniem wiedzy do użytku, jak również ujawnianiem relacji władzy, które są ukryte w tradycyjnych procesach wytwarzania wiedzy. Silna obiektywność uznaje, że produkcja władzy jest procesem politycznym i że większa uwaga poświęcona kontekstowi i społecznej lokalizacji producentów wiedzy przyczyni się do bardziej etycznych i przejrzystych rezultatów.

Czarne feministyczne teorie punktu widzenia

Czarna myśl feministyczna jest zbiorem idei, pism i sztuki, która artykułuje punkt widzenia czarnych kobiet z afrykańskiej diaspory. Czarna myśl feministyczna opisuje czarne kobiety jako unikalną grupę, która istnieje w „miejscu” w amerykańskich relacjach społecznych, gdzie krzyżujące się procesy rasy, pochodzenia etnicznego, płci, klasy i orientacji seksualnej kształtują indywidualną i zbiorową świadomość, samookreślenia i działania czarnych kobiet Jako teoria punktu widzenia, czarna myśl feministyczna konceptualizuje tożsamości jako organiczne, płynne, współzależne, wielorakie i dynamiczne społecznie skonstruowane „miejsca” w kontekście historycznym. Czarna myśl feministyczna opiera się na historycznych doświadczeniach czarnych kobiet związanych ze zniewoleniem, ruchami anty-lynchingowymi, segregacją, prawami obywatelskimi i ruchami Black Power, polityką seksualną, kapitalizmem i patriarchatem. Charakterystyczne doktryny współczesnej czarnej myśli feministycznej obejmują: (1) przekonanie, że samo-autorstwo i legitymizacja częściowej, podporządkowanej wiedzy reprezentuje unikalny i zróżnicowany punkt widzenia czarnych kobiet i przez czarne kobiety; (2) doświadczenia czarnych kobiet z wieloma opresjami skutkują potrzebami, oczekiwaniami, ideologiami i problemami, które są inne niż w przypadku czarnych mężczyzn i białych kobiet; oraz (3) czarna świadomość feministyczna jest stale rozwijającą się koncepcją. Czarna myśl feministyczna demonstruje wyłaniającą się siłę Czarnych kobiet jako agentów wiedzy. Przedstawiając afroamerykańskie kobiety jako samookreślone, samodzielne jednostki stawiające czoła opresji rasowej, płciowej i klasowej, afrocentryczna myśl feministyczna mówi o znaczeniu, jakie wiedza odgrywa we wzmacnianiu pozycji uciskanych ludzi. Jedną z wyróżniających cech czarnej myśli feministycznej jest jej nacisk na to, że zarówno zmiana świadomości jednostek, jak i społeczna transformacja instytucji politycznych i ekonomicznych stanowią istotne składniki zmiany społecznej. Nowa wiedza jest ważna dla obu tych wymiarów zmiany.

Tina Campt używa teorii punktu widzenia do zbadania narracji Afro-Niemca Hansa Haucka w swojej książce Inni Niemcy.

Teoria punktu widzenia i relacje władzy

„Twierdzę, że relacje władzy nie są jak każdy inny przedmiot badań w naukach społecznych, ponieważ mogą one tłumić lub zniekształcać istotne dowody. Przez relacje władzy odnoszę się do szczególnej koncepcji władzy, mianowicie zdolności jednostki lub grupy do ograniczania wyborów dostępnych dla innej jednostki lub grupy (Allen 1989, 33). Władza w tym znaczeniu tego terminu to relacja (zob. także Young 1990, 31). Nawet jeśli relacje władzy nie zawsze wiążą się z dominacją, funkcjonują one jako nośniki dominacji, gdy ograniczają wybory jednostki lub grupy w sposób, który jest szkodliwy dla jednostki lub grupy. Twierdzę, że ponieważ relacje władzy mogą być wykorzystywane do dominacji nad ludźmi, prawdopodobnie zmobilizują one złożony zestaw motywacji, które skłaniają potencjalnych informatorów do ukrywania lub zniekształcania istotnych dowodów.” Kristina Rolin

To, co napisała Rolin w zasadzie stwierdza, że władza wcale nie jest obiektywna. Władza w niektórych przypadkach nie wymaga nawet, aby jedna osoba realnie miała władzę nad drugą, musi tylko istnieć postrzegana władza między jednostkami. Na przykład, kiedy rodzice mówią swoim dzieciom, co mają robić, a dzieci są posłuszne, istnieje postrzegana władza, którą rodzice mają nad swoimi dziećmi. W rzeczywistości dzieci mogą być nieposłuszne swoim rodzicom. Rodzice mają wtedy władzę, aby ukarać dzieci. Załóżmy, że karą jest uziemienie dziecka od wszelkich zabaw na świeżym powietrzu przez następny tydzień. Dziecko może po prostu sprzeciwić się tej karze i bawić się na dworze. Bunt przeciwko rodzicom jest zawsze opcja, ale jeden, który nie wydaje się być zawsze obecny z powodu postrzeganej władzy, że rodzice mają nad dzieckiem.

Punkt widzenia to pochodzi od zależy od środowiska jesteś wychowany w. Możemy to zobaczyć w społeczeństwie, patrząc na sposób, w jaki rodzice wychowują swoje dzieci. W wielu przypadkach rodzice wychowują swoje dzieci w taki sposób, w jaki sami byli wychowywani, gdy byli młodsi. Ten punkt widzenia wpływa na to, jak postrzegają rodzicielstwo i jak to powinno być wystawione.

Krytyka

Standpoint Theory ocenia krytyczną perspektywę w teoriach komunikacji. Teoria ta jest tworzona przez rzeczywistość społeczną i kulturę, a przede wszystkim kształtowana przez tych, którzy mają władzę i bez władzy. Celem tej teorii jest promowanie uczestnictwa i upodmiotowienia tych, którzy są przeciwni lub marginalizowani. Chociaż teoria punktu widzenia może być badana, najbardziej krytyczna dla tej teorii jest użyteczność. Ponieważ standpoint theory skupia się na umiejscowieniu grup społecznych, wielu badaczy twierdzi, że teoria ta jest związana z ideą esencjalizmu, co oznacza, że wszystkie kobiety są zasadniczo takie same. Ludzie mają tendencję do myślenia, że osoby z tych samych grup społecznych mają takie same perspektywy; jest to jednak problem z tą teorią. Badacze twierdzą, że teoria punktu widzenia nie odnosi się do poziomów uniwersalnych. Standpoint Theory koncentruje się na miejscach w grupach społecznych, dlatego ludzie mają tendencję do myślenia, że wszystkie kobiety są zasadniczo takie same. Nie zdają sobie jednak sprawy z tego, że istnieją różne kultury, nawet w tej samej grupie społecznej. Dlatego też wielu badaczy powątpiewa w ideę esencjalizmu. Tak jak każda inna teoria, teoria punktu widzenia również ma swoją krytykę. Standpoint Theory opiera się na esencjalizmie i zarzucie, że skupia się na dualizmach subiektywności i obiektywności. Esencjalizm odnosi się do praktyki generalizowania na temat wszystkich kobiet (lub jakiejkolwiek grupy), jak gdyby były one zasadniczo takie same. Esencjalizm zaciemnia różnorodność, która istnieje wśród kobiet. Ponieważ standpoint theory skupia się na umiejscowieniu grup społecznych, wielu badaczy twierdzi, że jest ona esencjalistyczna. West i Turner stwierdziły, że autorka o nazwisku Catherine O’Leary (1997) argumentowała, że chociaż teoria punktu odniesienia była pomocna w odzyskaniu doświadczeń kobiet jako odpowiednich tematów badawczych, to zawiera ona problematyczny nacisk na uniwersalność tych doświadczeń, kosztem różnic pomiędzy doświadczeniami kobiet. Inną krytyką teorii punktu widzenia Hardinga i Wooda, która została wspomniana, jest dualizm silnego obiektywizmu i subiektywizmu. Joseph Rouse podkreśla również, że pedagogika jest tak ważnym pojęciem dla teorii punktu widzenia, ponieważ ważne jest, aby jednostki znały i rozumiały koncepcję stojącą za teorią punktu widzenia. Nie jest to po prostu teoria idei, która istnieje po to, by stworzyć dyskusję, ale służy ona celowi, którym jest zniweczenie idei czystego obiektywizmu. „Pierwsza lekcja sugerowana przez teorie punktu widzenia nie została wystarczająco podkreślona w literaturze. Teorie punktów stania przypominają nam, dlaczego naturalistyczna koncepcja poznania jest tak ważna. Twierdzenia o wiedzy i ich uzasadnienia są częścią świata, który staramy się zrozumieć. Powstają one w konkretnych okolicznościach i mają realne konsekwencje. Nie są one jedynie reprezentacjami w wyidealizowanej przestrzeni logicznej, ale zdarzeniami w ramach związku przyczynowo-skutkowego. Ma to znaczenie zarówno polityczne, jak i epistemiczne, które pojęcia są zrozumiałe, które twierdzenia są słyszane i rozumiane przez kogo, które cechy świata są percepcyjnie zauważalne, i które powody są rozumiane jako istotne i mocne, jak również które wnioski są wiarygodne.”

W postmodernistycznej modzie, teoretycy punktu widzenia argumentują, że punkty widzenia są względne i nie mogą być oceniane przez żadne absolutne kryteria, a jednak proponują, że uciskani są mniej stronniczy lub bardziej bezstronni niż uprzywilejowani. Feministki zauważają, że znaczna część myśli zachodniej zorganizowana jest wokół zestawu opozycji lub dualizmów. Rozum i emocje, publiczne i prywatne, natura i kultura, podmiot i przedmiot to tylko kilka par przeciwieństw, które są powszechnymi zasadami organizacyjnymi w zachodnim myśleniu.

Feministki były zaniepokojone tymi dualizmami z dwóch powiązanych powodów. Po pierwsze, dualizmy zazwyczaj implikują hierarchiczną relację między pojęciami, wywyższając jedno z nich i dewaluując drugie. Powiedział on również, że kiedy sugerujemy, że decyzje powinny być podejmowane racjonalnie, a nie emocjonalnie, na przykład, pokazujemy, że rozum ma w naszej kulturze wyższą wartość niż emocje. Z tym zagadnieniem wiąże się również obawa, że w naszej kulturze dualizmy te często ulegają genderyzacji. W tym procesie mężczyźni są kojarzeni z jedną skrajnością, a kobiety z drugą. W przypadku rozumu i emocji, kobiety są utożsamiane z emocjami. Ponieważ nasza kultura mniej ceni emocje niż rozum, kobiety cierpią z powodu tego skojarzenia. Feministyczni krytycy są zazwyczaj zaniepokojeni faktem, że dualizm wymusza fałszywe dychotomie (podział całości) na kobiety i mężczyzn, nie dostrzegając, że życie jest mniej albo/albo niż oba/i, jak utrzymuje Teoria Dialektyki Relacyjnej.

• Krytyka postmodernistyczna – Podstawa tej krytyki jest podsumowana przez naukowca, Seyla Benhabib. Podsumowuje ją stwierdzeniem, że „transcendentalne gwarancje prawdy są martwe;… istnieje tylko niekończąca się walka lokalnych narracji rywalizujących ze sobą o legitymizację”. Mówi to, że nie może istnieć jeden sposób, w jaki wszyscy ludzie powinni działać w określonych okolicznościach, ale raczej studia i teorie skupione na wspólnym dobru publicznej większości. Krytyka ta stwierdza również, że nie ma żadnej narracji, na której moglibyśmy oprzeć jedną uniwersalną wersję prawdy w społeczeństwach na całym świecie. Ideały moralne Oświecenia i zachodniej demokracji liberalnej są dyskredytowane przez postmodernistów.
• Krytyka komunitarystyczna – Ta krytyka skupia się na tym, jak teoria patrzy na relacje i komunikację, nie wiedząc nic o historii ludzi, relacji lub zobowiązań w ramach przesłanek komunikacyjnych. Prawdziwe życie jest niechlujne i ma kilka aspektów za każdą interakcją. Aby uniknąć tego uogólnienia, Benhabib sugeruje, że powinniśmy badać zwykłych ludzi, którzy żyją w społecznościach, zamiast przeprowadzać badania w nieznanym środowisku.
• Krytyka feministyczna – Podstawą tej krytyki jest to, że Habermas nie bierze pod uwagę rozróżnienia płci podczas tworzenia tej teorii. Teoria ta ignoruje historię kobiet i to, w jaki sposób były one ograniczane w społeczeństwie zarówno politycznie, jak i społecznie, a zatem nie jest odpowiednią obserwacją różnic, które mogą występować między mężczyznami i kobietami.

Zobacz też

• Feminizm punktowy
• Konstrukcjonizm społeczny

36. Ryan, Michael. „Standpoint Theory.” Encyclopedia of Social Theory. Ed. George Ritzer. Vol. 2. Thousand Oaks, CA: Sage Reference, 2005. 789. Gale Virtual Reference Library. Web. 12 Nov. 2012.37. ROUSE, J. (2009). Teorie punktów oparcia ponownie rozważone. Hypatia, 24(4), 200-209. doi:10.1111/j.1527-2001.2009.01068.x38. Harnois, C. E. (2010). Race, Gender, and the Black Women’s Standpoint. Sociological Forum, 25(1), 68-85. doi:10.1111/j.1573-7861.2009.01157.x39. ROLIN, K. (2009). Standpoint Theory jako metodologia badania stosunków władzy. Hypatia, 24(4), 218-226. doi:10.1111/j.1527-2001.2009.01070.x

>Schiebinger, Londa (1999). Has Feminism Changed Science? United States of America: Harvard University Press. pp. 33-53. ISBN 0674005449.</ref>

Ta strona wykorzystuje treści na licencji Creative Commons pochodzące z Wikipedii (view authors).

.