W pierwszych latach antropologii, dominującym poglądem antropologów i innych uczonych było to, że kultura generalnie rozwija się (lub ewoluuje) w sposób jednolity i postępowy. Ewolucjoniści, opierając się na sukcesie teorii ewolucji Darwina, ale nie czerpiąc wiele inspiracji z jego centralnego wkładu w postaci koncepcji doboru naturalnego, starali się śledzić rozwój kultury w czasie. Podobnie jak gatunki ewoluowały w kierunku coraz bardziej złożonych form, tak samo kultury miały przechodzić od stanów prostych do złożonych. Początkowo wielu uczonych sądziło, że większość społeczeństw przechodzi przez tę samą lub podobną serię etapów, by ostatecznie dojść do wspólnego celu. Uważano, że zmiany pochodzą głównie z wnętrza kultury, więc rozwój był wewnętrznie uwarunkowany.
Ewolucyjny postęp społeczeństw był akceptowany przez niektórych od czasów Oświecenia. Zarówno francuscy, jak i szkoccy filozofowie społeczni i moralni używali schematów ewolucyjnych w XVIII wieku. Wśród nich był Montesquieu, który zaproponował schemat ewolucyjny składający się z trzech etapów: polowania lub dzikości, pasterstwa lub barbarzyństwa i cywilizacji. Ten trójdzielny podział stał się bardzo popularny wśród XIX-wiecznych teoretyków społecznych, a postacie takie jak Tylor i Morgan przyjęły taką czy inną wersję tego schematu (Seymour-Smith 1986:105).
Do połowy XIX wieku Europejczycy z powodzeniem zbadali, podbili i skolonizowali wiele nieznanych wcześniej (dla nich) części globu. Ten globalny ruch doprowadził do powstania nowych produktów, a ludy, które prowadziły zupełnie inny styl życia niż Europejczycy, okazały się politycznie i naukowo problematyczne. Dyscyplina antropologii, począwszy od tych wczesnych teorii społecznych, powstała w dużej mierze w odpowiedzi na to spotkanie pomiędzy odmiennymi kulturami całkiem różnych społeczeństw (Winthrop 1991:109). Ewolucja kulturowa – pierwsza systematyczna teoria etnologiczna antropologii – miała pomóc w wyjaśnieniu tej różnorodności wśród ludów świata.
Pojęcie podziału zapisu etnologicznego na etapy ewolucji od prymitywnego do cywilizowanego było fundamentalne dla nowych idei dziewiętnastowiecznych ewolucjonistów społecznych. Czerpiąc z myśli oświeceniowej, prac Darwina oraz nowych dowodów międzykulturowych, historycznych i archeologicznych, pojawiło się całe pokolenie teoretyków ewolucji społecznej, takich jak Tylor i Morgan. Teoretycy ci rozwinęli rywalizujące ze sobą schematy ogólnego postępu społecznego i kulturowego, jak również pochodzenia różnych instytucji, takich jak religia, małżeństwo i rodzina.
Edward B. Tylor nie zgadzał się z twierdzeniem niektórych wczesnodziewiętnastowiecznych pisarzy francuskich i angielskich, kierowanych przez Comte’a Josepha de Maistre’a, że grupy takie jak Indianie amerykańscy i inne ludy tubylcze były przykładami degeneracji kulturowej. Uważał on, że ludy zamieszkujące różne miejsca są w równym stopniu zdolne do rozwoju i przechodzenia przez kolejne stadia. Grupy prymitywne „osiągnęły swoją pozycję poprzez naukę, a nie przez oduczanie się” (Tylor 2006:36). Tylor utrzymywał, że kultura ewoluowała od tego, co proste, do tego, co złożone, i że wszystkie społeczeństwa przeszły przez trzy podstawowe etapy rozwoju zaproponowane przez Montesquieu: od dzikości przez barbarzyństwo do cywilizacji. „Postęp” był zatem możliwy dla wszystkich.
Aby wyjaśnić zróżnicowanie kulturowe, Tylor i inni wcześni ewolucjoniści postulowali, że różne współczesne społeczeństwa znajdowały się na różnych etapach ewolucji. Zgodnie z tym poglądem, „prostsze” ludy ówczesne nie osiągnęły jeszcze „wyższych” stadiów. Dlatego też sądzono, że prostsze współczesne społeczeństwa przypominają społeczeństwa starożytne. W bardziej zaawansowanych społeczeństwach można było dostrzec dowód ewolucji kulturowej poprzez obecność tego, co Tylor nazywał survivals – śladów wcześniejszych zwyczajów, które przetrwały w dzisiejszych kulturach. Wyrabianie ceramiki jest przykładem przetrwania w sensie używanym przez Tylora. Wcześniejsze ludy zrobiły swoje garnki z gliny; dzisiaj generalnie robimy je z metalu, ponieważ jest bardziej trwały, ale nadal wolimy naczynia zrobione z gliny.
Tylor wierzył, że istniał rodzaj psychicznej jedności wśród wszystkich ludów, która wyjaśniała równoległe sekwencje ewolucyjne w różnych tradycjach kulturowych. Innymi słowy, z powodu podstawowych podobieństw w ramach psychicznych wszystkich ludów, różne społeczeństwa często znajdują te same rozwiązania tych samych problemów niezależnie od siebie. Tylor zauważył jednak również, że cechy kulturowe mogą rozprzestrzeniać się z jednego społeczeństwa na drugie poprzez prostą dyfuzję – zapożyczenie przez jedną kulturę cechy należącej do innej w wyniku kontaktu między nimi.
Innym dziewiętnastowiecznym zwolennikiem jednolitej i postępowej ewolucji kulturowej był Lewis Henry Morgan. Będąc prawnikiem w stanie Nowy Jork, Morgan zainteresował się miejscowymi Indianami Irokezami i bronił ich rezerwatu w sprawie o przyznanie ziemi. W podzięce Irokezi zaadoptowali Morgana, który uważał ich za „szlachetnych dzikusów”. W swoim najbardziej znanym dziele, Ancient Society, Morgan podzielił ewolucję ludzkiej kultury na te same trzy podstawowe etapy, które zasugerował Tylor (dzikość, barbarzyństwo i cywilizacja). Jednak podzielił on również dzikość i barbarzyństwo na segmenty górny, środkowy i dolny (Morgan 1877: 5-6), podając współczesne przykłady każdego z tych trzech etapów. Każdy etap wyróżniał się rozwojem technologicznym i miał swoje korelaty we wzorcach utrzymania, małżeństwa, rodziny i organizacji politycznej. W Starożytnym społeczeństwie Morgan stwierdził: „Ponieważ nie da się zaprzeczyć, że część ludzkiej rodziny istniała w stanie dzikości, inne części w stanie barbarzyństwa, a jeszcze inne w stanie cywilizacji, wydaje się również, że te trzy odrębne warunki są ze sobą połączone w naturalny i konieczny ciąg postępu” (Morgan 1877:3). Morgan wyróżnił te etapy rozwoju pod względem osiągnięć technologicznych, a zatem każdy z nich miał swoje punkty odniesienia. Średnie zdziczenie charakteryzowało się przyswojeniem diety rybnej i odkryciem ognia; górne zdziczenie – łukiem i strzałami; dolne barbarzyństwo – garncarstwem; średnie barbarzyństwo – udomowieniem zwierząt i nawadnianiem rolnictwa; górne barbarzyństwo – produkcją żelaza; a cywilizacja – alfabetem fonetycznym (Morgan 1877: rozdział 1). Dla Morgana cechy kulturowe wyróżniające te różne etapy wynikały z „kilku pierwotnych zarodków myśli” – zarodków, które pojawiły się, gdy ludzie byli jeszcze dzikusami, a które później rozwinęły się w „główne instytucje ludzkości”.”
Morgan postulował, że etapy rozwoju technologicznego były związane z sekwencją różnych wzorców kulturowych. Na przykład, spekulował, że rodzina ewoluowała przez sześć etapów. Ludzkie społeczeństwo zaczęło się jako „horda żyjąca w rozwiązłości”, bez zakazów seksualnych i bez prawdziwej struktury rodzinnej. W następnym etapie grupa braci została ożeniona z grupą sióstr i dozwolone było kojarzenie braci z siostrami. W trzecim etapie, małżeństwa grupowe były praktykowane, ale bracia i siostry nie mogli się łączyć w pary. Czwarty etap, który rzekomo rozwinął się podczas barbarzyństwa, charakteryzował się luźno sparowanymi mężczyzną i kobietą, którzy żyli z innymi ludźmi. W kolejnym etapie pojawiły się rodziny zdominowane przez męża, w których mąż mógł mieć więcej niż jedną żonę jednocześnie. Wreszcie etap cywilizacji został wyróżniony przez monogamiczną rodzinę, z jedną żoną i jednym mężem, którzy byli stosunkowo równi w statusie.
Morgan wierzył, że jednostki rodzinne stały się stopniowo mniejsze i bardziej samowystarczalne w miarę rozwoju społeczeństwa ludzkiego. Jego postulowana sekwencja ewolucji rodziny nie jest jednak poparta ogromną ilością danych etnograficznych, które zostały zebrane od jego czasów. Na przykład żadne z ostatnich społeczeństw, które Morgan nazwałby dzikimi, nie pobłaża małżeństwom grupowym ani nie pozwala na kojarzenie brat-siostra.
Pomimo że ich prace dążyły do podobnych celów, teoretycy ewolucji mieli bardzo różne pomysły na temat swoich badań. Różniąc się od Morgana, na przykład, Sir James Frazer skupił się na ewolucji religii i postrzegał postęp społeczeństwa lub kultury z punktu widzenia ewolucji systemów psychologicznych lub umysłowych. Wśród innych teoretyków ewolucji, którzy przedstawili schematy rozwoju społeczeństwa, w tym różnych religijnych, pokrewieństwa i instytucji prawnych były Maine, McLellan i Bachofen.
Jest ważne, aby zauważyć, że większość z wczesnych schematów ewolucyjnych były unilineal. Jednoliniowa ewolucja odnosi się do idei, że istnieje określona sekwencja etapów, przez które wszystkie grupy przejdą w pewnym momencie, chociaż tempo postępu przez te etapy będzie się bardzo różnić. Grupy, zarówno przeszłe, jak i obecne, które znajdują się na tym samym poziomie lub etapie rozwoju, były uważane za niemal identyczne. Tak więc współczesna „prymitywna” grupa mogła być wzięta jako przedstawiciel wcześniejszego etapu w rozwoju bardziej zaawansowanych typów.
Program ewolucjonistów może być podsumowany w tym segmencie Pierwotnej kultury Tylora, który zauważa: „Stan kultury wśród różnych społeczeństw ludzkości… jest tematem nadającym się do badania praw ludzkiej myśli i działania. Z jednej strony jednolitość, która w tak dużym stopniu przenika cywilizację, może być przypisana, w dużej mierze, jednolitemu działaniu jednolitych przyczyn; z drugiej zaś strony jej różne stopnie mogą być traktowane jako etapy rozwoju lub ewolucji, z których każdy jest wynikiem wcześniejszej historii i ma wykonać swoją właściwą część w kształtowaniu historii przyszłości (Tylor 1871:1:1).”
.