By Shuli Taubes
Skrzypek na dachu. Brzmi szalenie, nie? Ale tutaj, w naszej małej wiosce Anatewka, można powiedzieć, że każdy z nas jest skrzypkiem na dachu, próbującym wydrapać przyjemną, prostą melodię bez skręcenia karku. Nie jest to łatwe. Możecie zapytać: „Dlaczego zostajemy tam na górze, skoro jest tak niebezpiecznie?”. Zostajemy, bo Anatewka to nasz dom. A jak utrzymujemy równowagę? To mogę powiedzieć w jednym słowie: Tradycja!
Dzięki naszym tradycjom zachowujemy równowagę przez wiele, wiele lat. Tutaj, w Anatewce, mamy tradycje dotyczące wszystkiego: jak spać, jak jeść, jak pracować, jak nosić ubrania… . A dzięki naszym tradycjom każdy z nas wie, kim jest i czego Bóg od niego oczekuje.
Tewje, Skrzypek na dachu
Ortodoksyjni Żydzi stanowią 10 procent amerykańskiego żydostwa (co stanowi tylko 2 procent całej amerykańskiej populacji). Ortodoksi są dalej podzieleni na 7 procent, którzy identyfikują się jako ultraortodoksyjni i 3 procent, którzy identyfikują się jako nowocześni ortodoksi (MO). Może się więc wydawać dziwne i szczerze mówiąc dość skromne, że piszę artykuł o tak małej grupie religijnej. Można jednak argumentować, że w Stanach Zjednoczonych istnieje wiele wspólnot religijnych zmagających się z tymi samymi pytaniami, które ożywiają życie i kulturę MO: W jaki sposób tradycyjna wspólnota religijna, zaangażowana w zachowanie swojego dziedzictwa religijnego i praktyk religijnych, może znaleźć sposób na zintegrowanie się z nowoczesnym społeczeństwem amerykańskim (co jest szczególnym celem Żydów MO, w przeciwieństwie do ultraortodoksyjnych)? Jak czerpać z najlepszych elementów światowej kultury bez naruszania zasad religijnych i bez padania ofiarą trendów społecznych, które są antytetyczne wobec sposobu życia, który Żydzi MO uważają za tak drogi i który nadaje egzystencji tak wiele sensu? I jak członek tej społeczności angażuje się w życie regulowane przez prawo religijne, które rozwija się od ponad 2000 lat?
W ortodoksyjnym judaizmie istnieją recepty na to, co i jak należy jeść; dzień człowieka jest podzielony przez obowiązek regularnych modlitw; a wyznawcy kierują się rytuałami i prawami dotyczącymi narodzin, obrzezania, edukacji, małżeństwa, seksu, zakładania rodzin, biznesu, śmierci, pochówku i żałoby. Krótko mówiąc, halacha, szeroko rozumiana jako zbiór żydowskich wymogów religijnych, ma coś do powiedzenia na temat każdego aspektu życia. Dlatego wielu Żydów MO dokonuje wyborów życiowych, które pozwalają im wzmocnić ich religijne zobowiązania poprzez pozostawanie w społeczności, wybieranie instytucji edukacyjnych, które promują ich konkretne praktyki, przekonania i wartości. I choć Żydzi MO nie są z natury izolacjonistami – a wręcz przyjmują wiele z amerykańskiej kultury i wartości – w sferze studiów religijnych, Żydzi MO w przeważającej większości uczęszczają do swoich własnych placówek. Nie jest więc zaskoczeniem, że przy wielu okazjach podczas mojej trzyletniej kadencji w HDS moi rodzice musieli odpowiadać na pytanie: „Co miła ortodoksyjna żydowska dziewczyna robi w Harvard Divinity School?”
Mój ojciec, ortodoksyjny żydowski rabin z synagogą i posadą nauczyciela na Yeshiva University, zaaranżował dla mnie spotkanie z rabinem dr Aharonem Lichtensteinem, błogosławionej pamięci, zanim zdecydowałam się uczęszczać na zajęcia. „Rav Aharon, jak z miłością nazywali go jego studenci i szersza współczesna ortodoksyjna społeczność żydowska, był wówczas najwybitniejszym teologiem tej społeczności, cenionym za swój przenikliwy i twórczy umysł, rozległą wiedzę na temat żydowskich tekstów i prawa, a także niezwykłą dobroć i osobistą pobożność. Posiadał również doktorat z literatury angielskiej z Harvardu i często cytował klasyczne dzieła literackie i eseje, a mój ojciec pomyślał, że być może najlepiej będzie dla mnie porozmawiać o mojej raczej niezwykłej decyzji dotyczącej ścieżki życiowej z kimś, kto może zrozumieć zarówno mój emocjonalny i duchowy popęd, jak i mój intelektualny impuls. Rav Aharon pomógł mi wyartykułować moje dość zagmatwane myśli i zbadać zarówno możliwości, jak i wyzwania, którym będę musiała stawić czoła jako młoda współczesna ortodoksyjna kobieta w HDS. Mój ojciec był obecny na spotkaniu, a moi rodzice byli ostatecznie moimi największymi zwolennikami, więc kiedy pojawiło się pytanie, byli (w większości) gotowi.
Ale kiedy już przyjechałam, jak mogłabym przekazać moim kolegom studentom z HDS wagę i znaczenie tej rzeczywistości, a także fundamentalne pytania i zmagania, które się z nią wiązały? Na moim pierwszorocznym kursie „Sztuka posługi” miałem zaszczyt mieć profesora Dudleya Rose’a jako prowadzącego sekcję. W ciągu kilku pierwszych tygodni nauki każdy z nas musiał przedstawić przed klasą swoją „duchową autobiografię”. Było to dla mnie szczególne wyzwanie, ponieważ dopiero zaczynałem zapoznawać się z szerszym rozumieniem pojęć „posługi”, „powołania” i „rozeznawania” – wyraźnie chrześcijańskich terminów – i nie czułem się komfortowo, dzieląc się swoim wewnętrznym życiem wiary. Nie byłam pewna, czy będzie to możliwe bez wspólnych założeń, a nawet słownictwa.
Moją pierwszą myślą było użycie metafory ze Skrzypka na dachu. Współczesna ortodoksja polega na życiu w skomplikowanej, a czasem kruchej równowadze, na próbach stworzenia czegoś oświeconego i pięknego przy jednoczesnym stąpaniu po cienkiej linie tradycji. Ale wyobrażenie skrzypka niebezpiecznie unoszącego się na szczycie dachu wydawało się nieco przestarzałe, więc zamiast tego postanowiłem przekazać delikatność i moc tego życia poprzez medium, które mogłem łatwiej zademonstrować: stepowanie (stepowałem odkąd skończyłem 8 lat).
Nigdy nie zapomnę, jak klasa przeniosła się do Sali Brauna, gdzie mogłem znaleźć trochę dobrej drewnianej podłogi, podczas gdy ja stepowałem nieco skomplikowany taniec do utworu muzycznego. I wtedy, celowo, zerwałem się z rytmu. Niektórzy z moich kolegów z klasy mogli to usłyszeć – coś było nie tak. Inni nie mogli. Ale ja wiedziałem. I musiałem wymyślić, jak najlepiej wrócić do rytmu. Czy mam po prostu przerwać i poczekać, aż znowu złapię muzykę? Czy pominąć niektóre kroki, aby szybciej ruszyć do przodu? A może powinienem po prostu kontynuować tę szaradę i mieć nadzieję, że nikt inny tego nie zauważy? A może po prostu całkowicie zrezygnować – w końcu brakuje mi tchu i to jest trudne!?! Myślę, że przesłanie było jasne.
Podczas gdy „nowoczesna” ortodoksja jest wyraźnie amerykańską żydowską denominacją, wielu jej wczesnych przywódców twierdziło, że jej korzenie sięgają dziewiętnastowiecznej Europy, a konkretnie Niemiec. Tam dwaj czołowi rabini – Samson Raphael Hirsch i Azriel Hildesheimer – przekonywali, że Żydzi nie mogą już dłużej izolować się za murami sztetli, lecz muszą zaangażować się w świecki świat i przyjąć nowoczesność, przynajmniej w pewnym stopniu. Chcieli pogodzić to, co świeckie z tym, co religijne, nie wyrzekając się ani jednego, ani drugiego. Dla rabina Hirscha, którego pisma mają ogólnie uniwersalistyczny ton, istnieje jedyna koncepcja „prawdy i sprawiedliwości”, do której Żydzi mogliby wnieść myśli i rady istotne dla wszystkich. Twierdził, że ortodoksyjni Żydzi muszą przyjąć wszystko, co jest „dobre i szlachetne w kulturze europejskiej”, co zakłada zarówno, że kultura ta rzeczywiście oferuje to, co dobre i szlachetne, jak i to, że może to wymagać pewnego odsiewu i ekstrakcji. Rabin Hirsch uważał, że podążanie za tymi formami kultury jest konieczne, aby Żydzi mogli wypełnić swoją misję religijną, a zatem jest to w pewnym sensie akt religijny. Akademia rabina Hildesheimera, pierwsze formalne ortodoksyjne seminarium rabinackie, mieszczące się w Berlinie, była jedyną instytucją pod ortodoksyjnymi auspicjami, w której od studentów wymagano znacznego wykształcenia świeckiego przed przyjęciem. Oprócz szkolenia rabinów, miał nadzieję, że seminarium będzie służyć jako centrum ortodoksyjnej inteligencji.
W 1928 roku Yeshiva College otworzył swoje drzwi w Nowym Jorku, aby wspierać, według słów założyciela, rabina dr Bernarda Revela, „harmonijny rozwój, w którym podstawy nowoczesnej wiedzy i kultury w dziedzinie sztuki, nauki i usług mieszają się z podstawami kultury żydowskiej.” W 1946 roku Yeshiva University przyjęła hasło Torah U’madda – w wolnym tłumaczeniu „Tora i Wiedza Powszechna” – jako swoją pieczęć i symbol ideowy, choć nie podano dokładnej definicji tego terminu, ani nie dyskutowano o nim publicznie przez kilka lat. W końcu ortodoksyjne żydowskie szkoły średnie (poza szkołą Yeshiva University) zaczęły oferować kursy „studiów ogólnych”, jak również szkolenia religijne. Do połowy lat 50. XX w. coraz wyraźniej zarysowywało się rozstanie między amerykańskimi ruchami ortodoksyjnymi i konserwatywnymi (te ostatnie rozwijały interpretacje halachiczne i teologiczne w pewnych obszarach religijnych nieakceptowanych przez ortodoksów), co miało trwały wpływ. Wielu przywódców społeczności ortodoksyjnej w Ameryce, nawet jeśli ideologicznie popierało pewien rodzaj zaangażowania w nowoczesność, obawiało się, że jakikolwiek rodzaj „nowoczesnej” ortodoksji jest zbyt bliski judaizmowi konserwatywnemu i dlatego powinien być unikany lub traktowany z podejrzliwością. Przywódcy Yeshiva University i inni, którzy identyfikowali się z nowoczesną ortodoksją, z niepokojem spoglądali przez prawe i lewe ramię, starając się wyrzeźbić tożsamość, która byłaby religijnie aprobowana przez bardziej prawicowe elementy społeczności, ale która mogłaby rozmawiać na wysokim poziomie intelektualnym i świeckim z tymi po lewej stronie.
Kiedy rabin dr Norman Lamm został rektorem Yeshiva University w 1976 roku, zainspirował odrodzenie nowoczesnej ortodoksji jako ruchu. Na swoim stanowisku, najpierw jako rabin jednej z największych synagog na Manhattanie, a następnie jako rektor uniwersytetu, rabin Lamm był głośnym i idealistycznym zwolennikiem poglądu, że wszelka wiedza jest boska, a zatem poważne studiowanie nauk humanistycznych i ścisłych jest ideałem, którego Bóg pragnie dla ortodoksyjnych Żydów. Opowiadał się więc za pełnym oddaniem tradycji Tory i właściwym przestrzeganiem ortodoksyjnej halachy, połączonym z otwartością na szerszą kulturę. Chciał także, aby było jasne, że celowe i intensywne studiowanie wszystkich dyscyplin na najwyższym poziomie powinno być realizowane nie tylko z powodów zawodowych czy społecznych, ale dlatego, że mają one wewnętrzną wartość. W eseju zatytułowanym „A Modern Orthodox Movement” (1969) pisze: „Wyzwanie dla naszego intelektualnego przywództwa jest jasne: sformułować światopogląd 'nowoczesnej ortodoksji’ w sposób, który jest halachicznie uzasadniony, filozoficznie przekonujący, religijnie inspirujący i osobiście przekonujący.”
Kiedy ktoś chce naprawdę zrozumieć religię lub jej denominację, musi rozróżnić pomiędzy „Deklaracją Zasad” – idealnymi teologiczno-ideologicznymi wartościami i elementami normatywnymi, do których dąży z jednej strony, a „Przeżywaną Religią” – rzeczywistymi społeczno-kulturowymi wartościami i elementami opisowymi, które praktycznie odzwierciedla z drugiej strony. Wszystkie religie i wyznania religijne mają aspiracje, ale przeżywana rzeczywistość nie zawsze odpowiada tym ideałom lub może przejawiać się w sposób, który komplikuje, a czasem redefiniuje ideały.
.