Ta Dharma jest najdoskonalszą ze wszystkich Nauk, choć
trudna do opanowania i trudna do zrozumienia; nawet Mędrcy z
Chin mieliby trudności z jej zrozumieniem. Obdarza nieskończonymi
i niezmierzonymi błogosławieństwami i owocami, nawet osiągnięciem
najwyższego bodhi, oświecenia. Tak jak klejnot chintamani jest
zapowiedziany by spełnić każdą potrzebę zgodnie z pragnieniem, tak Skarby
chwalebnej Dharmy nigdy nie przestaną dawać pełnej odpowiedzi tym, którzy jej szukają. Dalej, Dharma dotarła do Korei,
daleko od Indii, a ludy pomiędzy nimi są teraz gorliwymi
zwolennikami jej Nauki, i żaden nie jest poza jej zasięgiem.KRÓLEW PAEKCHE
Wszyscy ludzie są pod wpływem partyzantki, i jest niewielu
którzy mają szeroką wizję.Król SHOTOKU
Japonia po raz pierwszy pojawiła się w chińskich kronikach jako skupisko około stu półbarbarzyńskich państw, ale w 57 r. p.n.e. państwo Nu w Wo (Japonia) wysłało emisariuszy do chińskiego cesarza i otrzymało od niego złotą pieczęć. Sto lat później kobieta o imieniu Himiko, która użyła swego duchowego autorytetu, by zakończyć wojnę domową w Wo, zebrała trzydzieści państw w federację, która utrzymywała stosunki dyplomatyczne z Chinami i Koreą. Z czasem federacja rozpadła się, a Japonia zniknęła z azjatyckiej świadomości na półtora wieku, by przypomnieć o sobie dopiero wraz z japońskim podbojem trzech koreańskich królestw w 391 r., co sugerowało zjednoczenie państw pod wodzą potężnych przywódców. Do roku 400 dwór Yamato w centralnej Japonii, wzbogacony o daniny od królestw koreańskich, osiągnął szczyt władzy cesarskiej. Niemniej jednak ostra rywalizacja między wpływowymi rodzinami i silnymi szlachcicami sprawiła, że jego podstawy stały się niepewne i wkrótce dwór podupadł. W tym okresie na dworze pojawiły się nauki buddyjskie, które od dawna rozprzestrzeniały się po cichu wśród marynarzy i zwykłych ludzi. Z czasem stały się one bodźcem do narodowego odmłodzenia zarówno na poziomie duchowym, jak i świeckim.
W 538 roku książę koreańskiego królestwa Paekche przedstawił buddhadharmę, Nauki Buddy, w postaci wizerunku Buddy, wizerunków Bodhisattwów, artykułów ceremonialnych i zbioru świętych tekstów cesarzowi Kimmei z Yamato. Tak długo, jak wpływy buddyjskie rozprzestrzeniały się tylko wśród ogółu społeczeństwa, cesarz nie musiał oficjalnie zauważać ich obecności. Ale kiedy już został przedstawiony na dworze, musiał zdecydować, czy wpuścić tę obcą wiarę do Japonii. Uji, czyli klany nominalnie lojalne wobec tronu, były ostro podzielone na te, które gardziły obcymi wpływami i te, które uważały je za niezbędne dla japońskiej cywilizacji. Kimmei poszedł na kompromis, pozwalając jednemu klanowi na konwersję, co ten chętnie uczynił, tak z powodów politycznych, jak i duchowych. Chociaż jedna z relacji mówi, że Kimmei zakazał później nowej religii, jego następca, cesarz Bidatsu, tolerował ją, najwyraźniej dlatego, że uważał jej magię za wystarczająco potężną, by przezwyciężyć ewentualną wrogość lokalnych bogów. Jego następca, cesarz Yomei, rządził tylko dwa lata, ale oficjalnie przyjął nauki Buddy i zainicjował budowę świątyni, w której miał się znajdować wizerunek Bhaishyajyaguru, znanego w Japonii jako Yakushi, Budda Uzdrawiający. Chociaż zmarł przed ukończeniem projektu, jego siostra została cesarzową Suiko i doprowadziła prace do końca. Zarówno dla Japonii, jak i dla tradycji buddyjskiej, jej wstąpienie na tron oznaczało początek rozkwitu kultury, który nigdy wcześniej ani później nie miał sobie równych.
Po pierwsze, śmierć Yomei zapoczątkowała wojnę domową między klanami, która ostatecznie zakończyła się zdecydowanym zwycięstwem Soga, uji, które przyjęło wiarę i praktyki buddyjskie. Triumf ten zapewnił cesarzowej Suiko wstąpienie na tron i uznanie buddyjskiej ścieżki za religię państwową. Po drugie, doprowadziło to do mianowania w 593 r. księcia Shotoku, syna Yomei, regentem dla jego ciotki. Urodzony w 574 r. jako książę Umeyado, otrzymał doskonałe wykształcenie, które obejmowało znaczące studia nad buddyjską filozofią i kulturą. Jego charakter i wnikliwość intelektualna musiały być wyjątkowe, gdyż wykazał się metafizycznym zrozumieniem religii znacznie przekraczającym możliwości jego rówieśników oraz zdolnością do sprawowania rządów, która wciąż zadziwia. Został regentem w wieku dziewiętnastu lat i był faktycznym władcą Japonii przez trzy dekady gwałtownych zmian. Nawet za życia otrzymał imię Shotoku, co oznacza „święty i cnotliwy”.
Natychmiast po przystąpieniu do regencji, książę Shotoku ogłosił buddhadharmę religią państwową i założył Tenno-ji, kompleks instytucji buddyjskich, w tym świątynię, która zawierała kolegium i klasztor, azyl, szpital i przychodnię, z których wszystkie stały się modelami dla przyszłych instytucji podobnego rodzaju. Świątynię zbudował w pobliżu plaży na terenie dzisiejszej Osaki, tak by ambasady i imigranci wchodzący na teren królestwa przechodzili przez jej bramy. Dając nowej religii państwowej solidne podstawy, książę Shotoku zwrócił swoją uwagę na sprawy państwowe, nadając im charakterystyczny buddyjski wymiar. Przez prawie dekadę pielęgnował zrównoważone stosunki z koreańskimi królestwami Paekche, Silla i Koguryo, tak by żadne z nich nie uzyskało nieproporcjonalnie korzystnej pozycji w stosunku do pozostałych. To pozwoliło mu dążyć do bezpośrednich stosunków z Chinami. Jako buddysta, czuł, że wszystkie suwerenne królestwa rządzone przez buddyjskich monarchów stały na równej stopie. Używając tytułu Tenno, „Niebiański Władca”, być może wymyślonego przez siebie, wysłał list do cesarza Chin zaadresowany: „Władca Kraju Wschodu Słońca przesyła swoje przesłanie do Władcy Kraju Zachodu Słońca”. Jak podają chińskie kroniki, cesarz był niezadowolony z domniemanej równości i (dla niego) niepochlebnej metafory. Cesarz został jednak ułagodzony przez ambasadorów księcia Shotoku, gdy powiedziano mu, że Shotoku uważa go za Bodhisattwę i że stosunki między dwoma narodami opierają się na moralnych i duchowych więzach.
Cesarz odpisał, jasno przedstawiając swój punkt widzenia w słowach: „Cesarz przemawia do Księcia Yamato”. Niezrażony, książę Shotoku odpowiedział: „Tenno (Niebiański Władca) Wschodu przemawia do Cesarza Zachodu”. W końcu księciu Shotoku udało się pielęgnować stosunki z Chinami bez naruszania jego przekonania, że wszystkie narody są równe. Jego wysłannikom towarzyszyli japońscy mnisi i studenci, którzy spędzali długie okresy czasu na studiowaniu chińskiej religii i nauki. Po powrocie do Japonii entuzjastycznie popierali reformy księcia Shotoku. Zachęcał on również Chińczyków i Koreańczyków do przeprowadzki do Japonii i dzielenia się swoimi umiejętnościami artystycznymi i technologicznymi. Ponieważ myśl buddyjska przeżywała w tym czasie renesans w Chinach, nowe szkoły podążały jedna za drugą do Japonii i pozwalano im swobodnie rozprzestrzeniać się po całym kraju. W ciągu jednego pokolenia książę Shotoku ożywił życie i kulturę Japonii.
W 604 roku napisał i ogłosił kempo, czyli konstytucję, która stała się znana jako Konstytucja Siedemnastu Artykułów. Był to nie tyle zbiór praw, co traktat ustanawiający moralne podstawy i polityczne fundamenty zdrowego rządu, który zaczął być uważany za deklarację naczelnych zasad życia narodowego. Dla księcia Shotoku, wyjątkowa pozycja Buddy jako odkupiciela wszystkich istot ludzkich implikowała najwyższą wartość każdej jednostki, ponieważ każda z nich może być jednym z Buddą w świadomości. Przez analogię, argumentował, wyjątkowy status księcia implikuje równość wszystkich ludzi, tak jak ich równość sugeruje potrzebę istnienia jednego monarchy. „Harmonia ma być ceniona”, pisał na początku swego kempo, „a niezgoda ma być deprecjonowana”. Jednak, ponieważ wszyscy ludzie są podzieleni na klany lub jakiś ich odpowiednik, partyzanckie poglądy zawężają wizję każdego człowieka. O ile rząd ma funkcję wykraczającą poza zwykłe administrowanie – a nawet aby wypełnić tę funkcję odpowiednio – musi starać się naprawić złe i degradujące konsekwencje podziału poprzez ustanowienie i przestrzeganie najwyższych moralnych i duchowych ideałów.
Cześć dla Trzech Skarbów – Buddy, Dharmy i Sanghi – jest ostateczną instancją dla wszystkich ludzi, a więc powinny one być najwyższymi obiektami wiary. Ponieważ niewiele ludzkich istot, jeśli w ogóle, jest nie do zbawienia, musi być możliwe doprowadzenie jednostek do prawdy poprzez instrukcje. Dla księcia Shotoku, jeśli Trzy Skarby reprezentują szczyt wiary i aspiracji, to powinny mieć zastosowanie do każdego aspektu życia narodowego. Podczas gdy takie poglądy mogłyby być interpretowane jako wspierające konserwatywne podejście do rządzenia, książę Shotoku zastosował je w rewolucyjny sposób, opowiadając się za scentralizowanym rządem zarządzanym przez hierarchię zasług, a nie dziedziczności. Choć nie udało mu się w pełni wprowadzić w życie tego radykalnego rozwoju, nadał impet udanej reformie Taika z 645 r., w której jego cele zostały zrealizowane ćwierć wieku po jego śmierci. Na poziomie praktycznym stał się pierwszym budowniczym dróg w Japonii, a czasami osobiście kierował budową.
Ponieważ świątynie były nie tylko miejscami kultu, ale często zawierały ośrodki edukacji i pomocy społecznej, książę Shotoku postrzegał je jako naturalne ogniska dla rozwijającej się kultury miast i regionów wiejskich. W czasie swoich rządów zbudował lub nakłonił innych do budowy czterdziestu sześciu świątyń, w tym świątyni Horyuji, w której sam medytował. Obecna świątynia Horyuji jest wierną rekonstrukcją zbudowaną wkrótce po katastrofalnym pożarze w 670 r. i pozostaje najstarszym zachowanym drewnianym budynkiem w Japonii. W jej obrębie znajduje się Yumedono, czyli Kaplica Widzenia, zawierająca posąg Kwannon (Kwan-Yin), żeńskiej formy Avalokiteshvary, Pana Miłosierdzia. Legenda mówi, że książę Shotoku medytował tam i nawiązał duchową łączność z Buddą. Późniejsze pokolenia uwierzyły, że książę Shotoku sam był inkarnacją Kwannon.
Jest on również związany ze świątynią Arahakadera lub Shitennoji, która jest poświęcona czterem Shitenno lub deva-królom, znanym w tradycji hinduskiej jako Lokapalas, lub strażnikom czterech kierunków kosmicznych. Chociaż badania poddały w wątpliwość, czy świątynia była pierwotnie poświęcona tym bogom, badania archeologiczne dowiodły, że oryginalna świątynia została zbudowana w czasach księcia Shotoku. Być może najwspanialszą świątynią istniejącą w tamtych czasach była Asukadera lub Hokoji, zbudowana na cześć zwycięstwa klanu Soga, które doprowadziło do objęcia rządów przez księcia Shotoko. Wykopaliska w 1956 i 1957 roku odkopały jadeitowe artefakty, miecze i buddyjskie relikwie starannie złożone pod podłogą głównej pagody. Hokoji była główną świątynią klanu Soga, a w późniejszych latach nazywano ją Gangoji. Kiedy w 716 r. dwór przeniósł się do Nary, zbudowano tam nową Gangoji – Shingangoji – aby kontynuować tradycję. Podczas gdy książę Shotoku nadzorował zakładanie świątyń, cesarzowa Suiko hojnie obdarowywała buddyjskie szpitale i instytucje klasztorne zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet.
Chociaż książę Shotoku był aktywnym człowiekiem spraw i postrzegał siebie jako pomocnika w zakładaniu narodowej kultury, był także duchowym przywódcą swoich ludzi. Z radością witał nowe szkoły buddyjskie, które przybywały do Japonii w szybkim tempie, ale trzymał się filozofii, w której został wychowany – szkoły Sanron lub Szkoły Trzech Tłumaczeń, która rozkwitła w Chinach. Ten punkt widzenia czerpał inspirację z trzech traktatów Nagardżuny, a jego idealizm wpłynął na twórczość księcia Shotoku. Prowadził on publiczne wykłady na temat myśli buddyjskiej i pokazywał, jak jego ideały rządu i społeczeństwa były z nią związane. Ponadto, wybrał trzy sutry, do których napisał komentarze. Nie były to ani trzy traktaty Sanrona, ani triada żadnej szkoły, ale raczej jego własny wybór, który, jak wierzył, najlepiej reprezentował jego myśl i intencje. Jego odręczny komentarz do Sutry Lotosu zachował się w świątyni Horyuji.
Oprócz Sutry Lotosu, znanej w sanskrycie jako Saddharma Pundarika Sutra, a w języku japońskim jako Hokke-kyo, książę Shotoku wybrał Sutrę Vimalakirti Nirdesha, znaną jako Yuima-gyo, oraz Ryk Lwa królowej Shrimali, zwany Shoman-gyo. Sutra Lotosu naucza, że Budda w historii był wyrażeniem w czasie dharmy lub Wiecznej Prawdy. Podobnie jak dharma, Budda nieustannie pracował, aby wciągnąć wszystkie istoty do ekayany, Jedynej Drogi, która może przybierać niezliczone formy. Sutra porównuje ścieżkę do oświecenia do niebiańskiego deszczu składającego się z wody, która jest wszędzie jednorodna, ale odżywia wszystkie żywe istoty zgodnie z ich potrzebami. Historyczny Budda jest więc paradygmatem, który należy naśladować, a czynią to ci, którzy poszukują drogi wyrzeczenia w bezinteresownej służbie dla innych. Ponieważ Budda w swej prawdziwej naturze jest panem wszechświata, jego dzieło kontynuowane jest na niezliczone sposoby, a w szczególności poprzez Bodhisattwów, których wysyła w świat w każdym czasie i do każdej kultury. Dla Księcia Shotoku, władca powinien starać się naśladować Bodhisattwów w ich pracy. Jako głowa państwa, oznaczało to wspieranie instytucji religijnych i charytatywnych, ale oznaczało również wspieranie handlu, zabezpieczanie pokoju, przestrzeganie prawa i angażowanie się we wszelkiego rodzaju prace publiczne.
Yuima-gyo koncentruje się wokół Vimalakirti, cnotliwego laika z Vaisali, który uosabia życie Bodhisattwy. Święty tekst charakteryzuje Yuimę (Vimalakirti) we wzniosłych słowach:
Jego matką jest Mądrość, jego ojcem Taktyczność, jego krewnymi wszystkie istoty, jego mieszkaniem shunyata. pustka. Jego żoną jest Radość, córką Miłość, synem Prawda. Tak więc, choć prowadzi życie domownika, nie wiąże go ono ze światową egzystencją.
W swoim komentarzu Książę Shotoku przedstawił ideał, do którego sam dążył, łącząc doskonałość Yuimy z duchowymi dążeniami każdej ludzkiej istoty:
Yuima był wielkim Mędrcem, który osiągnął szczyt buddyjskiej doskonałości, będąc równym Buddzie w oświeceniu. W swojej metafizycznej istocie, jego osoba była identyczna z tathata, ostateczną Rzeczywistością, a w swoich przejawach, jego życie było utożsamiane ze wszystkimi istotami. . . . Jego życie duchowe na zawsze przekroczyło granice intencji i woli, a na jego umysł nie miały wpływu sprawy państwa i społeczeństwa. . . . Poruszony nieustannym współczuciem, nieustannie pracował dla dobra ludzi, żyjąc jak właściciel domu.
Dla księcia Shotoku, którego szacunek dla mnichów i kapłanów odzwierciedlały instytucje, które dla nich zbudował, prawdziwym sprawdzianem regeneracyjnej siły buddhadharmy jest jej moc przekształcania życia zwykłych ludzi, nadawania zupełnie nowego znaczenia niezbędnym zadaniom życia codziennego.
Królowa Shrimala lub Shoman, bohaterka Shoman-gyo, reprezentuje model kobiecości. Chociaż jest szlachetną królową, jest czcigodna wobec swojej matki i oddana swojemu mężowi. Złożyła śluby przed Buddą, by praktykować współczucie i samozaparcie, poświęcając swój majątek biednym i starając się pomóc potrzebującym wszelkimi możliwymi sposobami, włączając w to poświęcenie własnego życia, jeśli będzie to wymagane. W Shoman-gyo wygłosiła mowę, w której dokonała rozróżnienia pomiędzy przekonywaniem innych do prowadzenia cnotliwego życia, co można uczynić jedynie poprzez właściwe napomnienia i przykład, a zwalczaniem wad i występków, co czasami wymaga represji. Książę Shotoku wziął jej śluby za wzór dla swoich własnych postanowień i przez całe swoje długie panowanie delikatnie balansował między siłą perswazji i przykładu a siłą przymusu w administracji.
Po śmierci księcia Shotoku w 622 r. klan Soga miał tendencję do realizowania osobistych ambicji kosztem władzy cesarskiej. W 643 r. zabili nawet następcę księcia Shotoku, ponieważ popierał on politykę księcia. Ten bezduszny czyn zraził do nich resztę dworu i w 645 roku przywódcy Sogi zostali straceni. Wraz z przystąpieniem do władzy cesarza Kotoku w tym samym roku, reformy księcia Shotoku zostały zdecydowanie wprowadzone w życie, włączając w to tak rewolucyjne polityki jak zniesienie prywatnej własności ziemi, sprawiedliwy podział ziemi i powszechne opodatkowanie. Seria dekretów usunęła instytucje buddyjskie spod wyłącznej kontroli klanu Soga i umieściła je bezpośrednio pod rządowym patronatem. Chociaż ta polityka dała rządowi administracyjną kontrolę nad mnichami i mniszkami, cesarz Kotoku był buddystą i nie starał się ingerować w sprawy religijne. Stworzył raczej radę złożoną z dziesięciu wybitnych buddystów, którzy mieli nadzorować buddyjską edukację, a wśród nich było kilka osób, które studiowały w Chinach na polecenie księcia Shotoku. Ponadto podniósł niektóre buddyjskie święta, w tym rocznicę urodzin Gautamy Buddy, do rangi uroczystości państwowych.
Fakt, że następcy księcia Shotoku opierali się na radach studentów, których wysłał do Chin i pomyślnie zakończyli wiele z reform, które zainaugurował, świadczy o jego administracyjnej, moralnej i duchowej randze. Bez przesady można go nazwać Ojcem Japonii. Na łożu śmierci zacytował werset z Dhammapady (XIV.5), który jednocześnie podsumował Naukę Buddy i jego własną pracę:
Powstrzymywanie się od wszelkiego zła, kultywowanie dobra, oczyszczanie umysłu – oto Nauka Buddów.