Cine contează?
De Claire Andre și Manuel Velasquez
De mai bine de opt ani, cele trei maimuțe imobilizate în hamuri au stat și au privit neputincioase din cuștile lor. Membrele lor paralizate care atârnă pe lângă ele sunt apendice inutile de când cercetătorii, în urmă cu opt ani, le-au tăiat nervii în cadrul unor experimente. Potrivit directorului Institutului Național de Sănătate, acum „dau dovadă de o durere frecventă și incredibilă”. Experimentatorii intenționează în continuare să îndepărteze chirurgical partea superioară a craniului maimuțelor, să introducă electrozi pentru a face măsurători ale creierului și, în cele din urmă, să le ucidă, toate acestea în cadrul unui proiect de cercetare privind leziunile măduvei spinării finanțat de National Institutes of Health.
În mod clar, experimentatorii nu ar fi făcut niciodată oamenilor ceea ce au făcut acestor maimuțe. Principiile lor morale și ale noastre dictează că provocarea unor astfel de insulte masive este o nedreptate șocant de detestabilă. Dar, la fel ca unii dintre noi, experimentatorii își aplică principiile la oameni și nu la animale: animalele nu contează. De fapt, una dintre cele mai fundamentale linii de demarcație în moralitate este cea pe care o trasăm între cei care contează în considerațiile noastre morale și cei care nu contează sau, așa cum spun uneori eticienii, între cei care contează și cei care nu au o poziție morală.
Ce este calitatea morală? Un individ are poziție morală pentru noi dacă noi credem că are importanță, din punct de vedere moral, modul în care este tratat acel individ, în afară de efectele pe care le are asupra altora. Altfel spus, un individ are calitate morală pentru noi dacă, atunci când luăm decizii morale, considerăm că ar trebui să ținem cont de bunăstarea acelui individ pentru binele propriu al acestuia și nu doar pentru beneficiul nostru sau al altcuiva.
Să luăm, de exemplu, un medic care se ocupă de bunăstarea fizică a pacienților săi și care crede că ar fi greșit din punct de vedere moral să îi maltrateze. Să presupunem că ea crede acest lucru, nu din cauza vreunui beneficiu pe care îl va obține din faptul că se va îngriji bine de ei și nici pentru că se teme să nu fie dată în judecată, ci doar pentru că are o preocupare reală pentru bunăstarea pacienților săi. Pacienții ei au un statut moral pentru ea. Pe de altă parte, să luăm exemplul unui fermier care are grijă de bunăstarea vacilor sale și care crede, de asemenea, că ar fi greșit din punct de vedere moral să le maltrateze. Dar să presupunem că el crede acest lucru doar pentru că dacă le-ar maltrata ar scădea producția de lapte, iar laptele lor este o sursă esențială de hrană și de venit pentru familia sa. Deși acest fermier ia în considerare bunăstarea vacilor sale, el face acest lucru doar de dragul familiei sale și nu de dragul vacilor în sine. Pentru fermier, vacile nu au nicio valoare morală.
Cea mai veche și cea mai răspândită opinie despre cine are mai mult] statut este acea credință că numai ființele umane au statut moral; numai ființele umane contează, în ultimă instanță, în chestiuni de moralitate. Această convingere antropocentrică sau „centrată pe om” este de obicei legată de ideea că singurele creaturi care au capacitatea de a raționa (poate așa cum se exprimă prin limbaj) au valoare absolută și, în consecință, sunt singurele creaturi a căror bunăstare ar trebui să fie luată în considerare de dragul lor.
Filozoful grec antic Aristotel, de exemplu, a privit natura ca pe o ierarhie, considerând că creaturile mai puțin raționale sunt făcute în beneficiul celor care sunt mai raționale. El a scris: „Plantele există de dragul animalelor, iar fiarele brute de dragul omului”. În aceeași ordine de idei, filozoful din secolul al XVII-lea Immanuel Kant a scris: „În ceea ce privește animalele, nu avem nicio datorie morală directă; animalele nu sunt conștiente de sine” și sunt acolo doar ca mijloc pentru atingerea unui scop. Acest scop este omul”. Prin urmare, pentru acești gânditori, doar ființele umane au o poziție morală, astfel încât bunăstarea altor creaturi contează doar dacă acestea sunt utile oamenilor.
Convingerea că numai ființele umane contează în ultimă instanță în moralitate nu implică faptul că nu avem nici un fel de obligații morale față de non-umani. Chiar și viziunile antropocentrice susțin că este imoral să distrugem plantele sau animalele în mod inutil, deoarece prin aceasta distrugem resurse care pot oferi beneficii semnificative pentru noi înșine sau pentru generațiile umane viitoare. Unele poziții antropocentrice susțin, de asemenea, că orice cruzime față de animale este imorală deoarece, după cum spunea filozoful și teologul Toma d’Aquino, „prin cruzimea față de animale, cineva devine crud față de ființele umane”. Cu toate acestea, persoanele non-umane contează doar în măsura în care este afectată bunăstarea ființelor umane.
Deși fiecare etică antropocentrică susține că, din punct de vedere moral, numai oamenii pot conta, există un larg dezacord cu privire la care anume oameni contează. Unele viziuni antropocentrice susțin că orice creatură umană care are cel puțin potențialul de a fi rațională are valoare morală. Conform acestui punct de vedere, un fetus are valoare morală. Alții susțin că numai acei oameni care sunt deja raționali contează din punct de vedere moral. Din această perspectivă, un fetus nu contează. Alte puncte de vedere antropocentrice susțin că atât generațiile prezente, cât și cele viitoare de oameni contează, în timp ce altele susțin că doar oamenii existenți în prezent contează.
În secolul al XVIII-lea, punctul de vedere conform căruia numai oamenii contează a fost contestat de mai mulți filosofi, inclusiv de utilitarii Jeremy Bentham și John Stuart Mill. Potrivit acestor filosofi, singura noastră datorie morală este de a maximiza plăcerea, care, susțineau ei, este singurul bine fundamental, și de a minimiza durerea, singurul rău fundamental. Prin urmare, atunci când luăm decizii morale, trebuie să ținem cont de toate creaturile, raționale sau nu, care au capacitatea de a experimenta plăcerea sau durerea. După cum a scris Bentham, „Întrebarea nu este dacă pot raționa sau vorbi, ci dacă pot suferi.”
Acest punct de vedere timpuriu, care a extins poziția morală la animale, a pregătit terenul pentru mișcarea pentru „drepturile animalelor”. Mergând pe urmele lui Bentham și Mill, utilitariștii din anii 1970 au început să apere viguros punctul de vedere conform căruia este la fel de imoral să se provoace durere și suferință animalelor ca și ființelor umane. Faptul că oamenii nu recunosc statutul moral al animalelor, susțineau ei, reprezintă o discriminare pe bază de specie și este la fel de greșit ca și discriminarea pe bază de rasă sau sex.
Cu toate acestea, unii apărători ai drepturilor animalelor susțin că bunăstarea animalelor contează din punct de vedere moral, nu numai din motive utilitariste, adică minimizarea durerii, ci și pentru că animalele au drepturi morale care nu ar trebui să fie încălcate. Aceștia susțin că drepturile animalelor se bazează pe ideea că animalele au interese, iar drepturile morale există pentru a proteja interesele oricăror creaturi, nu doar pe cele ale ființelor umane. Alții au susținut că animalele au o viață proprie care merită respect. Susținătorii drepturilor animalelor au ajuns la concluzia că, pe lângă libertatea de a nu suferi, animalele au dreptul, de asemenea, la protecția intereselor lor sau la luarea în considerare respectuoasă a vieții lor independente.
Pe parcursul acestui secol a apărut o viziune și mai largă a ceea ce are valoare morală, una care susține că toate ființele vii au valoare morală. Cel mai cunoscut susținător al acestui punct de vedere este Albert Schweitzer, care a susținut că toate viețile merită respect. Filosofi mai recenți și-au bazat poziția pe punctul de vedere menționat mai sus, conform căruia orice lucru cu interese are drepturi morale. Aceștia subliniază că toate entitățile vii, inclusiv copacii și plantele, au interese, prezentând anumite nevoi și înclinații spre creștere și autoconservare. Prin urmare, toate entitățile vii au dreptul la protecția intereselor lor și avem obligația de a ține cont de aceste interese în deliberările noastre morale.
Poate că cea mai largă viziune asupra a ceea ce contează din punct de vedere moral este aceea că sisteme naturale întregi contează. Această viziune „ecocentrică” a fost prezentată pentru prima dată de naturalistul Aldo Leopold, care a pledat în favoarea unei „etici a pământului” care acordă întregii naturi un statut moral. El a scris: „Etica pământului … lărgește limitele comunității pentru a include solurile, apele, plantele și animalele sau, în mod colectiv, pământul.” Pentru Leopold și mulți alții, sisteme ecologice întregi, cum ar fi lacurile, pădurile sau continente întregi, au o „integritate” sau o „bunăstare” proprie care nu ar trebui să fie afectată sau deteriorată.
Care dintre aceste puncte de vedere privind statutul moral este corect? Răspunsul pe care îl dăm la această întrebare va depinde de importanța morală pe care o acordăm raționalității, capacității de a simți durere și plăcere, „intereselor” tuturor ființelor vii, precum și integrității și „bunăstării” sistemelor noastre ecologice. Multe lucruri depind de răspunsul nostru. Dacă credem că doar oamenii contează, nu vom exprima obiecții puternice față de experimentele dureroase pe animale care aduc beneficii omenirii. Dar dacă credem că toate creaturile simțitoare au un statut moral egal, atunci vom cere ca bunăstarea acestor animale să fie luată în considerare și, poate, vom face lobby pentru o legislație care să protejeze animalele de experimentele dureroase sau de utilizările industriale. Și dacă credem că toate lucrurile naturale contează, atunci ne putem opune, ca fiind imorale, oricăror activități care amenință să dăuneze pădurilor și zonelor noastre sălbatice, cum ar fi exploatarea forestieră sau imobiliară.
Desigur, a decide „cine contează” nu ne spune cărei bunăstări sau interese ar trebui să i se acorde mai multă sau mai puțină atenție atunci când sunt în joc interese concurente. Dar ne face mai conștienți de limitele preocupării noastre morale și de criteriul pe care îl folosim pentru a stabili aceste limite.
Citește mai departe:
Kenneth Goodpaster, „On Being Morally Considerable”, Journal of Philosophy, Vol. 75 (1978), pp. 308-25.
Aldo Leopold, A Sand County Almanac, cu alte eseuri despre conservarea din Round River (Oxford: Oxford University Press, Inc., 1949).
John Passmore, Man’s Responsibdity for Nature (New York: Scribner’s, 1974).
Tom Regan, ed., Earthbound: New Introductory Essays in Environmental Ethics (Philadelphia: Temple University Press, 1984).
Peter Singer, Animal Liberation (New York: New York Review, 1975).