LeibnizEdit
Gottfried Leibniz a fost un critic timpuriu al distincției, scriind în discursul său despre metafizică din 1686 că „este chiar posibil să se demonstreze că ideile de mărime, figură și mișcare nu sunt atât de distincte pe cât se închipuie, și că ele reprezintă ceva imaginar în raport cu percepțiile noastre, așa cum o fac, deși într-o măsură mai mare, ideile de culoare, căldură și alte calități similare, cu privire la care ne putem îndoi dacă ele se găsesc cu adevărat în natura lucrurilor din afara noastră.”
BerkeleyEdit
George Berkeley a scris celebra sa critică a acestei distincții în cartea sa Trei dialoguri între Hylas și Philonous. Berkeley susținea că ideile create de senzații sunt tot ceea ce oamenii pot cunoaște cu siguranță. Drept urmare, ceea ce este perceput ca fiind real constă doar din ideile din minte. Esența argumentului lui Berkeley constă în faptul că, odată ce un obiect este dezbrăcat de toate calitățile sale secundare, devine foarte problematică atribuirea unui sens acceptabil ideii că există un anumit obiect. Nu că cineva nu-și poate imagina (în minte) că un anumit obiect ar putea exista în afara oricărui perceptor – este clar că poate face acest lucru – ci, mai degrabă, că nu se poate da niciun conținut acestei idei. Să presupunem că cineva spune că un anumit obiect independent de minte (adică un obiect lipsit de toate calitățile secundare) există la un anumit moment și într-un anumit loc. Acum, nimic din toate acestea nu înseamnă în mod deosebit nimic dacă nu se poate specifica un loc și un timp. În acest caz, este în continuare o idee pur imaginară și goală. În general, acest lucru nu este considerat a fi o problemă, deoarece realiștii își imaginează că pot, de fapt, să specifice un loc și un timp pentru un obiect „independent de minte”. Ceea ce este trecut cu vederea este faptul că ei pot specifica un loc și un timp doar în locul și timpul pe care le experimentăm. Berkeley nu s-a îndoit că se poate face acest lucru, ci că este obiectiv. Pur și simplu s-a făcut o relație între idei și experiențe (ideea de obiect și experiențele noastre de spațiu și timp). În acest caz, nu există spațiu și timp și, prin urmare, nu există obiectivitate. Spațiul și timpul, așa cum le experimentăm, sunt întotdeauna fragmentate (chiar și atunci când bucata de spațiu este mare, ca în unele fotografii astronomice), doar în imaginație ele sunt totale și atotcuprinzătoare, așa cum ne imaginăm cu siguranță (!) spațiul și timpul „reale” ca fiind. Acesta este motivul pentru care Berkeley a susținut că materialistul are doar o idee despre un obiect neperceput: pentru că, de obicei, oamenii consideră că imaginația sau imaginea noastră garantează o realitate obiectivă a „existenței” a „ceva”. În nici un mod adecvat nu a fost specificat și nici nu i s-a dat o semnificație acceptabilă. Ca atare, Berkeley ajunge la concluzia sa că a avea o imagine convingătoare în minte, una care nu se leagă de nici un lucru specificabil extern nouă, nu garantează o existență obiectivă.
HumeEdit
David Hume a criticat, de asemenea, distincția, deși din motive cu totul destul de asemănătoare cu cele ale lui Berkeley și Leibniz. În cartea 1, partea 4 din A Treatise of Human Nature, el susține că nu avem deloc impresii de calități primare, ci doar diverse impresii pe care tindem să le grupăm într-o anumită calitate independentă de minte. Astfel, potrivit lui Hume, calitățile primare se prăbușesc în calități secundare, ceea ce face ca distincția să fie mult mai puțin utilă decât ar fi putut părea la început.
KantEdit
Immanuel Kant, în lucrarea sa Prolegomene la orice metafizică viitoare care va fi capabilă să se prezinte ca o știință, a susținut că atât calitățile primare, cât și cele secundare, sunt subiective. Ambele sunt simple aparențe care se află în mintea unui observator cunoscător. În § 13, Observația II, el a scris: „Cu mult timp înainte de Locke, dar cu siguranță de la el încoace, s-a presupus și s-a admis în general, fără a aduce atingere existenței reale a lucrurilor exterioare, că se poate spune că multe dintre predicatele lor nu aparțin lucrurilor în sine, ci aparențelor lor, și că nu au o existență proprie în afara reprezentării noastre. Căldura, culoarea și gustul, de exemplu, sunt de acest fel. Acum, dacă merg mai departe și, din motive temeinice, aș clasifica drept simple aparențe și celelalte calități ale corpurilor, care sunt numite primare, cum ar fi extensia, locul și, în general, spațiul, cu tot ceea ce îi aparține (impenetrabilitatea sau materialitatea, spațiul etc.) – nimeni nu poate aduce nici cel mai mic motiv pentru care acestea să fie inadmisibile.” Acest lucru rezultă direct din idealismul transcendental al lui Kant, potrivit căruia spațiul și timpul sunt simple forme de intuiție, ceea ce înseamnă că orice calitate care poate fi atribuită obiectelor spațio-temporale ale experienței trebuie să fie o calitate a modului în care ne apar lucrurile, mai degrabă decât a modului în care sunt lucrurile în sine. Astfel, deși Kant nu a negat existența obiectelor dincolo de orice experiență posibilă, el a negat aplicabilitatea termenilor de calitate primară la lucrurile în sine.
.