ETICA CREȘTINĂ . Cele trei manifestări primare ale creștinismului – ortodoxia răsăriteană, romano-catolicismul și protestantismul – au recunoscut că credința creștină implică un anumit mod de viață. Vestea bună a mântuirii în Isus Hristos cere o viață de ucenic. Scripturile evidențiază faptul că credincioșii creștini trebuie să trăiască și să acționeze în anumite moduri. Convertirea la Isus Hristos și apartenența la comunitatea creștină implică exigențe morale.
Etica creștină în general
Biblia este cartea creștinismului, dar ea nu conține etica creștină ca atare. Biblia include însă învățături morale și descrieri ale vieții morale a credincioșilor în Iahve și în Isus. Distincția dintre morală și etică este semnificativă. Moralitatea se referă la acțiunile, dispozițiile, atitudinile, virtuțile și modurile de viață care ar trebui să caracterizeze persoana și societatea morală, în acest caz persoana creștină și comunitatea creștină. Etica creștină operează la nivel teoretic și științific și încearcă să explice viața morală creștină într-o manieră tematică, sistematică, coerentă și consistentă. Este posibil ca cineva să încerce o etică biblică care să facă o astfel de explicație a moralității biblice, dar această etică s-ar baza pe învățătura morală găsită în Scriptură. Etica biblică și etica creștină nu sunt coextensive. Subiectul eticii creștine este viața și învățătura morală creștină, care este mult mai largă decât viața și învățătura morală biblică.
Relația dintre etica creștină și etica filosofică este importantă. Diferențele semnificative dintre cele două rezultă din sursele diferite de înțelepciune și cunoaștere etică folosite. Etica filosofică se bazează pe rațiunea umană și pe experiența umană și nu acceptă rolul credinței și al revelației care este central în etica creștină. Cu toate acestea, etica creștină pune aceleași întrebări de bază și are aceeași structură formală ca și etica filosofică. Toate eticile încearcă să răspundă la aceleași întrebări: Ce este binele? Ce valori și obiective ar trebui să fie urmărite? Ce atitudini și dispoziții ar trebui să caracterizeze persoana? Ce acte sunt corecte? Ce acte sunt greșite? Cum procedează individul și societatea pentru a lua decizii etice? Care sunt structurile societale juste?
Eticienii contemporani vorbesc despre trei abordări formale general acceptate ale eticii. Formele clasice sunt teleologia și deontologia. Abordarea teleologică determină care este scopul sau binele spre care trebuie să se țintească și apoi determină moralitatea mijloacelor în raport cu acest scop. Modelul deontologic înțelege moralitatea în primul rând în termeni de datorie, lege sau obligație. O astfel de abordare este interesată în primul rând de ceea ce este corect. În secolul al XX-lea, unii eticieni (de exemplu, H. Richard Niebuhr) au propus un al treilea model: modelul responsabilității, care este interesat în primul rând de ceea ce este „potrivit”. În cadrul eticii creștine au fost folosite toate aceste modele diferite. Teleologia, de exemplu, consideră că scopul vieții morale este unirea cu Dumnezeu și participarea la acesta, care devine binele și scopul vieții morale, specificând astfel ca fiind bune acele mijloace care ating acest scop. Etica creștină deontologică a văzut adesea viața morală în termenii celor Zece Porunci sau a cuvântului revelat al lui Dumnezeu ca fiind legea pe care creștinii trebuie să o urmeze. Legea lui Dumnezeu determină ce este bine și ce este rău. Modelul responsabilității înțelege viața morală pe baza răspunsului creștinului la acțiunea și lucrarea lui Dumnezeu în lume și în istorie.
Marea majoritate a eticienilor creștini ar fi de acord că etica teologică este cu adevărat o formă de etică, că ea pune aceleași întrebări și are aceeași structură formală ca și etica filosofică. Cu toate acestea, unii creștini care lucrează dintr-o abordare mai fundamentalistă a Scripturilor sau dintr-o perspectivă barthiană ar putea să nu fie de acord că etica creștină este o specie de etică propriu-zisă.
Sursele
Ceea ce distinge etica creștină de etica filosofică și de alte etici religioase sunt sursele de înțelepciune și cunoaștere care contribuie la etica creștină. Toată etica creștină recunoaște Scripturile creștine, tradiția și învățătura bisericească drept surse revelatoare de înțelepciune și cunoaștere morală. Cu toate acestea, există multe discuții cu privire la modul în care aceste surse se raportează unele la altele și la sursele nerevelatoare ale eticii creștine. Cele trei expresii majore ale creștinismului – ortodoxia răsăriteană, romano-catolicismul și protestantismul – și tradițiile lor etice corespunzătoare pun accentul pe diferite surse ale eticii creștine. Cel puțin în teorie, toate aceste tradiții pun accentul în primul rând pe Sfânta Scriptură, dar nu există un acord general cu privire la modul în care ar trebui folosite Scripturile în etica creștină.
Rolul acordat Scripturii în etica creștină depinde foarte mult de înțelegerea pe care o are cineva despre relația Scripturii cu alte surse de înțelepciune și cunoaștere. În privința unor întrebări precum cele care au legătură cu convertirea sau schimbarea inimii, cu atitudinile generale pe care ar trebui să le aibă un creștin și cu scopurile și dispozițiile vieții creștine, Scripturile pot da mult conținut eticii creștine. Cu toate acestea, în ceea ce privește chestiunea normelor și regulilor precise de acțiune morală, mulți eticieni creștini sunt prudenți în încercările lor de a găsi norme concrete specifice care să fie absolut obligatorii în toate circumstanțele. Accentul pus de protestantism pe primatul Scripturii și minimalizarea tradiției și a învățăturii bisericești distinge etica sa de cea a celorlalte două forme majore de creștinism.
Din moment ce Biserica este o comuniune vie care procedează prin diferite circumstanțe istorice și culturale sub călăuzirea prezenței continue a Duhului Sfânt, revelația de sine a lui Dumnezeu vine și prin tradiție ca predicare, învățătură, celebrare și practică a credinței creștine. În cadrul categoriei generale a tradiției, un accent deosebit este pus, în special de către bisericile ortodoxe orientale, pe învățăturile din perioada patristică și pe conciliile și legislația din acea perioadă. Învățătura bisericească autorizată sau autentică este o formă specială de tradiție care se regăsește în conciliile și sinoadele bisericilor, iar în romano-catolicism este legată de funcția de învățătură a episcopilor, în special a papei ca episcop al Romei și păstor al bisericii universale.
Etica creștină s-a confruntat întotdeauna cu întrebarea dacă natura umană, rațiunea umană și experiența umană pot fi surse de înțelepciune și cunoaștere etică. Tradiția romano-catolică a pus accentul pe legea naturală bazată pe capacitatea rațiunii umane de a ajunge la înțelepciune și cunoaștere etică. Acest accent a fost adesea mai primar decât influența surselor revelatorii. Etica ortodoxă răsăriteană și protestantă a fost mai suspicioasă față de rațiunea și experiența umană, deși astăzi mulți eticieni din aceste tradiții acordă rațiunii și experienței un rol important, deși încă subordonat.
Istoria timpurie
În primii o mie de ani de creștinism, nu a existat o disciplină de etică creștină ca atare. Învățătura morală era în primul rând pastorală, apologetică, omiletică și catehetică, deși uneori existau studii sistematice asupra unor probleme particulare. O problemă timpurie pentru biserica creștină a fost relația dintre moravurile creștine și cultura și moravurile societății în general. Dispozitive pedagogice cum ar fi „cele două căi” (dezvoltate în Didahia și Păstorul lui Hermas ) și cataloagele de virtuți și vicii au fost folosite de primii scriitori creștini. Adesea, autorii patristici au împrumutat din filosofiile stoice și neoplatonice ale vremii. Apologeții din secolul al II-lea au încercat să arate că morala creștină era în concordanță cu cele mai bune înțelegeri păgâne ale moralității.
În secolul al III-lea, Tertulian a subliniat diferențele dintre învățătura morală păgână și cea creștină și a propus o morală riguroasă și legalistă. Părinții bisericii primare se bazau foarte mult pe învățătura scripturală și adesea înțelegeau viața morală în termenii imitării lui Hristos. Erau subliniate îndemnurile la perseverență în fața martirajului, evitarea oricărui tip de idolatrie și nevoia de rugăciune, post, milostenie, castitate, răbdare și dreptate. Gândirea morală răsăriteană, așa cum se reflectă în cea a lui Atanasie și a alexandrinilor, sublinia divinizarea ființei umane prin darul Duhului Sfânt. Școala antiohiană înțelegea justificarea în termeni de participare la suferința, moartea și învierea lui Isus. De-a lungul perioadei de persecuție s-a pus un mare accent pe martiriu, dar ulterior au fost propuse substituiri pentru martiriu (cuvântul însemna inițial „martor”): viața monahală sau supunerea strictă față de voința lui Dumnezeu, numită uneori „martiriul conștiinței”.”
În Occident, după secolul al III-lea, cele mai semnificative figuri au fost Ambrozie, Augustin și Papa Grigore I. De officiis al lui Ambrozie este poate cea mai sistematică și științifică abordare a moralității creștine, având la bază tratatul lui Cicero. Grigore, în omiliile sale și în Moralia lui Iov, se bazează adesea pe învățătura morală a lui Augustin, dar pune accentul pe aspectele practice și pastorale ale moralității creștine. Augustin apără o înțelegere morală creștină împotriva dualismului și pesimismului maniheienilor, pe de o parte, și a optimismului pelagienilor, pe de altă parte. Augustin a consacrat o serie de lucrări unor chestiuni morale specifice, cum ar fi minciuna, continența, căsătoria și concupiscența. Operele sale majore, Confesiunile și Orașul lui Dumnezeu, conțin, de asemenea, unele considerații metodologice și de fond privind etica creștină, chiar dacă nu există un tratat complet sistematic de teologie morală. Augustin subliniază centralitatea harului lui Dumnezeu, care îi eliberează pe păcătoși de rău și face posibilă viața creștină. Viața morală este descrisă în termeni de iubire. Iubirea de Dumnezeu urmărește plăcerea de Dumnezeu de dragul lui Dumnezeu și folosește orice altceva pentru iubirea de Dumnezeu, în timp ce dorința implică încercări de a se bucura de sine, de aproapele și de lucrurile pământești fără referire la Dumnezeu. Aceste două iubiri diferite sunt sursele vieții bune și, respectiv, ale vieții rele. Eshatologia lui Augustin subliniază o mare diferență între lumea prezentă și viitoarea domnie a lui Dumnezeu de la sfârșitul timpului, o recunoaștere care fundamentează realismul său profund despre viața din această lume.
În Orient, părinții au arătat un mare interes pentru contemplație. Ascultarea de poruncile lui Dumnezeu, practicarea ascetismului și contemplația au fost propuse nu numai pentru călugări, ci pentru toți creștinii. La sfârșitul erei patristice în Orient, Ioan din Damasc (d. 749) a rezumat învățăturile patristice despre viața morală folosind concepte aristotelice.
Înainte de sfârșitul primului mileniu a avut loc o evoluție importantă în practica sacramentului penitenței. În Occident, noua formă de penitență privată s-a răspândit din Irlanda pe continent și, odată cu noua penitență privată repetabilă, au apărut libri poenitentiales (cărțile penitențiale). Aceste cărți atribuiau o anumită penitență pentru un anumit păcat și erau adesea folosite într-un mod foarte mecanic. Au existat, de asemenea, penitențiale în Orient, cum ar fi Penitențialul lui Ioan cel Mare și altele, care au fost împrumutate din Occident. Cu toate acestea, sacramentul penitenței în Răsărit a pus întotdeauna accentul pe aspectul de direcție spirituală al relației dintre penitent și călugărul-confesor, evitând astfel, cel puțin în teorie, pericolele legalismului și ale ritualismului. O etică creștină științifică și sistematică s-a dezvoltat abia în al doilea mileniu.
Tradiția ortodoxă răsăriteană
Teologia ortodoxă răsăriteană, atât în abordarea sa greacă, cât și în cea rusă, se distinge de alte etici creștine prin accentul pus pe tradiție, în special pe învățăturile părinților bisericii, ca surse importante de înțelepciune și cunoaștere morală. Cea mai distinctivă caracteristică a eticii ortodoxe este relația sa cu spiritualitatea. Practica pastorală a pus accentul pe rolul călugărilor și al mărturisitorilor ca directori spirituali care ajută la îndrumarea vieții spirituale a credincioșilor. Scopul sau finalitatea vieții morale este de a deveni asemenea lui Dumnezeu. Calea spre această deificare deplină (theosis în limba greacă) este prin asceză și rugăciune. Sunt subliniate contemplația și rugăciunea contemplativă ca părți ale luptei pentru deificare. Această etică perfecționistă cere o aprofundare constantă a participării credinciosului la viața divină.
Baza antropologică a acestei mișcări spre deificare este crearea ființelor umane după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. „Imaginea” constă în capacitățile morale umane de virtute, intelect, judecată etică și autodeterminare. Imaginea lui Dumnezeu este întunecată și rănită de păcat, dar totuși rămâne. „Asemănarea” se referă la potențialul uman de a deveni asemenea lui Dumnezeu. În tradiția ortodoxă, ca și în tradiția romano-catolică, morala creștină nu este heteronomă, deoarece morala creștină aduce umanul la perfecțiunea sa deplină. În același mod, o astfel de etică subliniază atât providența lui Dumnezeu, cât și responsabilitatea creștinilor.
În cadrul tradiției ortodoxe există îndoiala că legea naturală este o sursă de înțelepciune și cunoaștere etică. Mulți afirmă o astfel de cunoaștere pe baza creației și a chipului lui Dumnezeu întruchipat în capacitatea morală umană, dar alții neagă cu tărie această cunoaștere. Uneori, natura polemică a discuțiilor dintre tradiția ortodoxă și cea romano-catolică pare să fi influențat negarea ortodoxă a dreptului natural.
Dreptul în general are un rol semnificativ, dar nu exclusiv, în etica ortodoxă. Legea se găsește în cele zece porunci, în Fericiri, în învățăturile Noului Testament și în spusele părinților bisericii. Deși unii eticieni ortodocși ar fi putut deveni legaliști sau ritualiști, tradiția însăși se ferește în general de legalism, mai ales prin invocarea principiului „economiei”. Economia permite excepții de la lege atunci când legea stă în calea valorilor superioare ale persoanelor și comunităților umane.
Etica ortodoxă a fost acuzată că nu are un aspect transformator al lumii și că nu a reușit să dezvolte o etică socială adecvată, dar mulți apărători ai tradiției ortodoxe neagă această acuzație. În trecut, etica socială a fost colorată de recunoașterea unei „simfonii” între biserică și stat în organismul unic al imperiului creștin. Astăzi, mediile diverse în care funcționează Biserica Ortodoxă au forțat-o să încerce să elaboreze o etică socială și relația bisericii cu statul. În secolul al XX-lea, ortodoxia rusă s-a aflat adesea în relație cu guvernele comuniste, dar situația s-a schimbat dramatic după 1989. În Europa și în Statele Unite, bisericile ortodoxe ruse și grecești se află acum, de asemenea, într-o situație de diasporă în care, ca minoritate, trebuie să-și dezvolte propria abordare a eticii sociale. Biserica Ortodoxă Greacă și Biserica Ortodoxă Rusă s-au alăturat Consiliului Mondial al Bisericilor, astfel încât Ortodoxia participă acum, deși nu fără tensiuni, la discuțiile actuale și la pozițiile adoptate de Consiliul Mondial cu privire la problemele sociale contemporane.
Dezvoltarea istorică a eticii ortodoxe răsăritene
Etica creștină ca disciplină separată a apărut relativ târziu în tradiția ortodoxă. După Marea Schismă din secolul al IX-lea, penitențialele au continuat să fie un gen important de învățătură morală în Orient. În ciuda unor tendințe legaliste și ritualiste, accentul pus de Ortodoxie pe spiritualitate și pe lupta pentru perfecțiune a servit ca o garanție împotriva unui legalism minimalist.
În Ortodoxia rusă, școala de la Kiev din secolul al XVII-lea a încercat să respingă catolicismul roman și etica sa prin dezvoltarea unei teologii puternic influențate de scolastică. Mărturisirea ortodoxă a lui Petr Moghilă (d. 1646), care a fost aprobată cu ușoare modificări de către patriarhul grec la Sinodul de la Ierusalim (1672), explică învățătura morală creștină pe baza celor nouă precepte ale bisericii, a celor șapte sacramente, a Fericirii și a celor zece porunci. Cu toate acestea, chiar și școala de la Kiev a pus accentul pe o teologie mai distinct rusă și patristică în lucrările sale ascetice și spirituale.
Secolele al XVIII-lea și al XIX-lea în etica ortodoxă rusă au cunoscut din nou atât dialogul, cât și polemicile cu etica romano-catolică și protestantă din Occident. Feofan Prokopovici (d. 1736) a ignorat tradiția ortodoxă, a respins scolastica catolică și a apelat la autori protestanți pentru principiile sale etice. Unii autori următori au urmat aceeași abordare, dar F. Fiveiskii (d. 1877) s-a întors la surse mai patristice și la o metodologie mai catolică în manualul său de teologie morală, manualul oficial în toate seminariile până în 1867.
Anii 1860-1863 au văzut publicarea teologiei morale a lui P. F. Soliarskii, care a încercat să combine abordările patristice, romano-catolice și protestante ale eticii. O ediție prescurtată a acestei lucrări influente a fost folosită în școli timp de patruzeci de ani. La sfârșitul secolului al XIX-lea, influența modernismului și accentul pus pe rolul simțului moral natural au influențat unele abordări ale teologiei morale. Cu toate acestea, pe lângă aceste manuale de teologie morală, a existat, de asemenea, o literatură spirituală și mistică care s-a inspirat puternic din surse patristice. În secolul al XX-lea, Nikolai Berdiaev și Serghei Bulgakov au apelat la tradiția ortodoxă rusă în dezvoltarea a ceea ce poate fi numit un personalism comunitar cu accent pe subiectivitate, libertate, iubire și nevoia de a transforma lumea obiectivă.
Potrivit lui Stanley S. Harakas, etica creștină ca disciplină teologică separată în ortodoxia greacă s-a dezvoltat în perioada modernă și a apărut ca disciplină științifică separată, distinctă, abia în secolul al XIX-lea. Trei școli sau abordări diferite caracterizează teologia morală ortodoxă greacă din acea perioadă. Școala ateniană, puternic influențată de idealismul filosofic, nu vede diferențe vitale între etica creștină și etica filosofică. Școala constantinopolitană este hristocentrică și depinde foarte mult de Sfânta Scriptură și de Părinții Bisericii. Școala tesaloniană are un caracter apofatic, pune accentul pe o perspectivă personalistă și este puternic dependentă de tradiția monastică. În lucrarea sa Toward Transfigured Life (Spre o viață transfigurată), Harakas încearcă să reunească aceste trei școli.
Tradiția romano-catolică
Caracteristicile „teologiei morale” romano-catolice, așa cum a ajuns să fie numită etica creștină în tradiția catolică, sunt insistența asupra medierii, acceptarea legii naturale și a rolului bisericii. Medierea este poate cel mai caracteristic aspect al teologiei romano-catolice în general. Există un accent catolic distinctiv pe conjuncții – între Scriptură și tradiție, credință și rațiune, credință și fapte, har și natură, divin și uman, Isus și biserica și Maria și sfinții, dragoste (precum și virtuțile) și porunci. Această abordare este o încercare de a fi universală și de a îmbrățișa toate elementele, dar poate cădea în dihotomie. De exemplu, în loc să vadă tradiția ca pe o mediere a revelației a cărei mărturie privilegiată se află în Sfânta Scriptură, Scriptura și tradiția au fost văzute ca două izvoare separate de revelație. Mai mult, credința și faptele, corect înțelese, înseamnă că darul mântuirii este mediat în și prin răspunsul uman; un pericol peren este absolutizarea faptelor. De asemenea, medierea insistă asupra importanței iubirii, dar iubirea este mediată prin toate celelalte virtuți și porunci, care, totuși, nu trebuie să fie subliniate doar în sine.
În tradiția romano-catolică, legea naturală poate fi înțeleasă cel mai bine ca rațiunea umană care îndrumă ființele umane spre scopul lor în acord cu natura lor. În tradiția clasică bazată pe Toma d’Aquino (d. 1274), natura umană are o structură triplă: ceea ce este împărtășit cu toate substanțele, ceea ce este comun oamenilor și tuturor animalelor și ceea ce este propriu ființelor umane ca atare. Natura umană are o teleologie înnăscută pe aceste trei niveluri, iar rațiunea umană descoperă aceste scopuri și orientează întreaga activitate umană spre ele. În practică, teologia morală catolică a considerat adesea că viața în această lume sau în sfera temporală este aproape în totalitate guvernată de legea naturală și nu de Evanghelie, sau de orice considerații explicit creștine. Înainte de Vatican II, teologia morală catolică a fost dependentă de rațiune și de etica filosofică și a minimalizat rolul Scripturilor și al înțelegerilor teologice specifice.
Cea de-a treia caracteristică a teologiei morale romano-catolice este insistența sa asupra relației cu biserica. Eclesiologia catolică recunoaște o funcție specială de învățătură în materie de credință și morală care este dată bisericii, în mod specific papei și episcopilor. Începând cu secolul al XVII-lea, a existat o intervenție din ce în ce mai mare a învățăturii papale autoritare în chestiuni morale. Eclesiologia catolică în acord cu învățătura de la Vatican I (1870) recunoaște o funcție de învățătură infailibilă care este exercitată prin intermediul conciliilor ecumenice și a învățăturii ex cathedra a papei, precum și a învățăturilor definitive ale papei și ale episcopilor. O funcție de învățătură neinfalibilă și autoritară este, de asemenea, exercitată de concilii și, în special, de papă prin enciclice, alocuțiuni și diversele birouri ale Curiei Romane. Marea majoritate a teologilor morali catolici sunt de acord că nu a existat niciodată o învățătură papală infailibilă cu privire la o problemă morală specifică.
Oficiile de învățătură bisericească cu autoritate au servit, de asemenea, la menținerea metodologiei eticii catolice oarecum monolitice. La sfârșitul secolului al XIX-lea și ulterior, papii au ordonat în mod autoritar ca teologia și filozofia romano-catolică să fie predate în conformitate cu principiile și abordarea lui Toma d’Aquino. Până relativ recent, teologia catolică, în general, și teologia morală, în special, au urmat o abordare filosofică tomistă.
Rite și practici bisericești au influențat, de asemenea, teologia morală catolică. Încă din secolul al XVII-lea, scopul principal al manualelor de teologie morală a fost acela de a-i pregăti pe mărturisitori pentru sacramentul penitenței, cu accent pe rolul lor de judecători ai acțiunilor păcătoase. Această orientare îngustă a dus la o abordare centrată pe acte, cazuistică, bazată în primul rând pe lege și care urmărea să determine existența și gravitatea păcatelor.
Dezvoltarea istorică a eticii romano-catolice
Teologia morală romano-catolică sau etica creștină s-a dezvoltat într-o disciplină științifică mai devreme decât în ortodoxia răsăriteană. În secolul al XIII-lea, teologia sistematică și științifică a apărut odată cu opera marilor teologi scolastici, în special a lui Toma de Aquino. În gândirea lui Toma, teologia morală este o parte integrată a teologiei sale sistematice, nu o disciplină separată. Structura de bază a teologiei morale a lui Toma este teleologică. Sfârșitul ultim al ființelor umane este o fericire atinsă atunci când intelectul cunoaște adevărul perfect și voința iubește binele perfect. Pentru creștin, viziunea beatifică împlinește și desăvârșește natura umană. Școala franciscană, reprezentată de Alexandru de Hales (d. 1245), Bonaventura (d. 1274) și Ioan Duns Scotus (d. 1308), a afirmat primatul voinței și al carității și a pus accentul pe teologia morală ca înțelepciune.
Secolul al XIV-lea a fost marcat de o critică a lui Toma dintr-o perspectivă nominalistă care a fundamentat binele nu în realitatea ontologică, ci doar în voința lui Dumnezeu și a folosit o abordare mai deontologică a eticii. După secolul al XIII-lea au apărut Summae confessorum, manuale foarte practice, fără nici o bază sau analiză filozofică, care adesea aranjau în ordine alfabetică problemele cu care confesorul se va confrunta în practică.
În secolul al XVII-lea au apărut Institutiones theologiae moralis. Aceste manuale, care au devenit manualele standard ale teologiei morale catolice până la Vatican II, începeau cu o scurtă descriere a scopului final, care era urmată de tratate despre actele umane, legea ca normă obiectivă a moralității și conștiința ca normă subiectivă a moralității. Sunt menționate virtuțile, dar actele păcătoase, adesea descrise pe baza celor zece porunci, rămân preocuparea centrală. Sacramentele sunt discutate, dar aproape exclusiv din punctul de vedere al obligațiilor morale și legale. În secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, o controversă apărută între rigoriști și laxiști a fost în cele din urmă rezolvată după intervenția papală prin abordarea moderată a lui Alfonso Liguori (d. 1787), care a fost numit mai târziu patronul teologiei morale catolice și al confesorilor.
Începând cu enciclica Rerum novarum a lui Leon al XIII-lea din 1891, au apărut o serie de învățături oficiale privind chestiunea socială. Leo și succesorii săi imediați au folosit o metodologie bazată pe dreptul natural, au înțeles statul ca o societate umană naturală, au propus o antropologie care insista atât asupra aspectelor personale, cât și asupra celor comunitare ale existenței umane (evitând astfel extremele capitalismului și socialismului), au recunoscut dreptul muncitorilor de a se organiza și au cerut ca statul să intervină atunci când este necesar pentru a proteja drepturile muncitorilor sau ale oricărei clase particulare care suferă. Tradiția învățăturii sociale ierarhice există încă, dar acum subliniază unele dintre cele mai noi accente metodologice ale teologiei catolice și se ocupă de problemele politice și economice contemporane, în special într-o perspectivă globală.
Au existat încercări de reînnoire a teologiei morale, în special din perspectiva scripturală și tomistă, dar lucrarea lui Bernhard Häring, The Law of Christ (1954), a fost cea mai semnificativă lucrare individuală în reînnoirea teologiei morale catolice în perioada de dinainte de Vatican II. Häring a propus o abordare cristocentrică, de inspirație biblică, a teologiei morale bazată pe chemarea divină de a fi desăvârșiți așa cum este desăvârșit Dumnezeul milostiv.
Conciliul Vatican II (1962-1965) a influențat foarte mult reînnoirea teologiei morale. Acum exista un dialog mai mare cu ceilalți creștini, cu necreștinii și cu lumea modernă în general. Teologia morală catolică contemporană, susținând în același timp bunătatea naturalului și a omului, a încercat să depășească dihotomia sau dualismul dintre supranatural și natural. Evanghelia, harul, Isus Hristos și Duhul Sfânt sunt legate de ceea ce se întâmplă în viața de zi cu zi în lume. Teologia morală contemporană recunoaște necesitatea de a lua în considerare mai mult decât actele și pune mai mult accent pe persoană și pe virtuțile și atitudinile acesteia. Nu mai există o teologie morală catolică catolică monolitică bazată pe o lege naturală tomistă; în schimb, sunt folosite multe abordări filosofice diferite. În general, a existat o trecere de la clasicism la conștiința istorică, de la obiectiv la subiectiv, de la natură la persoană, de la ordine la libertate. Pe lângă evoluțiile metodologice, există, de asemenea, dezbateri ample în teologia morală catolică contemporană cu privire la existența acțiunilor intrinsec rele, a normelor absolute și a posibilității de disidență față de învățătura neinfalibilă a Bisericii. Ca urmare a acestor divergențe, unii teologi morali catolici contemporani pun sub semnul întrebării unele învățături oficiale catolice în domenii precum etica sexuală și medicală, dar oficiul oficial de învățătură nu s-a schimbat în aceste probleme.
Tradiția protestantă
Etica creștină protestantă are ca trăsături distinctive accentul pe libertate, o abordare anticasuistică, primatul Scripturii și un accent pe natura teologică a disciplinei. Martin Luther (d. 1546) și reformatorii în general au subliniat libertatea creștinului, iar libertatea a caracterizat o mare parte din viața și etica protestantă. În protestantism nu există o autoritate centrală de predare a bisericii care să propună o învățătură autoritară cu privire la probleme specifice sau să insiste asupra unei anumite abordări, ca în romano-catolicism. În consecință, în etica protestantă există un mare pluralism și o diversitate de abordări.
Accentul pus pe libertate colorează înțelegerea protestantă a lui Dumnezeu și a modului în care Dumnezeu acționează în istoria umană. Dumnezeu este liber să acționeze și să intervină în istorie. În general, etica protestantă se opune oricărei încercări de a pretinde că Dumnezeu trebuie să acționeze întotdeauna într-un anumit mod. Accentul pus pe libertatea lui Dumnezeu a influențat, de asemenea, o reticență generală a protestanților de a întemeia norme absolute pe rațiunea și natura umană. Libertatea credinciosului, precum și a lui Dumnezeu, este salvgardată în etica protestantă.
Primarii reformatori s-au opus accentului romano-catolic pe merit. Ei susțineau că mântuirea vine din credință, nu din fapte umane. Protestantismul a respins în cele din urmă sacramentul catolic al penitenței și astfel nu a dezvoltat niciodată cazuistica implicată în îndeplinirea rolului de judecător al confesorului. Etica protestantă a fost descrisă ca o etică a inspirației, în primul rând pentru că, de obicei, nu intră într-o discuție filozofică minuțioasă despre moralitatea anumitor acte.
Insistența Reformei asupra importanței Scripturii caracterizează o mare parte din etica protestantă, dar Scriptura a fost folosită în moduri diferite. Atunci când se subliniază imanența lui Dumnezeu, există o tendință de a găsi în Scriptură un mesaj moral care poate fi trăit de creștini în această lume. Atunci când se pune accentul pe transcendența lui Dumnezeu, Scriptura tinde să fie folosită în mod mai dialectic pentru a include un rol de judecată și de critică în ceea ce privește orice întreprindere umană. Poate că cea mai mare schimbare în protestantism a ieșit în evidență în disputa din secolul al XIX-lea cu privire la o abordare critică a Scripturii. În timp ce protestantismul liberal – și în curând cea mai mare parte a protestantismului majoritar – a folosit critica literară și istorică pentru a înțelege Biblia, protestantismul fundamentalist a continuat să vadă Biblia în primul rând în termeni de adevăruri propoziționale sau norme și reguli etice pe care Dumnezeu le-a revelat pentru toate timpurile și pe care creștinii sunt chemați să le respecte. O astfel de abordare deontologică bazată pe legile absolute ale lui Dumnezeu date în Scriptură nu poate fi acceptată de protestanții care abordează Scriptura cu instrumentele hermeneutice ale erudiției biblice. Mulți protestanți contemporani văd în Scriptură descrierea faptelor mărețe ale lui Dumnezeu în istorie la care adepții lui Isus trebuie să răspundă și, în consecință, ei adoptă un model de responsabilitate al eticii creștine mai degrabă decât o abordare deontologică.
Protestantismul, în general, acordă mai multă importanță aspectelor teologice ale eticii creștine decât a făcut-o etica romano-catolică tradițională. Etica catolică a avut tendința de a vedea viața morală a tuturor în această lume în lumina legii naturale, în timp ce protestantismul a înțeles în general viața în această lume în raport cu Biblia și cu preocupările teologice. Soteriologia, cristologia și escatologia au toate o anumită influență asupra unei mari părți a eticii protestante. De exemplu, etica protestantă tinde să vadă păcatul în primul rând în categorii teologice, ca o lipsă de credință, în timp ce romano-catolicismul înțelege păcatul în primul rând ca acțiuni care sunt greșite din punct de vedere moral.
Pentru unii protestanți, primatul harului și al lui Hristos exclude orice rol semnificativ pentru uman și natural în etica creștină. Pentru alții, efectele păcatului sunt atât de puternice încât rațiunea umană și natura umană nu pot fi surse valide de înțelepciune și cunoaștere etică. Chiar și acei eticieni protestanți care ar fi mai deschiși la uman din motive teologice se feresc de ontologia și metafizica care stau la baza gândirii romano-catolice de drept natural. Protestanții au avut, de asemenea, tendința de a acorda mai multă importanță istoriei decât naturii, deoarece istoria este mai compatibilă cu categoriile biblice și cu insistența asupra libertății lui Dumnezeu și a ființelor umane.
Dezvoltarea istorică a eticii protestante
Prima tratare sistematică, științifică și independentă a eticii protestante separată de teologia dogmatică a fost produsă de Georg Calixtus (d. 1656). Deși primii reformatori nu au scris o etică creștină științifică propriu-zisă, ei au abordat probleme metodologice și de fond semnificative care afectează etica creștină.
Justificarea prin credință activă în dragoste se află în centrul teologiei luterane și se opune meritului, justificării prin fapte și legalismului. Accentul pus pe Scriptură, chiar până la punctul de a accepta axioma „numai Scriptura”, este o altă caracteristică a Reformei. Luther a pus accentul pe libertate mai presus de toate, dar aspectul dialectic al gândirii sale se vede în celebra sa afirmație: „Un creștin este un stăpân perfect liber al tuturor, supus nimănui. Un creștin este un servitor perfect supus tuturor, supus tuturor.”
Etica socială lutherană se bazează pe teoria celor două domenii, referindu-se la domeniul creației și la domeniul răscumpărării. În tărâmul creației, care implică viața socială a ființelor umane, există adevărate vocații pentru creștini, dar conținutul acestor vocații și ceea ce face cineva nu sunt afectate de Isus, de credință sau de har. Răscumpărarea afectează doar motivațiile cuiva. Din acest motiv, etica socială luterană a fost adesea acuzată de pasivism și de acceptare a status quo-ului.
John Calvin (d. 1564) a împărtășit o mare parte din presupozițiile teologice ale lui Luther, dar a pus un accent mai mare pe voință, atât în Dumnezeu, cât și în ființele umane. Dumnezeu este în primul rând voință suverană. Justificarea nu implică un răspuns pietist în încredere; ea înseamnă că voința lui Dumnezeu devine activă în credincioși. Calvin s-a apropiat mai mult de o înțelegere romano-catolică, iar calviniștii (ca și catolicii) au avut tendința de a deveni legaliști. Calvin a fost, de asemenea, mai deschis decât Luther la o abordare bazată pe legea naturală, deși nu la metafizica catolică a legii naturale. Ca și Luther, Calvin a subliniat vocația seculară a creștinilor, dar a interpretat lucrarea creștină în lume într-un mod mai activ și mai transformator. Unii calviniști de mai târziu au văzut în succesul lumesc un semn al voinței predestinate a lui Dumnezeu pentru individ. În secolul al XX-lea, Max Weber a propus teoria controversată că spiritul capitalismului era compatibil și favorizat de etica calvinistă.
Tradiția anabaptistă-menonită, sau aripa stângă a Reformei, de la originile sale din secolul al XVI-lea, a pus accentul pe chemarea radicală a uceniciei, pe botezul credinciosului și pe urmarea angajată și inflexibilă a cerințelor etice radicale ale Evangheliei. Credincioșii formează o sectă care se opune culturii și societății existente și dă mărturie despre Evanghelie, în special despre chemarea la pace și non-violență.
Nu a existat o figură dominantă în etica anglicană și, prin urmare, nu a existat un model stabilit de a face etica anglicană. Cu toate acestea, în comunitatea anglicană au existat gânditori etici importanți care au servit ca o punte de legătură între etica romano-catolică și etica protestantă. Metodismul a dezvoltat o teorie morală care cheamă la creștere spirituală și reînnoire morală.
Iluminismul a avut o mare influență asupra teologiei și eticii protestante. Protestantismul din secolul al XIX-lea a văzut apariția teologiei liberale. Friedrich Schleiermacher (d. 1834), cel mai remarcabil teolog din secolul al XIX-lea, a pus accentul pe experiență și a fost numit fondatorul și cel mai faimos susținător al liberalismului protestant. Schleiermacher a propus o teorie etică care se ocupă de bunuri, îndatoriri și virtuți și a considerat că preocupările morale sunt prezente și influențează toate celelalte domenii ale vieții, în special cel politic, intelectual, estetic și religios. Teologia liberală de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea a pus accentul pe imanența lui Dumnezeu care lucrează în experiența și istoria umană, pe posibilitatea creștinilor de a trăi etica lui Iisus și pe progresul uman evolutiv, în timp ce a minimalizat transcendența divină și puterea păcatului. În contextul teologiei protestante liberale, mișcarea Evangheliei sociale a ieșit în evidență în primele două decenii ale secolului al XX-lea în Statele Unite, în special sub conducerea lui Walter Rauschenbusch (d. 1918). Ca răspuns la problemele create de revoluția industrială și ca răspuns la privatismul și individualismul eticii creștine din trecut, Evanghelia socială a subliniat că Împărăția lui Dumnezeu trebuie să devină mai prezentă pe pământ și că ordinea socială poate și trebuie creștinată. În Anglia și Germania, mulți gânditori creștini au îmbrățișat un socialism creștin moderat.
Realitățile dure ale Primului Război Mondial și ale Marii Depresiuni au ocazionat ascensiunea neo-ortodoxiei lui Karl Barth în Europa și a realismului creștin al lui Reinhold Niebuhr în Statele Unite. Reacția a pus accentul pe transcendența lui Dumnezeu, pe relația dialectică dintre lumea existentă și împărăția lui Dumnezeu, pe puterea păcatului și pe faptul că plinătatea împărăției lui Dumnezeu se află în afara istoriei. În ceea ce privește scena internațională contemporană, Consiliul Mondial al Bisericilor a abordat multe probleme sociale contemporane cu un sprijin puternic pentru mișcările de eliberare și a făcut apel la societăți juste, participative și durabile.
O diversitate și mai mare a caracterizat etica protestantă în a doua parte a secolului al XX-lea. Din punct de vedere metodologic, modelele teleologice, deontologice și de responsabilitate au continuat să prospere. Au apărut, de asemenea, unele abordări metodologice mai noi – un accent pe praxis, abordări narative, teoria virtuții și pe particularitatea eticii creștine ca adresându-se direct doar bisericii creștine și nu lumii. În ceea ce privește conținutul sau substanța, au apărut abordări conservatoare, liberale și radicale, atât în probleme personale, cât și sociale.
Scena contemporană
Este imposibil să rezumăm evoluțiile eticii creștine de la jumătatea secolului al XX-lea încoace. În mod paradoxal, există o mai mare diversitate în etica creștină în general și în fiecare dintre cele trei tradiții ale sale, dar, în același timp, granițele care separă cele trei tradiții dispar și o abordare mai ecumenică a ieșit în evidență. Există multe motive pentru această diversitate mai mare. Lumea europeană-nord-americană nu mai domină în totalitate domeniul eticii creștine, în special în tradițiile catolică și protestantă. America de Sud, Africa și Asia au produs un număr tot mai mare de eticieni creștini. Accentul pus pe context și particularitate intensifică diversitatea, deoarece eticienii creștini se confruntă cu realitățile propriilor lor culturi și ethos. Lumea industrializată a fost, de asemenea, martora unui număr tot mai mare de femei care predau și scriu în domeniul eticii creștine. Până în a doua jumătate a secolului al XX-lea, seminarul a fost principala casă a eticienilor creștini, dar acum disciplina există în colegii și universități. Ca urmare, numărul persoanelor care predau și scriu în domeniul eticii creștine a crescut considerabil. Trecerea la academie înseamnă că etica creștină se adresează acum atât bisericii, cât și academiei, cu accente diferite în funcție de diferite persoane. În acest mediu, diversitatea metodologică a înflorit. Domeniul eticii creștine a devenit atât de vast și de complex încât au luat naștere diferite specializări, cum ar fi etica personală, etica sexuală, bioetica, etica economică și etica politică. Este dificil acum ca o singură persoană să pretindă să îmbrățișeze întregul domeniu al eticii creștine.
Dar și aspectul ecumenic al eticii creștine a crescut în mod dramatic, împreună cu preocupări și abordări comune chiar și în culturi și țări diferite. În Statele Unite, Europa, Franța și Anglia, există societăți ecumenice de eticieni creștini, care organizează întâlniri anuale și încurajează o mai mare profesionalizare a disciplinei. Aceste grupuri atât exemplifică, cât și facilitează un mod mai ecumenic de a face etică creștină. În situația din diaspora, eticienii ortodocși răsăriteni sunt o mică minoritate, dar ei sunt implicați activ în multe dintre aceste societăți.
Problemele morale importante cu care se confruntă lumea în domeniile politic, economic, tehnologic, biomedical și personal sunt aceleași pentru toți creștinii. Abordarea unor probleme precum violența, sărăcia, justiția și experimentele bioetice îi aduce mai aproape pe eticienii creștini din diverse tradiții. Nu doar conținutul, ci și abordările metodologice au estompat liniile care separă diferitele tradiții și au pus accentul pe trăsăturile comune. Teologia eliberării ilustrează bine o abordare metodologică care se regăsește astăzi în diferite tradiții religioase. Teologia eliberării a început în primul rând cu teologii catolici din America de Sud, la sfârșitul anilor 1960, care au pus accentul pe opțiunea pentru cei săraci, pe praxis și pe relatarea scripturală a Exodului ca fiind paradigmatice pentru înțelegerea mântuirii și a rolului bisericii astăzi. Diferite forme de teologie a eliberării există acum practic în toate țările lumii, în special în cele cu un număr mare de oameni săraci, oprimați și marginalizați. În Statele Unite, teologia eliberării negrilor a început cam în aceeași perioadă, inițial ca o abordare a protestanților de culoare, deși în prezent a influențat atât bisericile negre, cât și pe cele albe, protestante și catolice, din Statele Unite. Teologia feministă a eliberării s-a dezvoltat inițial în primul rând în Statele Unite și s-a răspândit rapid în întreaga lume și dincolo de tradițiile și granițele religioase. Diverse grupuri de femei au ocazionat dezvoltarea unor forme mai particulare de teologie feministă a eliberării, cum ar fi teologia womanistă (femei afro-americane) și teologia mujerista (femei latine și hispanice). Astfel, pe scena contemporană, etica creștină a devenit mult mai diversă, dar, în același timp, au ieșit în evidență comunitățile și abordările mai ecumenice dintre cele trei tradiții.
Vezi și
Discipolarea; Liberul arbitru și predestinarea, articol despre concepte creștine; Harul; Justificarea; Meritul, articol despre concepte creștine; Teologia politică.
Bibliografie
Nu există o prezentare contemporană aprofundată a istoriei eticii creștine. Cea mai bună lucrare disponibilă rămâne The Social Teaching of the Christian Churches (Învățătura socială a bisericilor creștine) a lui Ernst Troeltsch, 2 vol., tradusă de Olive Wyon (New York, 1931; Louisville, Ky., 1992), care a fost publicată inițial în limba germană în 1911, dar care este valoroasă și astăzi, în ciuda vechimii și a perspectivelor oarecum părtinitoare. Troeltsch, la fel ca majoritatea occidentalilor care scriu despre acest subiect, nu discută etica ortodoxă răsăriteană. Cartea lui H. Richard Niebuhr, Christ and Culture (New York, 1951), este o analiză frecvent citată a eticii creștine occidentale în lumina a cinci modele posibile de înțelegere a relației dintre Hristos și cultură. Etica creștină a lui J. Philip Wogaman: A Historical Introduction (Louisville, Ky., 1993) este o prezentare istorică concisă și informativă a eticii creștine din epoca biblică în lumina perspectivelor contemporane.
Există multe studii despre gânditori individuali din epoca patristică, dar cea mai bună istorie a perioadei scrisă de un etician creștin este History of Christian Ethics, vol. 1, From the New Testament to Augustine (Minneapolis, 1979) a lui George W. Forell.
Există relativ puțină literatură despre etica ortodoxă răsăriteană în limbile occidentale moderne. Pe lângă articolele enciclopedice, cărțile lui George A. Maloney, A History of Orthodox Theology Since 1453 (Belmont, Mass., 1976) și Man: The Divine Icon (Pecos, N. Mex., 1973) oferă atât detalii istorice, cât și considerații antropologice pentru etica creștină. Operele adunate ale lui Georges Florovsky, 5 vol. (în engleză). (Belmont, Mass., 1972-) și Byzantine Theology de John Meyendorff, ed. a 2-a, Ed. (New York, 1979), includ capitole utile care tratează etica creștină. Cărțile lui Stanley S. Harakas, Toward Transfigured Life (Minneapolis, 1983) și Wholeness of Faith and Life: Orthodox Christian Ethics, 3 vols. (Brookline, Mass., 1999), oferă o etică creștină sistematică din tradiția greco-ortodoxă care include date istorice valoroase.
Nimeni nu a scris o istorie definitivă a teologiei morale catolice. Louis Vereecke, autoritatea recunoscută în domeniu, a publicat patru volume de note tipărite pentru studenții de la Accademia Alfonsiana, cu titlul general Storia della teologia morale moderna (Roma, 1979-1980). Vereecke a publicat, de asemenea, o colecție de eseuri despre istoria teologiei morale-De Guillaume d’Ockham à Saint Alphonse de Liguori: Études d’histoire de la théologie morale moderne (Roma, 1986). John Mahoney’s The Making of Moral Theology: A Study of the Roman Catholic Tradition (Oxford, U.K., 1987) nu are pretenția de a fi o istorie completă, dar este cel mai bun volum istoric disponibil în limba engleză. Treisprezece volume din seria Readings in Moral Theology (New York, 1979-2003), editate inițial de Charles E. Curran și Richard A. McCormick, indică evoluțiile și discuțiile contemporane din cadrul teologiei morale catolice.
În epoca contemporană, diverși autori s-au ocupat de dezvoltarea istorică a eticii protestante, pe lângă lucrările anterioare ale lui Troeltsch și H. Richard Niebuhr menționate mai sus. Lucrarea lui William H. Lazareth, Christians in Society: Luther, the Bible, and Social Ethics (Minneapolis, 2001) explică și apără etica luterană dintr-o perspectivă contemporană. La morale selon Calvin (Paris, 1986) a lui Eric Fuchs adoptă o perspectivă similară în ceea ce-l privește pe Ioan Calvin. Christ and the Moral Life (Christ and the Moral Life) a lui James M. Gustafson (New York, 1968) explică și critică șase abordări diferite adoptate în etica creștină cu privire la rolul lui Iisus Hristos. A Survey of Christian Ethics (New York, 1967) a lui Edward LeRoy Long Jr. elucidează istoria eticii creștine în lumina a trei motive de formulare a normei etice și a trei motive de punere în aplicare a deciziilor etice. Sufletul în societate, de Gary J. Dorrien: The Making and Renewal of Social Christianity (Minneapolis, 1995) oferă o privire de ansamblu asupra dezvoltării eticii sociale creștine în secolul XX.
Charles E. Curran (1987 și 2005)
.