Evanghelizare, Evanghelizare
Definiție de bază. „A evangheliza” înseamnă a proclama vestea bună a biruinței mântuirii lui Dumnezeu. „Evanghelizare” este substantivul care desemnează această activitate. Acest concept biblic este exprimat prin intermediul unui verb ebraic (basar ) și al unui verb și substantiv grecesc (euangelizo și euangelion ). Euangelion este tradus în mod normal prin „evanghelie”, denotând conținutul veștii bune. Dar poate fi și un substantiv de acțiune, descriind activitatea de vestire a acelei vești ( ex. 1:1 9:14 ; 2 Col 2:12 ; Fp 1:5 ).
Vechiul Testament. În probleme de familie, se poate „aduce vestea” unui tată că s-a născut un copil de sex masculin ( Ier 20:15 ). În chestiuni militare, „a evangheliza” înseamnă a aduce vestea rezultatului unui angajament militar, de obicei o victorie ( 1 Sam 31:9 ; 2 Sam 18:31 ; 1Regi 1:42 ; dar cf. 1 Sam 4:17 ). Această utilizare seculară servește ca fundal pentru utilizarea teologică în Isaia și în psalmi.
Din moment ce destinul național al lui Israel este în mâinile suverane ale lui Dumnezeu, iar El luptă în bătăliile națiunii pentru ea, orice anunț al unei victorii militare are în mod necesar o semnificație teologică. Victoria asupra regilor canaaniți în cucerirea țării este atât de completă și de sigură încât este surprinsă într-o juxtapunere a preludiului său” Domnul a vestit cuvântul” și a urmării” și mare a fost ceata celor care l-au vestit” ( Psalm 68:11 ; cf. Exod 15:20-21 ).
Acțiunea inițială de a aduce vestea victoriei militare poate fi un act religios și pentru națiunile păgâne ( 1 Sam 31:9 ; cf. 2 Sam 1:20 ). Dar pentru Israel, „vestea cea bună” este că Domnul a eliberat (vindicat) națiunea și pe conducătorul ei uns de Dumnezeu din mâinile dușmanilor lor. Când leproșii descoperă tabăra abandonată a asediatorilor sirieni din vremea lui Elisei și a lui Iehoram, ei o numesc „o zi de vești bune” ( 2 Regi 7:9 ). A nu anunța această victorie înfăptuită în mod divin nu este corect (7:9). Într-adevăr, ei trebuie să anunțe imediat beneficiarii victoriei.
David își însușește terminologia „evanghelizării” pentru contextul închinării atunci când descrie mărturisirea sa în fața Dumnezeului eliberării divine: „Proclam neprihănirea în marea adunare” ( Psalmul 40:9 ). Din nou există o manifestare de constrângere morală: „Nu-mi pecetluiesc buzele”. Mesajul proclamat este că Dumnezeu a acționat în conformitate cu caracterul Său, cu neprihănirea Sa. El explică mai departe acțiunile lui Dumnezeu făcând referire la fiabilitatea lui Dumnezeu: credincioșia lui Dumnezeu, adevărul, loialitatea și dragostea legământului și mântuirea ( 40:10 ). Auditoriul este poporul lui Dumnezeu, „marea adunare” ( 40:9-10 ).
Ceea ce este adevărat la nivel personal este adevărat pentru națiune atunci când poporul readuce chivotul legământului la locul său de drept în centrul închinării lui Israel ( 1 Cron 16:23-25 / Psalm 96:2-4 ). Într-un act de închinare, întregul pământ este îndemnat să proclame continuu veștile bune. Mesajul este un anunț al mântuirii, al gloriei și al faptelor mărețe ale Dumnezeului suprem, care este mare și foarte demn de laudă. Mesagerul, mesajul și audiența au toate o calitate universală.
Isaia aduce cea mai amplă și semnificativă contribuție la înțelegerea proclamării victoriei mântuirii finale a lui Dumnezeu în forma sa de promisiune din Vechiul Testament ( 40:9-11 ; 52:7 ; 60:6 ; 61:1 ). Învățătura acestui profet nu numai că este fundamentală pentru pasajele seminale ale Noului Testament, dar este, de asemenea, sursa pentru utilizarea Noului Testament a termenului „evanghelie”.
În contextul prezicerii mângâierii lui Israel la întoarcerea în țară a celor aflați în exil în Babilon, Isaia desfășoară o scenă de răscumpărare care va fi pe deplin realizată doar la sfârșitul timpului. Profetul relatează vestirea veștii bune a victoriei mântuirii lui Dumnezeu în etape progresive până când neamurile o vor publica.
La inițiativa lui Dumnezeu ( 41:27 ), un mesager sosește din Babilon aducând vestea fericirii (bună, 52:7 ). Figura „picioarelor frumoase”, împreună cu răspunsul plin de bucurie, indică valoarea veștii și beneficiul personal. Ca și în contextul militar, mesajul de bază este unul de victorie deplină: „Dumnezeul vostru domnește!” Dumnezeu, cu o putere suverană supremă, a acționat în loialitatea legământului față de Israel pentru a-l restaura, mângâia, răscumpăra, salva și proteja ( 52:8-12 ). Israel va cunoaște pacea, binele și mântuirea ( 52:7 ). Faptul de a vorbi despre restaurare, răscumpărare și mântuire în fața tuturor națiunilor și a tuturor marginilor pământului ne indică, dincolo de întoarcerea din exil, mântuirea deplină la sfârșitul timpului ( 52:10 ). Profetul pune accentul pe un mesager împuternicit de Duhul Sfânt, trimis în mod divin „pentru a aduce vești bune celor suferinzi.”
Isaia 61:1-3 dezvăluie, de asemenea, dinamica fizică/spirituală a acestei mântuiri, împreună cu relația dintre proclamare și împlinire. Este posibil să privim mesajul și misiunea mesagerului ca având de-a face doar cu condiția exterioară, fizică, socio-economică a exilului și cu trauma emoțională pe care a provocat-o. Într-adevăr, mulți dintre cei care practică o hermeneutică a teologiei eliberării consideră că aceste versete și însușirea lor de către Isus justifică un mesaj și o praxis de eliberare socio-economică și politică. Nu asta înseamnă oare „a predica vestea cea bună celor suferinzi (săracilor asupriți)”? Termenul folosit de Isaia (anawim) se referă la cei care sunt săraci din cauza asupririi celor bogați și puternici.
Unul dintre păcatele lui Israel a fost asuprirea economică a celor slabi și lipsiți de apărare ( 10:1-2 ). Pentru aceasta, pedeapsa lor divină a fost să experimenteze opresiunea din partea babilonienilor. Când Dumnezeu va acționa pentru a salva și restaura Israelul, el va ușura asuprirea fizică prin eliberarea din exil și o instaurare a dreptății în timpul domniei lui Mesia ( 11:4 ; 29:18-19 ; 49:13 ). Și va ajunge la rădăcina spirituală a problemei prin oferirea iertării acestor foști asupritori păcătoși ( 41:17 ; Isaia 55:1 Isaia 55:7 ). Această iertare o vor primi pe măsură ce vor adopta o poziție umilă în fața Domnului, ca asupriți în inimă și în spirit ( 57:15 ; 66:2 ). Prin urmare, orice proclamare a veștii bune către săracii asupriți trebuie să prezinte o mântuire holistică cu un centru spiritual.
Că sarcina mesagerului este atât de a anunța, cât și de a împlini ceea ce este anunțat” de a aduce vești bune celor suferinzi, de a lega pe cei cu inima zdrobită” i-a determinat pe unii să concluzioneze că Scriptura consideră că proclamarea însăși este cea care realizează mântuirea. Un astfel de punct de vedere, deși ia cunoștință de afirmațiile Bibliei cu privire la puterea mântuitoare a veștii bune, nu reușește să țină cont de distincția dintre Isus, care atât proclamă, cât și înfăptuiește mântuirea, și cei care vin după el, care doar proclamă înfăptuirea acesteia. În sensul că proclamarea este prilejul însușirii mântuirii de către ascultători, se poate spune că o realizează.
Deși Isaia 40:9 ar putea fi văzută ca o altă poruncă dată unui mesager la Ierusalim, este mai bine, din considerente gramaticale, să o luăm ca pe un îndemn adresat locuitorilor din Ierusalim. Ei au primit vestea bună a biruinței mântuirii lui Dumnezeu și acum sunt încurajați să devină ei înșiși „purtători de veste bună”. Ei trebuie să ducă mesajul în orașele înconjurătoare ale lui Iuda. „Dumnezeul vostru domnește!” devine „Iată Dumnezeul vostru!”. Mântuirea sosește odată cu venirea Dumnezeului puternic care, cu blândețea unui păstor, își aduce răsplata, dar își cere și răsplata judiciară.
Postul următor în proclamarea mântuirii victorioase a lui Dumnezeu este, în mod evident, către neamuri. Aceștia, la rândul lor, vor veni la Ierusalim și „vor duce vestea bună a laudelor Domnului” ( 60:6 ).
Noul Testament. În afară de 1 Tesaloniceni 3:6, toate utilizările Noului Testament ale termenului au un sens teologic. Fie că prezic geneza Înaintemergătorului ( Luca 1:19 ), fie că anunță nașterea Mântuitorului ( 2:10 ), îngerii „evanghelizează” oamenii. În acest din urmă caz, „marea bucurie” trebuie să fie proclamată ca o veste bună pentru tot poporul. Împlinirea promisiunilor prin Isaia au început pentru că se naște un mântuitor, Hristos Domnul.
Slujba lui Ioan Botezătorul se află la granița decisivă dintre promisiune și împlinire în istoria mântuirii lui Dumnezeu ( Luca 16:16 ). Isus o caracterizează ca fiind un timp din care „împărăția (domnia) lui Dumnezeu este vestită ca o veste bună”. O astfel de predicare, în cazul lui Ioan, este numită „îndemn” ( 3:18 ). El a anunțat atât o etică a pocăinței pregătitoare, în lumina apropierii judecății finale ( Luca 3:3 Luca 3:7-14 ), cât și o corecție a așteptărilor mesianice ale auditoriului său, deoarece a arătat spre Isus și spre binecuvântările mântuirii oferite de El ( 3:15-17 ).
Misiunea lui Isus este de a fi vestitorul trimis de Dumnezeu al veștii bune ( Luca 4:43 ; Fapte 10:36 ). Acest lucru pe care Isus îl pretinde este o împlinire a lui Isaia 61:1-3 și îi stabilește identitatea mesianică ( Luca 4:18-21 ; Luca 7:19 Luca 7:22 ). Desfășurarea de către Isus a slujbei sale pământești itinerante de proclamare a veștii bune este însoțită de miracole de vindecare și combinată cu învățătura ( 4:43 ; 7:22 ; 8:1 ; 20:1 ). El își trimite ucenicii în Israel să urmeze același model ( Lc 9,2 Lc 9,6 ).
Mesajul pe care Isus îl proclamă este revelator ( Fapte 10,36 ) și indică sosirea mântuirii de la sfârșitul timpului în termenii venirii domniei lui Dumnezeu sau a păcii ( Mt 24,14 ; Mc 1,14-15 ; Lc 8,1 ; Fapte 10,36 ; Ef 2,17 ; cf. Is 52,7 Is 52,19 ). Răspunsul așteptat este pocăința și credința ( Marcu 1:15 ). Ecourile lui Isaia și imaginile de victorie militară stau în mod clar la baza expresiilor „proclamarea veștii bune a domniei lui Dumnezeu” și „vestea bună a împărăției”. Aspectul „ascuns” al misiunii pământești precrucișate a lui Isus l-a împiedicat să facă o referire consecventă și explicită la el însuși ca fiind întruchiparea veștii bune. Isus clarifică centrul hristologic al Evangheliei doar după ce a realizat mântuirea, prin moartea și învierea sa. Cu toate acestea, atunci când Marcu își intitulează relatarea vieții și slujbei lui Iisus, el o etichetează „Începutul Evangheliei despre Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu” ( Marcu 1:1 ).
Învățătura lui Iisus face o precizare despre evanghelizare. Evanghelizarea mondială este singura trăsătură pozitivă a perioadei dintre întoarcerea sa la cer și a doua sa venire ( Matei 24:14 / Marcu 13:10 ; Matei 26:13 / Marcu 14:9 ): „Și această Evanghelie a împărăției va fi propovăduită în toată lumea, ca mărturie pentru toate națiunile, și atunci va veni sfârșitul”. Evanghelizarea mondială este certă în ceea ce privește apariția sa și universală în ceea ce privește domeniul său de aplicare. Isus nu o poruncește, ci o prezice și declară că împlinirea ei este determinantă pentru sfârșitul istoriei umane. El spune că întreaga lume locuită va fi arena de proclamare și că mărturia va fi adresată fiecărui grup etnic. Ultima apariție a cuvintelor euangelizo și euangelion în Scriptură poartă aceeași învățătură ( Ap 14,6-7 ).
În Cartea Faptele Apostolilor, fie ca activitate la care Dumnezeu cheamă o persoană pentru o slujire pe viață ( 20,24 ; cf. 1,8 ), fie ca rezultat al unei îndrumări divine imediate ( 15,7 ; 16,10 ), Dumnezeu este sursa evanghelizării. Mesagerii pot fi apostoli sau evangheliști ( 5:42 ; Fapte 8:12 Fapte 8:24 Fapte 8:35 Fapte 8:40 ; 15:7 ; 21:8 ), dar nu în mod exclusiv. Căci Biserica primară i-a găsit pe apostoli evanghelizând în compania unor neapostoli ( 13:32 ; Fapte 14:7 Fapte 14:21 ; 15:35 ). Și în același context în care este evidențiată lucrarea evanghelistului Filip, credincioșii împrăștiați de persecuție în urma morții lui Ștefan „propovăduiau cuvântul oriunde mergeau” ( 8:4 ). Oricine a primit, a crezut și a experimentat binecuvântările de mântuire ale veștii bune este calificat să o proclame.
Mesajul proclamat este în continuitate cu Evanghelia lui Isus în dimensiunile sale eshatologică/promisiune și împlinire, soteriologică și etică. Numai că acum aspectele revelaționale și cristologice sunt centrale. A proclama vestea cea bună înseamnă a-l proclama pe Mesia Isus sau pe Domnul Isus sau pur și simplu pe Isus. Răspunsul așteptat este pocăința ( 14:15 ) și credința ( 8:12 ; 15:7 ).
Biserica primară l-a imitat pe Domnul ei și în modul în care a evanghelizat. Învățătura și facerea de ucenici erau strâns legate de aceasta într-o slujire itinerantă care poseda un elan care îi deplasa pe martori până la marginile pământului. O astfel de evanghelizare evocă persecuția, dar perseverează în urma ei.
Buna Vestire se referă la împlinirea promisiunilor făcute iudeilor ( 13:32 ), așa că este corect ca vestirea să le fie făcută mai întâi lor ( 3:26 ; 13:46 ). Dar concepția sa divină din Vechiul Testament și însuși conținutul său – oferirea universală a mântuirii tuturor celor care cred ( Luca 24:47 ; Fapte 13:39 )- arată că ea este destinată și neamurilor. Aproape de fiecare dată când este depășit un prag cultural semnificativ, pe măsură ce Evanghelia ajunge la oameni care sunt din ce în ce mai departe de lumina pe care Dumnezeu o dăduse lui Israel, euangelizo este folosit pentru a descrie ceea ce face biserica.
Paul în stadiul de împlinire a Noului Testament, ca și Isaia în stadiul de promisiune a Vechiului Testament, contribuie la cea mai completă expunere a „evanghelizării, evanghelizării”. Sursa divină a acestei activități se manifestă atât în însărcinarea cât și în abilitarea apostolului. El a fost „pus deoparte pentru Evanghelia lui Dumnezeu” ( Rom 1:1 ). Aceasta și numai aceasta a fost trimis să facă ( 1 Cor 1:17 ). Luând mesagerul singular din Isaia 52:7 ca pe un colectiv, Pavel declară că toți cei care evanghelizează împlinesc modelul profetic al lui Isaia ( Rom 10:14-15 ). Abilitarea divină în vestirea veștii bune este un har dat; un dar spiritual din partea Domnului înviat și înălțat, atât de mult lucrarea lui Hristos încât Pavel poate spune că însuși Cel înviat vine și propovăduiește pacea la cei de departe și la cei de aproape ( Ef 2,17 ; Ef 3,2 Ef 3,8 ; 4,11 ; 6,19 ).
Ca model în biserica primară, Pavel învață că mesagerii potriviți ai veștii bune nu sunt numai apostolii și evangheliștii ( Rom 1,9 ; cf. 1 Col 9,18 ; Ef 3,5 ) și lucrătorii creștini cu normă întreagă ( 1 Cor 9,14 1 Cor 9,18 ; 2 Col 11,7 ), ci toată biserica lui Hristos ( Ef 3,10 ; cf. Col 1,7 ). Fiecare membru trebuie să aibă picioarele încălțate „cu disponibilitatea care vine din Evanghelia păcii” ( Ef 6:15 ).
Paul prezintă conținutul Evangheliei sub formă de rezumat de mai multe ori ( Rom 10:8-10 ; 1 Col 15:3-4 ; 2 Tim 2:8 ). Expresiile calificative pe care le pune împreună cu cuvântul „evanghelie” oferă informații importante. Cu toate acestea, atunci când vine vorba de prezentarea unui obiect pentru euangelizo , care ne-ar putea da indicii cu privire la înțelegerea lui Pavel cu privire la „vestea bună” proclamată, el pare să vorbească în tautologii. Ceea ce este proclamat ca veste bună este vestea cea bună, to euangelion ( 1 Col 15:1 ; 2 Col 11:7 ; Gal 1:11 ). Întrucât există o singură veste bună, pe care creștinii o vor recunoaște în fața evangheliilor false, această expresie nu este în cele din urmă o tautologie lipsită de sens ( Gal 1,6-9 ). Ceea ce scoate în evidență Pavel prin folosirea obiectelor cu euangelizo este natura hristocentrică și soteriologică a mesajului. Mesagerul îl proclamă pe Hristos, bogățiile sale insondabile și credința ( 2 Col 4:5 ; Galateni 1:16 Galateni 1:23 ; Ef 3:8 ). Răspunsul căutat este o înțelegere și o credință a veștii bune care duce la o chemare a Domnului pentru mântuire și la o ascultare activă față de același Domn Isus în această nouă relație ( Romani 1:5 Romani 1:16-17 ; 10:14 ; Ef 1:13 ; Col 1:5-6 ).
Paul expune conduita „evanghelizării” în ceea ce privește motivele ei, tranzacția spirituală pe care o reprezintă și imaginile care o pot descrie. O persoană proclamă vestea bună mișcată atât de necesitatea unei administrații încredințate ( 1 Corinteni 9:12 1 Corinteni 9:16-17 1 Corinteni 9:23 ; 1 Tes 2:4 ), cât și de angajamentul față de auditoriu ( Rom 1:15 ; Col 1:7 ; 1 Tes 1:5 ; 2:8-9 ).
Paul se bucură să evidențieze tranzacția spirituală care are loc în timpul proclamării veștii bune. El poate spune că puterea, Duhul Sfânt și convingerea profundă au însoțit propovăduirea ( 1 Tes 1:5 ). El poate prezenta proclamarea ca fiind mijlocul prin care Dumnezeu a chemat persoane pentru a obține binecuvântările mântuirii ( 2 Tes 2:14: ; cf. 1 Col 4:15 ). De fapt, proclamarea poate fi personificată ca fiind puterea însăși, ca ceea ce „în toată lumea dă roade și crește” ( Col 1:5-6 ; cf. Rom 1:16-17 ).
Imaginile lui Pavel caracterizează evanghelizarea ca fiind revelatoare. Ea lămurește „administrarea acestui mister, care în veacurile trecute a fost ținut ascuns în Dumnezeu” ( Ef 3,9 ; 6,19 ; Rom 16,26 ). Prin ea, înțelepciunea multiplă a lui Dumnezeu este „făcută cunoscută conducătorilor și autorităților din tărâmurile cerești” ( Ef 3:10 ). Evanghelizarea este, de asemenea, cult, căci Pavel spune că el slujește „cu datoria preoțească de a vesti Evanghelia lui Dumnezeu, pentru ca neamurile să devină o jertfă plăcută lui Dumnezeu, sfințită prin Duhul Sfânt” ( Rom 15:16 ).
În plan uman, evanghelizarea nu este doar proclamarea unei mărturii încredințate ( Rom 10:15 ; Ef 6:15 ; Col 1:5 ). Este, de asemenea, o „tradiție” ( 1 Cor 15:1-3 ) și o activitate controversată pentru care cineva va suferi persecuții și în același timp va oferi o apărare ( Filipeni 1:7 Filipeni 1:16 ; 2 Timotei 1:8 2 Timotei 1:12 ; 2:9 ).
Pentru Pavel, publicul care trebuie evanghelizat include atât evreii necredincioși, cât și neamurile, deși el observă respingerea evreilor și receptivitatea neamurilor. Pavel vorbește, de asemenea, despre evanghelizarea creștinilor. Pentru aceștia, o astfel de vestire le ridică un standard pentru comportamentul lor creștin ( 2 Col 9:13 ; Gal 2:14 ; Fp 1:27 ) și îi întărește în credința lor ( Rom 16:25 ; Col 1:23 ; 2 Timotei 4:2 2 2 Timotei 4:5 ). Nici această întrebuințare și nici faptul că un pastor local, Timotei, este instruit să facă lucrarea de evanghelist nu trebuie să ne conducă la concluzia falsă că înțelegerea biblică a evanghelizării, în expunerea sa completă de către Pavel, este atât de lărgită încât, în cele din urmă, nu-și mai păstrează accentul ascuțit pe proclamarea veștii bune a mântuirii către cei nemântuiți. Creștinii aplică pe bună dreptate o astfel de evanghelizare la ei înșiși, în starea lor de mântuire, doar atunci când continuă să o primească ca pe o proclamare a Evangheliei.
Petru aduce învățătura biblică despre evanghelizare la un punct culminant adecvat cu un accent pe valoarea și puterea mesajului proclamat. În continuitate cu profeții, cu Isus și cu ceilalți apostoli, Petru relatează o evanghelie care are în centru suferința și gloria lui Mesia, iar ca beneficiu mântuirea și harul. Duhul Sfânt nu numai că a revelat mesajul profeților din Vechiul Testament, dar el, trimis din ceruri, i-a împuternicit pe cei care i-au evanghelizat pe ascultătorii lui Petru ( 1 Petru 1:10-12 ). Nu este de mirare că această evanghelie este lucruri în care îngerii tânjesc să privească ( 1:12 ).
Petru spune că există putere în evanghelizare pentru a-i face pe oameni să se nască din nou pentru viața veșnică ( 1:23-25 ). Petru arată clar că nu actul de evanghelizare este actul de evanghelizare, ci vestea bună comunicată în acest act, Cuvântul lui Dumnezeu care rămâne pentru totdeauna, care este sămânța nepieritoare care, prin Duhul ( 1:12 ), dă nașterea din nou. Nu este o coincidență faptul că Petru citează versete care preced imediat Isaia 40:9 atunci când descrie mesajul care a fost proclamat ca o veste bună ascultătorilor săi. Această putere, Petru o plasează în cele din urmă într-o perspectivă escatologică atunci când notează scopul pentru care au fost evanghelizați cei care au murit deja: „pentru ca ei să fie judecați după oameni în ceea ce privește trupul, dar să trăiască după Dumnezeu în ceea ce privește spiritul” ( 1 Petru 4:6 ).
William J. Larkin, Jr.
Vezi și Misiune; Mărturie
Bibliografie. N. P. Bratsiotis, TDOT, 2:313-32; J. K. Chamblin, BEB, 1:892-97; G. Friedrich, TDNT, 2:707-21; M. Green, Evangelism in the Early Church; Y. Hattori, Ev R Th 12 (1988): 5-16.
Copyright © 1996 de Walter A. Elwell. Publicat de Baker Books, o divizie a
Baker Book House Company, Grand Rapids, Michigan, SUA.
Toate drepturile rezervate. Folosit cu permisiune.
Pentru informații despre utilizare, vă rugăm să citiți Declarația de copyright a Baker Book House.