Deși termenul de civilizație este mai puțin folosit astăzi decât odinioară, cei mai mulți dintre noi ne considerăm că trăim într-o civilizație. Și, așa cum a postulat John Ralston Saul, înțelegerea noastră a civilizației tinde să fie centrată pe un sentiment de destin comun; pe interese comune, un scop colectiv și un viitor comun.
Pare abstractă în aparență, ideea de destin comun este de fapt foarte familiară. În mod colocvial, o cunoaștem sub numele de binele suprem sau sinonimele sale: binele public sau binele comun.
În prezent, nu este la modă să ne gândim la noi înșine ca având interese comune, un scop colectiv și un viitor comun. Un corolar al acestui lucru este că nu este la modă să ne gândim și să vorbim în mod serios despre binele mai mare.
Cum a remarcat recent Bernard Salt, puterea colectivității a scăzut. Cu toate acestea, acest lucru nu a fost întotdeauna așa și s-ar putea să nu mai rămână așa pentru mult timp. Într-adevăr, este important să ne amintim, așa cum ne-a reamintit regretatul Tony Judt, că starea noastră actuală este una dobândită, nu naturală.
Dat fiind acest lucru, este salutar să reflectăm asupra semnificației binelui suprem. La urma urmei, norocul favorizează mintea pregătită.
O idee cu un pedigree îndelungat
Ideea de bine mai mare are o istorie lungă, dar punctată, plină de semnificații divergente.
Pentru a ilustra, Platon și-a imaginat un stat ideal în care s-ar renunța la bunurile private și la familiile nucleare de dragul binelui mai mare al unei societăți armonioase. Aristotel a definit-o în termenii unei fericiri împărtășite la nivel comunitar, ale cărei componente cheie erau înțelepciunea, virtutea și plăcerea.
Un angajament mai susținut cu acest concept a avut loc în secolul al XVII-lea, odată cu apariția teoriei contractului social. Aceasta a fost o școală de gândire potrivit căreia ar trebui să renunțăm la libertatea noastră absolută de a trăi așa cum dorim pentru un bine mai mare al securității vieții împărtășite într-o comunitate.
Ulterior, gânditori din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, cum ar fi John Stuart Mill, au susținut că modul corect de acțiune este cel care creează cea mai mare „utilitate” pentru societate – utilitatea fiind definită ca fiind experimentarea plăcerii și evitarea durerii.
În secolul al XX-lea, binele mai mare a primit un nou impuls odată cu lucrările lui John Rawls. Iar în secolul al XXI-lea, intelectuali precum Noam Chomsky și Slavoj Žižek readresează conceptul în mod afirmativ și, respectiv, critic.
Un concept în evoluție
Cea mai serioasă limitare a majorității ideilor istorice despre binele suprem este faptul că acestea sunt tăcute în ceea ce privește binele suprem în ceea ce privește non-umanii și alte sisteme naturale.
Cel puțin, interpretarea sistemelor naturale în care suntem aninați ca fiind mijloacele ultime de care depinde tot restul admite starea actuală și viitoare a „bunurilor comune” de mediu în înțelegerea noastră a binelui mai mare.
Desigur, ideea de bunuri comune – bunuri colective la care toți membrii grupului au acces liber – este veche. Bunurile comune (de exemplu, apa curată, aerul) sunt în mod clar o parte vitală, chiar dacă nu mai sunt inevitabile, a binelui mai mare.
Bunurile publice existente și emergente, care includ bunuri tangibile (de exemplu, drumurile) și intangibile (de exemplu, democrația), reprezintă o altă categorie indispensabilă de bunuri colective. Acestea reflectă idealurile noastre despre cum arată o „societate bună”.
O idee de odinioară și de viitor
Australienii sunt înzestrați cu cantități de bunuri colective superbe. În general, ne bucurăm de un acces echitabil la aceste bunuri. Cu toate acestea, cu posibila excepție a celor care au fost martori la introducerea lor în anii postbelici, cei mai mulți dintre noi acceptăm existența și furnizarea lor ca pe un fapt de viață neanalizat.
Prea puțini dintre noi sunt conștienți de semnificația binelui mai mare, de vulnerabilitatea sa – în ciuda solidității sale aparente – și de dependența sa de sacrificiul nostru colectiv pe termen scurt de timp, bani și efort pentru a-l conferi în mod echitabil în prezent și în viitor.
Cu toate acestea, după cum indică noile cercetări, suntem profund îngrijorați de starea bunurilor colective pe care le vor moșteni nepoții noștri. Suntem, de asemenea, alarmați de modul în care liderii politici gestionează aceste bunuri colective.
În timp ce ne confruntăm cu provocări complexe, este esențial să înțelegem modul în care aceste provocări și răspunsurile noastre la acestea afectează binele general al prezentului și cel care va fi lăsat moștenire generațiilor viitoare.
Crucial, chiar dacă ar exista un acord cu privire la semnificația binelui mai mare în crângurile academice (nu există), noi, în calitate de cetățeni, trebuie să posedăm o înțelegere funcțională a binelui mai mare care ne este specifică și care este vie pentru provocările noastre.
Înțelegerea semnificației binelui suprem – ideea că posedăm, așa cum am posedat întotdeauna, interese comune și un viitor comun – este vitală. Acest lucru se datorează faptului că sporește șansele ca noi să alegem ceea ce Ross Garnaut numește abordarea „interesului public” a provocărilor noastre, în loc să perseverăm cu „politica ca de obicei” și „afacerile ca de obicei”.
Este timpul să ne gândim din nou în mod serios la această idee de odinioară și de viitor.