Școli clasice de hedonismEdit
Cele două școli clasice de hedonism, formulate în Grecia Antică, sunt școala cirenaică și epicureismul.
Școala cirenaicăEdit
Aristippus din Cirene, discipol al lui Socrate și fondator al școlii filosofice cirenaice, a fost unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai hedonismului. El a considerat plăcerea ca fiind scopul principal, adică un scop care, atunci când este atins rapid, face posibilă atingerea fericirii. El a pus accentul pe plăcerea trupului în detrimentul plăcerilor mentale.
Școala cirenaică, fondată între secolele al IV-lea și al III-lea î.e.n., postulează că plăcerea este aleasă de sine, spre deosebire de fericire, care nu este decât agregarea diferitelor plăceri. Plăcerea este ghidată de prudență, pentru că omul este cel care trebuie să domine plăcerea și nu să se lase dominat de ea. Plăcerea are o prioritate atât de mare încât prevalează asupra satisfacerii dorințelor personale pentru o satisfacție imediată, ignorând interesele celorlalți, chiar dacă acest lucru înseamnă acte imorale. Interesul lor pentru plăcerea prezentă invită la preocuparea pentru ziua de azi, întrucât viitorul este incert. (Mai întâi dinții mei, apoi rudele mele.)
Era una dintre cele mai vechi școli socratice și punea accentul doar pe o singură latură a învățăturilor lui Socrate. Pornind de la afirmația lui Socrate că fericirea este unul dintre scopurile acțiunii morale, Aristippus susținea că plăcerea este binele suprem. El spunea că satisfacțiile corporale, pe care le considera intense, erau preferabile celor mentale. Cirenaicii au negat, de asemenea, că satisfacția imediată trebuie amânată pentru un câștig pe termen lung. În această privință, ei se deosebeau de epicurieni.
EpicureismEdit
Epicurean din Samos, al cărui scop în filosofie era evitarea suferinței prin procurarea fericirii, prin urmare, scopul principal al ființei umane ar trebui să fie obținerea fericirii, dând prioritate satisfacției obținute de dorințele de subzistență și moderându-le pe cele care sunt naturale, dar nu vitale.
Epicureismul, o mișcare fondată în jurul anului 300 î.e.n., afirmă că fericirea constă în a trăi continuu sub satisfacția unei plăceri care nu excită simțurile, ci se referă la absența durerii sau a oricărui fel de suferință; în loc să caute plăcerea imediată, se caută cea care necesită folosirea rațiunii, adică cea care apreciază consecințele acțiunilor și oferă plăcere pe termen lung. Plăcerea este asociată cu liniștea, deci este legată de ataraxie sau de capacitatea de a se controla pe sine și de a accepta problemele naturale care nu pot fi controlate, cum ar fi moartea.
Epicureanismul a identificat plăcerea cu liniștea și a pus accentul pe reducerea dorinței în detrimentul dobândirii imediate a plăcerii. În acest fel, epicureismul scapă de obiecția precedentă: deși plăcerea și binele suprem sunt, de fapt, același lucru, Epicur susținea că plăcerea supremă constă într-o viață simplă și moderată, completată de discuții filosofice între prieteni. El a subliniat că nu este bine să faci ceva care să te facă să te simți bine dacă, după ce ai experimentat acel lucru, ar denigra experiențele ulterioare și nu ți-ar mai permite să te simți bine. De asemenea, a afirmat că, uneori, plăcerile intense de moment sunt sacrificate de dragul bunăstării ulterioare. Epicur înțelegea prin plăcere absența durerii.
Când spunem că plăcerea este bunul suprem al vieții, nu ne referim la plăcerile dizolvate și la plăcerile senzuale, așa cum cred unii care nu știu sau nu acceptă sau interpretează greșit doctrina noastră, ci la absența durerii în trup și a tulburării în suflet.Epicur. Scrisoare către Meneceus.
Există scrieri ale lui Epicur și ale adepților săi care ne arată doctrinele lor: dintre dorințe, unele sunt naturale și necesare, iar altele nici una, nici alta, consacrate doar opiniei deșarte. Dispoziția pe care o avem față de fiecare dintre aceste cazuri determină capacitatea noastră de a fi fericiți sau nu.
- În cadrul dorințelor naturale și necesare se află nevoile fizice de bază, cum ar fi hrana, potolirea setei, adăpostul și sentimentul de siguranță.
- În cadrul dorințelor naturale și inutile se află conversația plăcută, satisfacția sexuală și artele.
- Dorințele nenaturale și inutile includ faima, puterea politică, prestigiul și cele generate de afaceri.
Epicurus a făcut câteva recomandări cu privire la aceste categorii:
- Ar trebui să satisfacem dorințele naturale necesare cât mai economic posibil.
- Noi putem urmări dorințele naturale inutile până la refuz, nu referindu-ne la noi înșine, ci încercând să aducem egoismul la plăcerea unei alte persoane.
- Nu trebuie să riscăm sănătatea, prietenia sau economia în urmărirea satisfacerii unei dorințe inutile, pentru că acest lucru duce doar la suferință viitoare.
- Dezideratele nenaturale și inutile ar trebui evitate cu totul, pentru că plăcerea sau satisfacția pe care o produc este efemeră.
Filosofia epicureană a câștigat un mare număr de adepți. A fost o importantă școală de gândire care a dăinuit timp de șapte secole după moartea inițiatorului său. Spre Evul Mediu, a intrat în declin și multe dintre scrierile sale au fost distruse. Cu toate acestea, astăzi există rămășițe ale acestei doctrine, care au fost compilate și răspândite în întreaga lume.
Pământ comunEdit
Cele două școli converg în respingerea superstițiilor și a religiei și în faptul că se bazează pe conduita și judecata prin experiență și rațiune. Astfel, ei anticipează pozițiile umanismului și iluminismului de mai târziu.
LibertinismEdit
O formă extremă de hedonism care consideră că restricțiile morale și sexuale sunt inutile sau dăunătoare. Susținători celebri sunt Marchizul de Sade și John Wilmot.
UtilitarismulEdit
În secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, filosofii britanici Jeremy Bentham, James Mill și John Stuart Mill au făcut propunerea unei doctrine universale mai bine cunoscute sub numele de utilitarism. Conform acestei teorii, comportamentul uman ar trebui să aibă ca ultim criteriu binele social. Trebuie să ne ghidăm din punct de vedere moral căutând ceea ce asigură și promovează bunăstarea unui număr cât mai mare de oameni.
Hedonismul contemporanEdit
În cadrul filosofiei contemporane, figura lui Michel Onfray se remarcă ca un susținător declarat al hedonismului, care a declarat într-un interviu că „hedonistul este considerat a fi cel care laudă proprietatea, bogăția, avutul, care este consumator. Acesta este un hedonism vulgar pe care societatea îl încurajează. Eu propun un hedonism filosofic care este în mare parte opusul, de a fi în loc de a avea, care nu implică bani, ci o modificare a comportamentului. Realizarea unei prezențe reale în lume și bucuria de a se bucura de existență: mirosind mai bine, gustând mai bine, ascultând mai bine, nefiind supărat pe corp și considerând pasiunile și pornirile ca fiind prieteni și nu adversari.”
O altă figură notabilă în apărarea acestei abordări hedoniste este scriitoarea Valérie Tasso. Cartea sa Antimanual de sexo încearcă să abordeze fenomenul sexualității umane din această perspectivă, cu afirmații precum următoarele: „Hedonismul este o atitudine față de viață. Este o filozofie de viață care dă prioritate clipei în fața devenirii, care revendică curajul în fața fricii, care respectă materialitatea și pune la îndoială spiritul, care gestionează ceea ce se întâmplă fără să disprețuiască ceea ce nu s-a întâmplat niciodată, care apreciază logica vieții și pune la îndoială logica morții, care știe că destul este destul, care caută plăcerea acolo unde este, nu acolo unde este căutată, care își face din corpul său aliatul său și nu închisoarea sa, care dorește fără a fi înrobit de dorința sa, care își folosește timpul mai mult decât banii săi Hedonistul exersează dificila artă de a stabili pacea cu sine însuși”.
Filozoful transumanist David Pearce crede și promovează ideea că există un imperativ etic puternic pentru ca oamenii să lucreze pentru abolirea suferinței în toate formele de viață sensibilă. Manifestul său The Hedonistic Imperative (Imperativul hedonist) descrie modul în care tehnologii precum ingineria genetică, nanotehnologia, farmacologia și neurochirurgia ar putea converge pentru a elimina toate formele de experiență neplăcută în rândul animalelor umane și non-umane, înlocuind suferința cu gradienți de bunăstare, un proiect pe care îl numește „paradisul ingineresc”.