KHARĀJ ȘI JIZYA , termen arabo-turc pentru tribut sau remunerație în general, care mai târziu a ajuns să însemne impozit funciar și, respectiv, impozit pentru vot. În conformitate cu constituția statului musulman, așa cum a fost concepută de legiuitori, plata impozitului electoral de către nemusulman îi dă dreptul de a trăi în cadrul statului. De multe ori, jizya este denumită jilya sau aljavali. Deși jizya este menționată în *Koran (Sura 9:29), impozitul electoral a fost, probabil, o continuare a politicilor imperiilor persan și bizantin. În *Persia sasanidă, toți supușii, cu excepția aristocrației, trebuiau să plătească un impozit electoral în funcție de averea lor. În diferitele provincii ale Imperiului bizantin, impozitul electoral nu era perceput în același mod, iar atunci când arabii au cucerit teritoriile din Semiluna Fertilă, au încheiat tratate cu anumite orașe și districte, stabilind sume forfetare care urmau să le fie plătite și care urmau să fie colectate de către notabilii locali. Prin urmare, sursele din prima perioadă a dominației musulmane dezvăluie o confuzie derutantă. Kharāj (Sura 23:74) și jizya erau aparent folosite în mod interschimbabil în diferite regiuni, reflectând lipsa unor sisteme fiscale uniforme. În timpul ultimilor *Umayyazi, începând cu Omar al II-lea (717-720), autoritățile au început să facă distincție între kharāj, impozitul funciar care trebuia plătit de majoritatea proprietarilor de terenuri, și jizya, impozitul pe vot care trebuia plătit de nemusulmani. Sub primii *Abbasizi, la sfârșitul secolului al VIII-lea, juriștii musulmani au stabilit regulile privind jizya. Conform preceptelor lui Abū Ḥanīfa, care au fost preluate de majoritatea juriștilor, cei săraci trebuiau să plătească un dinar pe an; clasa de mijloc, doi; iar cei bogați, patru. Femeile, copiii, bătrânii, bolnavii, bolnavii mintal și cei fără niciun venit trebuiau să fie scutiți. Aceștia au stabilit, de asemenea, că taxa trebuia plătită la începutul anului lunar (musulman). Majoritatea juriștilor musulmani considerau jizya ca fiind o pedeapsă, un mijloc de a-i degrada pe nemusulmani.
Atât rapoartele arabe care se referă la perioada califilor Umayyad și Abbasid, cât și documentele iudeo-arabe din secolul al XI-lea arată că autoritățile foloseau metode foarte dure în colectarea jizya, impunând-o chiar și celor scutiți de plată în virtutea sharī ʿ a (legea canonică a islamului). Sub primii califi, pedeapsa celor care nu plătiseră jizya consta în turnarea de ulei pe capetele lor și expunerea lor la soare. Numeroase scrisori *Genizah existente afirmă că perceptorii impuneau taxa asupra copiilor și o cereau pentru cei morți. Deoarece familia era considerată responsabilă pentru plata jizya de către toți membrii săi, aceasta devenea uneori o povară și mulți se ascundeau pentru a scăpa de închisoare. De exemplu, există un Responsum al lui *Maimonide dintr-un alt document, scris în 1095, despre un tată care plătește jizya pentru cei doi fii ai săi, în vârstă de 13 și 17 ani. Dintr-un alt document, scris în jurul anului 1095, se pare că taxa era datorată de la vârsta de nouă ani. Chiar și străinii și trecătorii erau obligați să plătească impozitul pe stâlp; prin urmare, nimeni nu îndrăznea să călătorească fără un certificat de plată (barā ʾ a). Fiecare plătea acolo unde era înregistrat ca rezident. Aceste documente dovedesc, de asemenea, că nemusulmanii trebuiau să plătească jizya în avans (adică cu ceva timp înainte de începerea anului musulman). Evreii din teritoriile musulmane nu au încercat să ceară scutirea de jizya, deoarece doreau să fie protejați. Stabilitatea acestei taxe le oferea evreilor o securitate stabilă. Există o legendă celebră din secolul al X-lea despre bancherul evreu *Natira, care s-a opus ideii unui calif abbasid de a-i scuti pe evrei de plata jizya. Liderii Egiptului din perioada *Fatimidă au fost solicitați de multe ori de către oamenii săraci să îi ajute să iasă din dificultățile întâmpinate cu colectorii musulmani de jizya. Deoarece plata jizya era considerată un semn de umilință, avocații musulmani au insistat ca aceasta să fie plătită personal. Aceasta a fost practica în Irakul din secolele al XII-lea și al XIII-lea și în Egiptul Fatimid și *Ayyubid*. Uneori, autoritățile încheiau acorduri cu comunitățile locale, stabilind o sumă forfetară care urma să fie plătită indiferent de numărul contribuabililor. Mai multe scrisori Genizah existente indică faptul că evreii din *Ierusalim în secolul al XI-lea plăteau jizya ca o sumă fixă; rabinul italian Obadiah di *Bertinoro prezintă o situație similară în Ierusalim în a doua jumătate a secolului al XV-lea. În Turcia otomană, metoda de colectare a jizya (numită kharāj) a suferit mai multe modificări. La sfârșitul secolului al XV-lea era plătită individual, dar în acordurile ulterioare, comunitățile se pare că ar fi plătit o sumă forfetară (maḳṭūʿ). O scrisoare scrisă în jurul anului 1500 subliniază faptul că evreii din *Alep au fost arestați de conducătorul *Mamluk pentru că nu au putut plăti jizya mare în urma unei ierni foarte dificile în care viața lor economică a scăzut.
În a doua jumătate a secolului al XVI-lea, evreii din Ierusalim, ca și creștinii locali, au plătit jizya personală prin intermediul comunității. Comunitatea trebuia să plătească autorităților otomane o sumă de bani pentru jizya în funcție de o listă a evreilor care era întocmită în timpul recensămintelor. Lista respectivă constituia baza pentru plata anuală a jizya, iar fiecare o plătea pentru membrii de sex masculin din familia sa (hane). O lege promulgată în 1691 prevedea restabilirea vechiului sistem de plată individuală. Noua lege a fost pusă în aplicare în Ereẓ Israel. În orice caz, este clar că liderii comunităților evreiești din diferite ținuturi musulmane (sau din confederațiile comunităților) nu erau responsabili pentru plata jizya. Ratele jizya variau de la un capăt la altul și, de obicei, nu corespundeau cu cele stabilite de legea sharī ʿ a. În general, evreii din comunitățile sărace plăteau o rată scăzută a jizya. În Egipt, în timpul domniei califilor, toți nemusulmanii plăteau doi dinari pe an. Ibn Mammātī a afirmat că, sub *Ayyubizi, *dhimmīsii plăteau în funcție de trei rate; cei bogați plăteau 4,16 dinari; clasa de mijloc, 2,08; iar cei săraci, 1,59. La începutul guvernării *Mamluk, rata taxei de vot a fost dublată. Cu toate acestea, la sfârșitul secolului al XIV-lea, cea mai mare rată se ridica la un dinar, iar cea mai mică la 0,4 dinari. În 1412, guvernul egiptean a decis din nou să perceapă impozitul electoral în conformitate cu ratele fixate în legea sharī ʿ a, și anume 1, 2 și 4 dinari. Conturile evreilor italieni care au vizitat sau s-au stabilit în Ereẓ Israel la sfârșitul secolului al XV-lea indică o rată mai mică. Potrivit relatărilor lor, rata (uniformă) a jizya ar fi fost între 1 și 2 ducați. În Turcia otomană, rata era relativ scăzută, în comparație cu ratele fixate în sharī ʿ a. În majoritatea provinciilor din secolul al XVII-lea era percepută la o rată uniformă, între 25 și 50 de akçe, în timp ce în provinciile cucerite de la mameluci ajungea până la 80 de akçe (60-70 de akçe echivalau cu valoarea unei piese de argint). În plus față de aceste tarife, toți nemusulmanii trebuiau să plătească o taxă de colectare. În secolul al XVIII-lea, evreii au continuat să plătească jizya în mod individual. În *Imperiul Otoman, bărbații plăteau jizya până la vârsta de 60 sau 65 de ani. În lista contribuabililor la jizya din Ruschuk, în anul 1831, erau incluși mulți copii de 12 ani și chiar mai mici. După cucerirea *Istanbulului în 1453, otomanii au stabilit o evaluare totală pentru întreaga comunitate evreiască și au prezentat-o reprezentantului comunității. În secolul al XVI-lea, liderii seculari ai fiecărei congregații au împărțit partea sa între membrii săi individuali. În a doua jumătate a secolului al XVI-lea, toți evreii au plătit jizya în funcție de cea mai mică rată: 80-90 akçe. Taxa era trimisă la Trezoreria Centrală din Istanbul, dar jizya a 85 de evrei era trimisă la Wakf-ul Domului Stâncii. De-a lungul acestui secol, guvernul a explorat listele de jizya și a cerut *comunității din Ierusalim să plătească jizya reală. Evreii se plângeau adesea de aceste liste, mai ales în perioadele în care comunitatea era în declin accentuat. De asemenea, ei se plângeau frecvent de faptul că autoritățile îi asupreau și îi forțau să plătească o rată ridicată a impozitului electoral. În plus, au existat multe plângeri cu privire la obligarea pelerinilor evrei să plătească această taxă. Marele Vezir Sinan Pașa a emis un ordin în 1586/7 pentru a examina subiectul jizya evreilor și pentru a-i aduce o listă cu evreii care trebuiau să plătească această taxă. Un funcționar special a fost trimis de la Istanbul pentru a face cercetări cu privire la evreii care se sustrăgeau de la plata Jizya. În curtea musulmană de la Ierusalim și în literatura responsa, multe documente tratează aceste dificultăți. S-au păstrat puține liste cu contribuabilii la impozitul pe stâlp din Ierusalim și *Hebron. Acestea acoperă împreună cursul a 400 de ani. De exemplu, putem indica o listă de 400 de evrei din Ierusalim care au plătit jizya în perioada 1760-1763. În anul 1762, doar 31 de persoane au plătit rata mare (evla) a jizya, 123 de persoane au plătit rata medie (evsat), iar 195 de persoane au plătit rata mică (edna). Femeile erau scutite de această taxă, dar văduvele bogate care moșteniseră pământ de la soții lor au fost listate și au plătit jizya. În secolul al XVIII-lea, rabinul Raphael Shelomo Laniado din Alep a scris o decizie halakhică potrivit căreia persoanele care nu puteau plăti jizya puteau să o plătească din banii lor de caritate (ma ʿ aser kesafim), „deoarece este ca o mitzvah de răscumpărare”. El se referea la faptul că toți cei care nu plăteau impozitul pe vot erau arestați de autoritățile otomane. Până în secolul al XIX-lea, acest impozit în Alep era personal, dar era de datoria comunității să colecteze banii de la membrii săi, iar liderii comunității erau responsabili pentru suma impozitului solicitat. În 1672, 380 de locuitori evrei din Alep au plătit jizya. Sub guvernul Safavid din *Persia, nasi din *Isfahan era responsabil de colectarea jizya și de predarea acesteia oficialilor locali. În timpul lui *Reza Shah, această taxă a fost anulată. În Ruschuk, jizya era colectivă. În 1831/2, 15 evrei au plătit un total de 420 grossos, 53 au plătit 1.272 grossos și 36 au plătit împreună 432 grossos. În timpul domniei sultanului Bayezid al II-lea, în 1510-1511, otomanii au folosit banii obținuți din taxa de vot în *Salonic și în împrejurimi pentru achiziționarea de textile pentru echiparea corpului de ieniceri. Registrele otomane din timpul domniei lui *Suleiman Magnificul indică plata impozitelor în funcție de adunările comunității. Dar totalul impozitelor indicat în registrele de evidență a fost o numărătoare pentru toți evreii din Salonic, fără o detaliere în funcție de congregație. Rabinul Moses Almosnino a scris în 1568 că a reușit, în misiunea sa la Istanbul, să modifice procedurile de impozitare prin sondaj pentru evreii din Salonic.
Nu încape îndoială că impozitul prin sondaj a fost o povară pentru cei săraci timp de mai bine de o mie de ani. De aceea, comunitățile evreiești strângeau în mod colectiv bani pentru a plăti taxa, săracii contribuind doar cu o sumă mică. Multe documente care se referă la aceste colecte există în Cairo Genizah. Aceste campanii au ajutat la împiedicarea ca plata obligatorie a impozitului electoral să devină un motiv de convertire la *Islam, așa cum a fost pentru creștini. În cazuri urgente, liderii locali ai comunităților considerau plata jizya pentru cei săraci drept o obligație sfântă și o faptă pioasă. De exemplu, există scrisori date de nagidul Abraham Maimonide care se ocupă de plățile în locul celor săraci care trăiesc în Fustat. Taxa de sondaj a continuat să fie percepută în Imperiul Otoman până la hatti-sherif (ordinul sultanului) din 1856, când jizya a fost abolită prin lege, iar nemusulmanii au fost obligați să plătească o taxă care îi scutia de serviciul militar (bedel i-askeri). Această taxă a continuat să fie percepută până la Revoluția Tinerilor Turci, când serviciul militar a fost impus nemusulmanilor (1909). În Egipt, jizya a fost abolită de regimul napoleonian care a domnit pentru scurt timp în Egipt și mai târziu, în 1855, de Sa ʿ id Pașa. În perioada otomană era stipulat faptul că comunitățile trebuiau să garanteze plata jizya pentru comercianții aflați în afara orașului. În multe comunități evreiești, familia (hane) plătea jizya. Există numeroase recensăminte din perioada otomană care indică numărul familiilor și numărul de burlaci care plăteau această taxă în multe comunități. Contribuabilii la jizya erau bărbați cu vârste cuprinse între 15 și 60 de ani. Avem numeroase documente din perioada otomană care tratează disputele dintre bogați și săraci, în comunitățile în care jizya era colectivă. În alte comunități, jizy a era personală. Comunitatea din Istanbul, în 1771/2, avea o listă cu taxele plătite de ea către stat; aceasta sugerează că comunitatea a trebuit să plătească jizya pentru 1.200 de contribuabili săraci care nu își puteau îndeplini obligațiile fiscale față de guvern. În Egiptul otoman, guvernul cerea jizya de la comunitatea evreiască în mod colectiv, iar liderii evreilor colectau banii de la contribuabili în funcție de statutul lor economic, Este posibil ca în ultimii ani ai secolului al XVII-lea, comunitățile egiptene să fi schimbat acest sistem și să fi adoptat o nouă jizya care era personală și nu colectivă. În secolul al XVIII-lea, evreii bogați din Egipt plăteau 440 para în fiecare an, membrii comunității din clasa de mijloc plăteau 220 para, iar cei săraci plăteau 110 para. Alte documente dau alte rate de jizya: 420, 270 și, respectiv, 100 para. În Egiptul otoman, banii pentru jizya erau trimiși de guvernul otoman către ulema și alți musulmani pioși din Egipt. În unele orașe, cum ar fi Hebron, veniturile din jizya erau alocate pentru instituțiile religioase musulmane. Istoricul din secolul al XVII-lea, Joseph *Sambari, scrie că „…pe vremea lui Mehmed Gazi Pașa, evreii orientali, numiți al-Masharika, au început să plătească kharāj șerifului Ali Savis, deoarece aveau un ordin vechi al sultanului din acea vreme care îi excepta pe ei și pe urmașii lor de la kharāj, iar acest minhag a fost anulat.”
Evreii nu au obiectat la jizya, dar au existat anumiți evrei sub islam care au primit scutire de jizya. Câteva astfel de cazuri apar în scrisorile *Genizah legate de Egipt și există documente despre comunități evreiești care au plătit povara fiscală pentru funcționarii lor savanți. Acesta era un aranjament intern. Se pare că au existat aranjamente speciale în comunitățile otomane care îi scuteau pe savanții Torei care dețineau poziții recunoscute de toate obligațiile fiscale, inclusiv de jizya. Comunitățile își asumau aceste plăți. Savanții care nu aveau poziții recunoscute au fost obligați să facă plăți pentru jizya în cea mai mare parte a secolului al XVI-lea, în ciuda regulamentului *nagidului R. Issac Hacohen Solal din Ierusalim la începutul acelui secol, care a fost adoptat și în *Safed. Dar, din 1535 și până la sfârșitul secolului al XVI-lea, savanții din Safed au plătit-o treptat. În timp ce în Ierusalim, în secolul al XVI-lea, plățile erau fixe și uniforme, în Safed ele au fost progresive până la mijlocul anilor 1560, fapt care a determinat mulți evrei să se stabilească în Safed, iar de atunci se pare că au fost efectuate integral. În jurul anului 1560, rabinul David Ibn Zimra (Radbaz) a decis să ceară jizya de la savanții comunității din Ierusalim. La sfârșitul secolului al XVI-lea, rabinul Moshe Alshekh a îndemnat la stabilirea unui sprijin anual din partea comunităților din *Veneția și Istanbul pentru plata jizya a 25 de rezidenți evrei din Safed.
În Egipt, rabinul Mordechai Halevi și ceilalți lideri spirituali din Cairo au emis în secolul al XVII-lea un regulament care îi scutește de plata jizya pe savanții care nu munceau, ci mai degrabă studiau Tora toată ziua. Comunitățile evreiești din Imperiul Otoman au încercat să împiedice noile recensăminte de jizya, precum și anchetele guvernamentale cu privire la această taxă. Mulți evrei au părăsit orașul și s-au ascuns atunci când oficialii otomani au venit să întocmească noi liste cu contribuabilii la jizya. În general, numărul de persoane de pe listele de jizya este incorect și probabil că numărul real al membrilor comunității era mai mare. Multe comunități au aranjat registre speciale de evidență a jizya. Uneori, în cadrul comunității existau congregații (sinagogi, kehalim) care plăteau singure autorităților otomane jizya membrilor lor și care figurau în registrele otomane ca fiind comunități independente. O astfel de înregistrare a existat în secolul al XVI-lea în Salonic și Safed. Francii activi în special în marile comunități din Imperiul Otoman erau scutiți de jizya, dar existau franci care erau stabiliți în Imperiul Otoman de 10 ani și erau obligați să plătească jizya conform legii otomane.
În Africa, în special în sursele arabe, termenul jāliya (plur: jawālī) este folosit de multe ori în locul termenului jizya. Semnificația termenului jaliya este exil. Nu știm nimic despre colectarea sa, dar putem presupune că era colectată de autoritățile evreiești împreună cu alte taxe și impozite la care erau supuși membrii comunității, sumele datorate guvernului fiind puse deoparte din colectarea generală. Constituția tunisiană din 1857 conține o referire la jizya. Scutirea de impozite personale este menționată în *capitulațiile încheiate în a doua jumătate a secolului al XIX-lea între *Maroc și țările europene; prin urmare, impozitul electoral trebuie să fi rămas în vigoare acolo. În emiratul de *Bukhara, jizya era percepută de la evrei, dar nu și de la creștinii ruși. Aceasta și alte forme de discriminare au continuat chiar și după ce Bukhara a devenit un protectorat rusesc. Nu apar plângeri cu privire la existența unei taxe electorale, dar uneori metodele de colectare au fost o sursă de greutăți pentru populațiile nemusulmane. Evreii din *Tripoli (Libia) au plătit bedeli-askari până în anul 1901.
bibliografie:
Løkkegaard, Islamic Taxation (1950), capitolul 6; D.C. Dennett, Conversion and the Poll-Tax in Early Islam (1950); A. Fattal, Statut légal des non-musulmans en pays d’Islam (1958), capitolul 7; S.D. Goitein, în: Journal of the Economic and Social History of the Orient, 6 (1963), 278-95; Ashtor, Toledot, 2 (1951), 259-316; 3 (1970), 11-12, 85, 102, 121; P.K. Hitti, History of the Arabs (19679), 171. Add. bibliogr: H. Inalcik, „Djizya”, în: eis2, 3 (1965), 146-48; M. Gil, Documents of the Jewish Pious Foundations from the Cairo Geniza (1970), index; A. Cohen, Palestine in the 18thCentury (1973), 249-56; S.D. Goitein, Mediterranean Society, The Jewish Communities of the Arab World as Portrayed in the Documents of the Cairo Geniza, 1-3 (1967, 1971, 1978), index; A. Shochet, în: A. Shochet, în: „The Jewish Communities of the Arab World as Portrayed in the Documents of the Cairo Geniza, 1-3 (1967, 1971, 1978), index: Sefunot, 11 (1971-1978). 301-8; S.J. Shaw, Istoria Imperiului Otoman și a Turciei moderne, (1977), 1, 84, 95, 95, 96, 96, 97, 100, 104, 128; M. Benayahu, în: M. Benayahu, în: M. Benayahu: Sefunot, 14 (1971-78), 92; H.Z. Hirschberg, A History of the Jews in North Africa, 1 (1974), 117, 120, 132, 207, 288, 199, 267-69; A. Cohen și B. Lewis, Population and Revenue in the Towns of Palestine in the Sixteenth Century (1978), 28-75, 155-69; A. Schochet, în: A. Schochet, în: A. Schochet: Cathedra, 13 (1979), 6-9, 15, 30-37; M.R. Cohen, The Jewish Self-Government in Medieval Egypt: (1980), 217, 260, 320; M.A. Epstein, The Ottoman Jewish Communities and their Role in the Fifteenth and Sixteenth Centuries (1980), 62, 66, 72, 90, 111, 122, 134f, 178. 184f., 191, 195; M. Kunt, în: B. Braude și B. Lewis (eds.), Christians and Jews in the Ottoman Empire, 1 (1982), 58; J.R. Hacker, în: ibid. (1982), 117-26; F. Ahmad, în: ibid, 398, 447; H. Gerber, Yehudei ha-Imperya ha-Otmanit ba-Me’ot ha-Shesh Esre veha-Sheva-Esre, Ḥevrah ve-Kalkalah (1983), 27, 36-37, 122-26, 130-31; 40-43, 48, 105, 109, 117-19, A. Cohen, Jewish Life Under Islam (1984), index; A. Shmuelevitz, The Jews of the Ottoman Empire in the Late Fifteenth and Sixteenth Centuries (1984); J. Hacker, în: Shalem, 4 (1984), 63-117; M. Rozen, Ha-Kehillah ha-Yehudit bi-Yrushalayim ba-Me’ah ha-Sheva-Esre (1985), index. S. Bar Asher, în: S. Ettinger (ed.), Toledot ha-Yehudim be-Arẓ ot ha-Islam, 1 (1981), 145; 2 (1986), 333-39; L. Bornstein-Makovetsky, în Jacob M. Landau (ed.), Toledot Yehudei Mitzrayim ba-Tekufah ha-Otmanit (1517 – 1914) (1988), 131, 181-182, 188; M. Winter, ibid., 387, 390-92, 404; Rozan, ibid., 423-25, 443, 458-59; M. Zand, în: M. Zand, în: Pe’amim, 35 (1988), 57-59; B. Masters, The Origins of Western Economic Dominance in the Middle East: Mercantalism and the Islamic Economy in Aleppo, 1600-1750 (1988), 38, 89, 107 nr. 49, 127; A. Marcus, The Middle East on the Eve of Modernity: Aleppo in the Eighteenth Century, (1989), 148, 338; M. Gil, A History of Palestine 634 – 1099 (1992), 242, 245, 262, 761; A. Levy, The Sephardim in the Ottoman Empire (1992), 15, 59, 92, 144; A. Cohen, Yehudim be-Veit ha-Mishpat ha-Muslemi (1993), 37-52, 70-84; M. Rozen, în: A. Levy (ed.), The Jews of the Ottoman Empire (1994), 254-62; Y. Barnai, în: A. Levy (ed.), The Jews of the Ottoman Empire (1994), 254-62: Cathedra, 72 (1994), 135-68; M.R. Cohen, Under Crescent and Cross, The Jews in the Middle Ages (1994), index; M. Ben- Sasson, Ẓemiḥat ha-Kehillah ha-Yehudit be-Arẓot ha-Islam (1996), 354, 386-88, 398; N. Gruenhaus, Ha-Misuy ba-Kehillah ha-Yehudit be-Izmir ba-Me’ot ha-Sheva-Esre ve-ha-Shemone-Esre (1997), 57-59; I. Abramski-Bligh (ed.), Pinkas ha-Kehillot: Libya, Tunisia (1997); Y. Avrahami, Pinkas ha-Kehillah ha-Yehudit Portugezit be-Tunis (1997), 27-28; B. Rivlin (ed.), Pinkas ha-Kehillot: Yavan (1999); A. David, To Come to the Land: Immigration and Settlement in the 16th Century Eretz Israel (1999), index; J.R. Hacker, în: Shalem, 7 (2002), 133-50; Y. Barnai, ibid. (2002), 199-205; M. Rozen, A History of the Jewish Community in Istanbul: The Formative Years, 1453 – 1566 (2002), 26-27; D. Schroeter, în: A History of the Jewish Community in Istanbul: The Formative Years, 1453 – 1566 (2002), 26-27; D. Schroeter, în: A History of the Jewish Community in Istanbul: The Formative Years, 1453 – 1566 (2002), 26-27: A. Levy (ed.), Jews, Turks, Ottomans (2002), 90, 92, 99; Y. Harel, Bi-Sefinot shel Esh La-Ma’arav, Temurot Be-Yahadut Surya bi-Tekufat ha-Reformot ha-Otmaniyyot 1840 – 1880 (2003), 103, 173-74; M. Gil, The Jews in Islamic Countries in the Middle Ages (2004), 166, 172, 173, 252, 268, 307, 324, 326, 353, 363; A. Levy (ed.), Jews, Turks, Ottomans (2002), 6, 90-92, 99, 109; E. Alshech, în: Islamic Law and Society, 10 (2003), 348-75; Z. Keren, Kehillat Yehudei Ruschuk, 1788-1878 (2005), 56, 77, 84, 95-96, 102, 106, 130-32, 134, 143-44.
.